Las antiguas escrituras budistas hablan de siete templos. Así como los sufíes hablan de siete valles, y los hindúes hablan de siete chakras, los budistas hablan de siete templos.
El primer templo es físico, el segundo templo es psicosomático, el tercer templo es psicológico, el cuarto templo es psicoespiritual, el quinto templo es espiritual, el sexto templo es espiritual trascendental, y el séptimo templo y el último – El templo de los templos – es lo trascendental.
Los sutras pertenecen al séptimo. Estas son declaraciones de alguien que ha entrado en el séptimo templo, lo trascendental, lo absoluto. Ese es el significado de la palabra sánscrita pragyaparamita : la sabiduría del más allá, del más allá, del más allá; la sabiduría que viene solo cuando has trascendido todo tipo de identificaciones: más bajas o más altas, de este mundo o de ese mundo; cuando has trascendido todo tipo de identificaciones, cuando no estás identificado en absoluto, cuando solo queda una llama pura de conciencia sin humo a su alrededor. Es por eso que los budistas adoran este pequeño libro, este libro muy, muy pequeño; y lo han llamado El Sutra del Corazón, el corazón de la religión, el núcleo mismo.
El primer templo, el físico, puede corresponder al mapa hindú con el chakra muladhar;
el segundo, el psicosomático, con svadisthan chakra; el tercero, el psicológico, con manipura; el cuarto, el psicoespiritual, con anahatta; el quinto, el espiritual, con vishudha; el sexto, el trascendental espiritual, con agya; y el séptimo, el trascendental, con sahasrar. ‘Sahasrar’ significa loto de mil pétalos. Ese es el símbolo del último florecimiento: nada ha quedado oculto, todo se ha vuelto oculto, manifiesto.
El loto de mil pétalos se ha abierto, todo el cielo está lleno de su fragancia, su belleza, su bendición.
En el mundo moderno se ha iniciado un gran trabajo en busca del núcleo más interno del ser humano. Será bueno entender hasta dónde nos llevan los esfuerzos modernos.
Pavlov, BF Skinner y los otros conductistas continúan dando vueltas alrededor del físico, el muladhar. Piensan que el hombre es solo el cuerpo. Se involucran demasiado en el primer templo, se involucran demasiado con lo físico, se olvidan de todo lo demás. Estas personas están tratando de explicar al hombre solo a través de lo físico, lo material. Esta actitud se convierte en un obstáculo porque no están abiertos. Cuando desde el principio niegas que no haya nada más que el cuerpo, entonces niegas la exploración misma. Esto se convierte en un prejuicio. Un comunista, un marxista, un conductista, un ateo, personas que creen que el hombre es solo el cuerpo, su propia creencia cierra las puertas a realidades superiores. Se vuelven ciegos. Y lo físico está allí, lo físico es lo más aparente; No necesita pruebas. El cuerpo físico está ahí, no necesitas probarlo. Como no necesita ser probado, se convierte en la única realidad. Eso no tiene sentido.
Entonces el hombre pierde toda dignidad. Si no hay nada en lo que crecer o crecer, no puede haber dignidad en la vida. Entonces el hombre se convierte en una cosa. Entonces no eres una apertura, entonces nada más te va a suceder: eres un cuerpo: comerás y defecarás, y comerás y harás el amor y producirás hijos, y esto continuará y y un día mueres. Una repetición mecánica de lo mundano, la trivia: ¿cómo puede haber algún significado, algún significado, alguna poesía? ¿Cómo puede haber algún baile?
Skinner ha escrito un libro, Más allá de la libertad y la dignidad. Debería llamarse Por debajo de la libertad y la dignidad, no más allá. Está debajo, es el punto de vista más bajo sobre el hombre, el más feo. No hay nada malo en el cuerpo, recuerda. No estoy en contra del cuerpo, es un hermoso templo. La fealdad entra cuando crees que esto es todo.
Entonces no vas a ninguna parte. Y la escalera está allí, y la escalera une este mundo y el otro; los puentes de la escalera importan con Dios. El primer peldaño es perfectamente bueno si se usa en relación con toda la escalera. Si funciona como un primer paso, es inmensamente hermoso:
Uno debería estar agradecido con el cuerpo. Pero si comienzas a adorar al primer peldaño y olvidas los seis restantes, olvidas que toda la escalera existe y te vuelves cerrado, confinado al primer peldaño, entonces ya no es un peldaño … porque un peldaño es solo un peldaño cuando conduce a otro peldaño, un peldaño es un peldaño solo cuando forma parte de una escalera. Si ya no es un peldaño, entonces estás atrapado con él. Por lo tanto, las personas que son materialistas siempre están estancadas, siempre sienten que falta algo, no sienten que van a ninguna parte. Se mueven en rondas, en círculos, y vienen una y otra vez al mismo punto. Se cansan y aburren. Empiezan a contemplar cómo suicidarse. Y todo su esfuerzo en la vida es encontrar algunas sensaciones, para que algo nuevo pueda suceder. Pero, ¿qué ‘nuevo’ puede suceder? Todas las cosas con las que seguimos ocupados no son más que juguetes para jugar.
Piense en estas palabras de Frank Sheed: “El alma del hombre está llorando por propósito o significado.
Y el científico dice: “Aquí hay un teléfono”. O ‘¡Mira! ¡Televisión!’ – exactamente como uno trata de distraer a un bebé que llora por su madre ofreciéndole palitos de azúcar y haciendo muecas.
La gran cantidad de inventos ha servido extraordinariamente bien para mantener ocupado al hombre, para evitar que recuerde lo que le preocupa “.
Todo lo que el mundo moderno te ha proporcionado no es más que palitos de azúcar, juguetes para jugar, y estabas llorando por la madre, llorando por amor, llorando por la conciencia y llorando por algún significado en la vida. . Y dicen: “¡Mira! El teléfono. ¡Mira! La televisión. ¡Mira! Hemos traído tantas cosas hermosas para ti”.
Y juegas un poco; Una vez que te hartas, te aburres y siguen buscando nuevos juguetes para que juegues.
Este estado de cosas es ridículo. Es tan absurdo que parece casi inconcebible cómo seguimos viviendo en él. Nos atraparon en el primer peldaño.
Recuerda que estás en el cuerpo, pero no eres el cuerpo; deja que eso sea una conciencia continua en ti. Vives en el cuerpo, y el cuerpo es una hermosa morada. Recuerde, no estoy insinuando ni por un momento que se convierta en anti-cuerpo, que empiece a negar el cuerpo como lo han hecho los llamados espiritistas a lo largo de los siglos. Los materialistas continúan pensando que el cuerpo es todo lo que es, y hay personas que se mueven al extremo opuesto, y comienzan a decir que el cuerpo es ilusorio, ¡el cuerpo no lo es! “Destruye el cuerpo para que la ilusión sea destruida y puedas ser realmente real”.
Este otro extremo es una reacción. El materialista crea su propia reacción en el espiritualista, pero son socios en el mismo negocio; No son personas muy diferentes. El cuerpo es hermoso, el cuerpo es real, el cuerpo tiene que ser vivido, el cuerpo tiene que ser amado. El cuerpo es un gran regalo de Dios. No se oponga ni por un solo momento, ni por un solo momento piense que usted es solo él. Eres mucho más grande Usa el cuerpo como un trampolín.
El segundo es: psicosomático, svadisthan. El psicoanálisis freudiano funciona allí. Va un poco más alto que Skinner y Pavlov. Freud entra un poco más en los misterios de lo psicológico. No es solo un conductista, sino que nunca va más allá de los sueños. Continúa analizando los sueños.
El sueño existe como una ilusión en ti. Es indicativo, es simbólico, tiene un mensaje del inconsciente para ser revelado al consciente. Pero no tiene sentido quedar atrapado en eso. Usa el sueño, pero no te conviertas en el sueño. Tu no eres el sueño.
Y no hay necesidad de hacer tanto escándalo al respecto, como siguen haciendo los freudianos. Todo su esfuerzo parece moverse en la dimensión del mundo de los sueños. Tómelo en cuenta, tome un punto de vista muy, muy claro al respecto, comprenda su mensaje, y realmente no hay necesidad de acudir a nadie más para el análisis de sus sueños. Si no puede analizar su sueño, nadie más puede hacerlo, porque su sueño es su sueño. Y tu sueño es tan personal que nadie más puede soñar como tú sueñas. Nadie ha soñado la forma en que sueñas, nadie jamás soñará de la manera que sueñas; nadie te lo puede explicar. Su interpretación será su interpretación.
Solo tú puedes investigarlo. Y, de hecho, no hay necesidad de analizar el sueño: mire el sueño en su totalidad, con claridad, con alerta, y verá el mensaje. ¡Es muy ruidoso! No hay necesidad de ir al psicoanálisis durante tres, cuatro, cinco, siete años.
Una persona que está soñando todas las noches, y que en el día va al psicoanalista para ser analizada, se ve rodeada de cosas de ensueño. Así como el primero se obsesiona demasiado con el muladhara, el físico, el segundo se obsesiona demasiado con lo sexual … porque el segundo, el reino de la realidad psicosomática, es el sexo. El segundo comienza a interpretar todo en términos de sexo. Hagas lo que hagas, ve al freudiano y él lo reducirá a sexo. Nada más alto existe para él. Vive en el barro, no cree en el loto. Si le traes una flor de loto, él la mirará y la reducirá al barro. Él dirá: “Esto no es nada, esto es solo lodo sucio. ¿No ha salido del lodo sucio? Si ha salido del lodo sucio, entonces tiene que ser lodo sucio”. Reduce todo a su causa, y eso es lo real.
Luego, cada poema se reduce al sexo, todo lo bello se reduce al sexo, la perversión y la represión. Miguel Ángel es un gran artista? – entonces su arte debe reducirse a cierta sexualidad. Y los freudianos llegan a extremos absurdos. Dicen: Miguel Ángel, Goethe o Byron, todas sus grandes obras de arte que traen gran alegría a millones de personas, no son más que sexo reprimido; tal vez Goethe iba a masturbarse y fue detenido.
Millones de personas se detienen de la masturbación, pero no se convierten en Goethes. Es absurdo Pero Freud es el maestro del mundo del baño. Él vive allí, ese es su templo. El arte se convierte en patología, la poesía se convierte en patología, todo se convierte en perversión. Si el análisis freudiano tiene éxito, no habrá Kalidas, Shakespeare, Michelangelo, Mozart, Wagner, porque todos serán normales. Estas son personas anormales. Estas personas están psicológicamente enfermas, según Freud. Los más grandes se reducen a los más bajos. Buda está enfermo, según Freud, porque de todas las cosas de las que habla, no son más que sexo reprimido.
Este enfoque reduce la grandeza humana a la fealdad. Cuidado con eso. Buda no está enfermo; De hecho, Freud está enfermo. El silencio de Buda, la alegría de Buda, la celebración de Buda: no está enfermo, es el florecimiento completo del bienestar.
Pero para Freud, la persona normal es alguien que nunca ha cantado una canción, que nunca ha bailado, que nunca ha celebrado, nunca ha rezado, nunca ha meditado, nunca ha hecho nada creativo, es normal: va a la oficina, llega a casa, come, bebe, duerme y muere; no deja rastro de su creatividad, no deja una sola firma en ningún lado. Este hombre normal parece ser muy mediocre, aburrido y muerto. Freud sospecha que, como él mismo no podía crear, era una persona poco creativa, estaba condenando la creatividad misma como una patología.
ofendido por todas las grandes personas del mundo.
La mente mediocre está tratando de reducir toda grandeza. La mente mediocre no puede aceptar que pueda haber un ser más grande que él. Eso duele. Es una venganza de lo mediocre: todo este psicoanálisis y su interpretación de la vida humana. Cuidado con eso. Es mejor que el primero, sí, un poco por delante del primero, pero uno tiene que ir y seguir, más allá.
El tercero es psicológico. Adler vive en el mundo de lo psicológico, la voluntad de poder;
al menos algo, muy egoísta, pero al menos algo; un poco más abierto que Freud. Pero el problema es que, al igual que Freud reduce todo al sexo, Adler continúa reduciendo todo al complejo de inferioridad. La gente trata de ser grandiosa porque se siente inferior. Una persona que trata de iluminarse es una persona que se siente inferior, y una persona que intenta iluminarse es una persona que está en el viaje del poder. Esto es completamente incorrecto, porque hemos visto personas, un Buda, un Cristo, un Krishna, que están tan completamente entregados que su viaje no puede llamarse un viaje de poder. Y cuando Buda florece, no tiene ideas de superioridad, en absoluto. Se inclina ante toda la existencia. Él no tiene esa idea de ser más santo que tú, en absoluto. Todo es santo, incluso el polvo es divino. No, él no se considera superior, y no se esforzaba por ser superior. No se sentía inferior en absoluto. Él nació un rey;
no se trataba de inferioridad. Estuvo en la cima desde el principio, no se trataba de inferioridad. Era el hombre más rico de su país, el hombre más poderoso de su país: no había más poder que alcanzar, ni más riquezas que alcanzar. Era uno de los hombres más bellos que jamás haya nacido en esta tierra, tenía a una de las mujeres más bellas como su amada. Todo estaba disponible para él.
Pero Adler continuaría buscando alguna inferioridad porque no podía creer que un hombre pudiera tener otro objetivo que no sea el ego. Es mejor … mejor que Freud, un poco más alto. El ego es un poco más alto que el sexo; no mucho más alto, pero un poco más alto.
El cuarto es psicoespiritual, anahatta, el centro del corazón. Jung, Assagioli y otros penetran ese reino. Van más alto que Pavlov, Freud y Adler, abren más posibilidades. Aceptan el mundo de lo irracional, lo inconsciente: no se limitan a la razón. Son personas más razonables, también aceptan ‘irracionalidad’. Lo irracional no es negado sino aceptado. Aquí es donde se detiene la psicología moderna, en el cuarto peldaño. Y el cuarto peldaño está justo en el medio de toda la escalera: tres peldaños de este lado y tres peldaños de ese lado.
La psicología moderna aún no es una ciencia completa. Está colgando en el medio. Es muy inestable, no estoy seguro de nada. Es más hipotético que experiencial. Todavía está luchando por ser.
El quinto es espiritual: Islam, hinduismo, cristianismo: las religiones organizadas en masa permanecen estancadas con el quinto. No van más allá de lo espiritual. Todas las religiones organizadas, las iglesias, permanecen allí.
El sexto es el espiritual trascendental: yoga y otros métodos. En todo el mundo, a lo largo de los siglos, se han desarrollado muchos métodos que se parecen menos a una organización eclesiástica, que no son dogmáticos sino más experimentales. Tienes que hacer algo con tu cuerpo y mente; tienes que crear una cierta armonía dentro de ti para que puedas montar en esa armonía, puedes montar en esa nube de armonía y alejarte de tu realidad ordinaria.
El yoga puede comprender todo eso; Ese es el sexto.
Y el séptimo es trascendental: Tantra, Tao, Zen. La actitud de Buda es la séptima –pragyaparamita. Significa sabiduría que es trascendental, sabiduría que viene a ti solo cuando todos los cuerpos han sido cruzados y te has convertido en una conciencia pura, un testigo, una subjetividad pura.
A menos que el hombre llegue a lo trascendental, el hombre tendrá que recibir juguetes, palitos de azúcar. Tendrá que contar con falsos significados.
Justo el otro día me encontré con un anuncio de automóvil estadounidense. Dice, con un hermoso automóvil, encima del automóvil: algo en lo que creer.
El hombre nunca ha caído tan bajo. ¡Algo en que creer! ¿Crees en un auto? Sí, la gente cree: la gente cree en sus casas, la gente cree en sus automóviles, la gente cree en sus saldos bancarios. Si miras a tu alrededor, te sorprenderás: Dios ha desaparecido, pero la creencia no ha desaparecido. Dios ya no está allí: ¡ahora hay un Cadillac o un Lincoln! Dios ha desaparecido pero el hombre ha creado nuevos dioses: Stalin, Mao. Dios ha desaparecido y el hombre ha creado nuevos dioses: estrellas de cine.
Esta es la primera vez en la historia de la conciencia humana que el hombre ha caído tan bajo.
E incluso si a veces recuerdas a Dios, es solo una palabra vacía. Tal vez cuando tienes dolor, tal vez cuando estás frustrado, entonces usas a Dios, como si Dios fuera aspirina. Eso es lo que las llamadas religiones te han hecho creer: dicen: “¡Toma a Dios tres veces al día y no sentirás ningún dolor!” Entonces, cuando tienes dolor, recuerdas a Dios. Dios no es una aspirina, Dios no es un analgésico.
Algunas personas recuerdan a Dios habitualmente, algunas otras recuerdan a Dios profesionalmente. Un sacerdote, recuerda profesionalmente. No tiene nada que ver con Dios, se le paga por ello. Se ha vuelto competente. Algunas personas recuerdan habitualmente, algunas profesionalmente, pero nadie parece recordar a Dios con profundo amor. Algunas personas invocan su nombre cuando son miserables;
nadie lo recuerda cuando están de alegría, celebrando. Y ese es el momento adecuado para recordar, porque solo cuando eres alegre, inmensamente alegre, estás cerca de Dios.
Cuando estás en la miseria estás lejos, cuando estás en la miseria estás cerrado. Cuando eres feliz, estás abierto, fluyendo; Puedes tomar la mano de Dios.
Entonces, o bien recuerdas habitualmente, porque te enseñaron desde la infancia: se ha convertido en una especie de hábito, como fumar. Si fumas no disfrutas mucho; si no fumas, sientes que te falta algo. Si recuerdas a Dios todas las mañanas, todas las tardes, no se logra nada, porque el recuerdo no es del corazón, solo verbal, mental, mecánico. Pero si no recuerda, comienza a sentir que falta algo. Se ha convertido en un ritual. Tenga cuidado de hacer de Dios un ritual, y tenga cuidado de volverse profesional al respecto.
– OshO
Extraído del libro electrónico:
El sutra del corazón
Capítulo 1
El Buda interior
Fuente:
Visión de un maestro iluminado [Discursos y libros de meditación]
http://www.oshorajneesh.com
Fuente de imagen:
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