¡Cuidado con la traducción al inglés! El concepto traducido como “vacío” conduce a todo tipo de conjeturas y suposiciones no intencionadas. La palabra es Sunyata, que significa vacío de ser propio.
Es decir, nada existe eternamente como sí mismo y constantemente, independiente de todo. Incluso una montaña es temporal, sube y baja como una ola de agua, solo durante un período de tiempo diferente; todas las cosas son transitorias y siempre cambiantes; La naturaleza (forma, forma, calidad, etc.) de cualquier cosa transitoria depende y se ve afectada por todas las demás cosas transitorias.
Una onda en el agua es un evento, también lo es el ascenso y la caída de una montaña, también lo es un pensamiento, y también lo es tu vida. Incluso la física moderna está repensando sus paradigmas, al considerar que si superamos el condicionamiento del lenguaje, en realidad no hay “sustantivos”, solo verbos.
Cada ” cosa ” es el resultado de una multitud de factores que afectaron lo que llegó a ser en este momento. Con el tiempo cambiará nuevamente. Y no olvidemos que cualquier cosa afectada y cambiada por otras cosas también está afectando a otras cosas, “moldeando” en lo que se convierten.
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Entonces, es algo siempre ¿sí mismo? ¿Cuándo es más sí mismo? ¿Es al comienzo de su nacimiento como algo distinto (su nacimiento) o en su mitad de la vida, o en su estado “más maduro”, justo antes de que deje de ser? Es diferente en cada etapa. El budismo dice cuando dejamos de aferrarnos a una conciencia particular del yo, es decir, del ego.
Este ” devenir ” es lo que se menciona en la primera verdad noble ” Bhawa Dukka “, que generalmente se traduce como “La vida es sufrimiento”, agradable y conciso, pero con mayor precisión significa “Estamos constantemente en un estado de devenir”. fueron, y este constante devenir crea tensiones y dificultades ”
Cuando observamos nuestro propio pensamiento, los pensamientos que surgen y luego desaparecen, podemos ver que lo que pensamos de nosotros mismos está cambiando con el tiempo. Nos aferramos y tratamos de “arreglarnos” y este mecanismo es lo que llamamos ego. Cuando vemos a través de este proceso, vemos que no hay un ser distinto e inmutable allí, ¡también estamos vacíos de ser propio! Como Jiddu Krishnamurti dijo una vez (a menudo parafrasea el budismo) “Cuando no hay pensamiento, no hay pensador”.
* Esto me recuerda una frase en una canción de Bob Dylan “El que no está ocupado naciendo está ocupado muriendo”, ¡y todos sabemos que el nacimiento no es pan comido!)