Soy profesor de estudios judíos y autor del sitio de internet www.orthopraxjudaism.com, un sitio dedicado a los estudios judíos en un espíritu democrático.
La naturaleza de la tradición judía, basada en la Biblia hebrea y el Talmud, no es ortodoxa (creencia correcta) sino ortoprax (práctica correcta), si insistimos por alguna razón desconocida en el uso de términos latinos. El término ortodoxo es un término latino no indígena a la tradición judía, que representa una influencia del cristianismo; e implica que la esencia de la religión es la creencia en un sentido teológico. No existe un dogma teológico vinculante en la Biblia hebrea, y los rabinos talmúdicos no formularon un credo teológico vinculante.
Maimónides (el gran estudioso legal y filósofo del siglo XII), es el primer y único pensador en la tradición judía en codificar los principios de la fe dentro de un marco legal como un dogma teológico vinculante al codificar sus “13 Principios de Fe” como mandamientos en Su código de ley. En mi opinión, Maimónides sabía que la codificación de un dogma vinculante es una distorsión del judaísmo talmúdico, según el cual los mandamientos de la Torá (los 5 libros de Moisés) como base de la ley judía son mandamientos de acción positivos y negativos ( mitzvot aseh y lo ta’aseh), y no de fe o creencia; y codificó sus principios solo para las masas judías ignorantes como líder político y religioso (y no como filósofo) principalmente por razones históricas para fortalecerlos (ya que cristianos y musulmanes habían codificado principios de creencia). Maimónides es, por lo tanto, el primero en la tradición judía en crear una concepción ortodoxa del judaísmo, de acuerdo con el significado literal del término, y, desde un punto de vista ideológico, los orígenes de una concepción ortodoxa del judaísmo comenzaron en el período medieval con el La codificación legal por parte de Maimónides de sus “13 Principios de Fe” como un dogma teológico vinculante. Los “13 principios de fe” de Maimónides fueron tan ampliamente aceptados en el período medieval que una versión concisa que resume los principios de un autor anónimo incluso entró en el libro tradicional de oración judía. El movimiento ortodoxo como movimiento social comenzó en la Europa del siglo XIX (junto con el surgimiento de los movimientos reformistas y conservadores), y lo que distingue a la ortodoxia es la aceptación generalizada de los principios de fe de Maimónides como un dogma vinculante. Entonces, un ateo será visto desde un punto de vista ortodoxo como un hereje teológico (que yo sepa, los judíos nunca han matado a los herejes en la práctica, pero los herejes en la práctica están sujetos a la excomunión y en la abrumadora mayoría de los ortodoxos contemporáneos A las instituciones educativas no se les permitirá enseñar a un hereje ateo o teológico).
En la Biblia hebrea, no hay término ateísmo . La Biblia está ausente de cualquier dogma teológico y ausente de la filosofía sistemática. La esencia de la religión en la concepción bíblica, que es ortoprax (acciones correctas) y no ortodoxa (creencia correcta), es la moralidad como se refleja en el versículo (Deuteronomio 6, 18) – “Y harás lo que es correcto (justicia) y bueno a los ojos del Señor “. El énfasis en el verso, característico de la Biblia, es un énfasis ortopráctico en hacer en lugar de creer, y en hacer en un sentido moral de justicia y bondad. Entonces, en la concepción bíblica, un ateo moral sería visto no como un hereje (ya que el término hereje no existe en la Biblia) sino como el cumplimiento de la esencia de la religión en virtud del carácter moral y la acción moral.
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Los rabinos talmúdicos, fieles a la Biblia, no formularon ningún dogma teológico vinculante. La codificación de Maimonides de un dogma teológico y la creación de una concepción ortodoxa (creencia correcta) no es solo una distorsión de la naturaleza del ortoprax (acciones correctas) del Talmud, sino que Maimonides también introdujo la noción de herejía teológica (una noción cristiana) en Judaísmo. La noción de herejía teológica no tiene precedentes en la Biblia o en el Talmud. El concepto talmúdico de herejía (como se refleja en el concepto talmúdico apikorus) es un concepto conductual que se refiere al comportamiento desviado que es el resultado del desprecio o la burla de la tradición judía. Entonces, un ateo moral no es visto en las fuentes talmúdicas como un hereje teológico .
Citaré dos fuentes talmúdicas relacionadas con el ateísmo , que reflejan la naturaleza ortopráctica de la tradición talmúdica.
La primera fuente es un midrash talmúdico (comentario rabínico sobre un verso bíblico):
Está escrito “me han abandonado y no han observado Mi Torá” (Jeremías 16, 11) – “si tan solo Me hubieran abandonado, pero Mi Torá lo hubieran observado”, porque al involucrarse (a través del estudio y la observancia) con él ( la Torá) la luz dentro de ella los devolverá al camino correcto.
El midrash consta de dos partes. En la primera parte (“si solo Me abandonaran, pero Mi Torá observarían”), Dios declara que sería mejor abandonar a Dios (no creer en Dios) sino observar la Torá (lo que implica que es más importante que la fe). en Dios hay buenas obras). Por lo tanto, el midrash expresa una concepción pragmática de que la esencia del judaísmo son las buenas acciones en lugar de la fe en Dios, al tratar con personas que no creen en Dios y viven una vida inmoral. En la segunda parte del midrash, el midrash expresa la opinión de que la fe en Dios es la esencia de una vida religiosa, ya que al involucrarse con la Torá (el estudio y la observancia de la Torá) las personas que no creen en Dios volverán a el camino correcto de la fe en Dios (ya que la situación no es ideal en la primera parte del midrash en el que falta la fe cuando Dios dice “si tan solo a mí me abandonarían”). El midrash es paradójico ya que la primera parte implica que las buenas acciones son más importantes que la fe en Dios, mientras que la segunda parte implica que la fe en Dios (como el fin último de una vida religiosa) es más importante que las buenas acciones. Sin embargo, no hay contradicción, ya que el midrash sostiene que, idealmente, como se expresa en la segunda parte, que la fe en Dios, en lugar de las buenas acciones, es el fin último de una vida religiosa, y, en la primera parte, en el desafortunado y la situación real en la que uno se ve obligado a elegir entre la fe y las buenas acciones, son las buenas acciones las que tienen prioridad (al igual que en el caso de una persona enferma física, mental o emocionalmente, la salud del cuerpo prevalecerá sobre la del importa solo porque la salud física es un asunto más urgente que la salud mental o emocional). La concepción pragmática del midrash está en contradicción con la concepción ortodoxa y cristiana reflejada en la codificación de Maimonides de un dogma vinculante, según el cual quien niega la existencia de Dios es un hereje. Con respecto a alguien que no cree en Dios pero vive una vida de Torá (buenas obras), el midrash expresa una actitud de tolerancia y optimismo en el sentido de que, a través del estudio y la observancia de la Torá, tal persona finalmente tendrá fe en Dios. Pero, si no, no hay indicios en el midrash de que alguien que no cree en Dios es un hereje, aunque según el midrash, la fe en Dios es la esencia de la religión.
La segunda fuente es una fuente talmúdica notable en la que Rava, un gran maestro talmúdico, delinea las preguntas que se le harán el día del juicio, como si uno se ha relacionado con el prójimo en justicia (o integridad), si uno ha establecido tiempo para el estudio de la Torá, si uno ha estado ocupado (en la continuación de la especie humana) en cumplir el mandato de ser fructífero y multiplicarse, si ha esperado optimistamente en espera de la salvación, si ha buscado la sabiduría. Todas las preguntas que se le harán el día del juicio según Rava son de ortoprax (acciones correctas) y de naturaleza pragmática que no se refieren a la teología (ni a la observancia de la ley y la práctica ritual) sino a los rasgos de carácter psicológico y moral y el comportamiento moral involucrados en el vivir una vida de la Torá. Según Rava, las preguntas de naturaleza ortodoxa (doctrina correcta) sobre las creencias filosóficas, como si uno cree que Dios existe, si cree que Dios es providente o si cree que la Torá es la palabra divinamente revelada de Dios, simplemente no es crucial. preguntas que se le hacen a una persona el día del juicio (y, del mismo modo, si uno observa la ley judía o la práctica ritual no es una pregunta crucial que se le hace a una persona el día del juicio).
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