Permítanme sugerir una forma diferente de ver este asunto en las proporciones adecuadas.
Los números como conceptos abstractos juegan solo un papel limitado en las prácticas rituales judías. Desempeñan un papel importante como cantidades concretas en la definición de cómo se cumplen varias leyes judías. ¿Cuántos niños se le ordena traer al mundo? ¿Cuantos días hay en una semana? ¿En un mes lunar judío? De hecho, ¿cómo se calcula el calendario judío? ¿Cuántas velas debe encender una cada noche de Hanukkah? ¿Cuánta matza se debe comer en la noche de Pascua? ¿Cuánta hierba amarga? ¿Cuántas copas de vino y cuál es su tamaño mínimo? ¿A qué hora comienza cada día? ¿fin? ¿Cuáles son los tiempos de oración y recitación de la Sh’ma? ¿Cuántos hombres constituyen un quórum para la oración? ¿Cuántos se necesitan para ser jueces en varios temas? etc. etc. etc.
Hay un número que es de gran importancia sustancial: ¡lo trascendental, nuestro Dios, es uno! Maimónides describió este “uno” como teniendo tres significados distintos: a) no dos o más (el judaísmo definitivamente no es politeísta); b) único (ningún “dios” de ninguna religión es como el Dios de Israel); c) no está sujeto a ningún concepto de número (!): ese significado viene con el hecho de que Dios es trascendental, es decir, ningún concepto de espacio-tiempo-materia-energía es relevante para Dios.
Sin embargo, el simple juego antiguo con números se describe en la Mishná (Avot 3:18) como mucho juego,. No me malinterpretes, estoy a favor de jugar. ¡Es muy divertido! Puedes encontrar todo tipo de curiosidades interesantes. Incluso puedes inventar algunos excelentes dispositivos mnemotécnicos.
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Por ejemplo, antes de que mi hermana se casara, el número de teléfono de su habitación terminó en 5734. Eso fue hace 60 años, ¡y todavía lo recuerdo! Como lo recuerdo Nuestro padre, de bendita memoria, señaló que una mishná en Tractate Avot afirma que “en un lugar donde no hay hombre, trata de ser un hombre”. Claramente, “en un lugar donde no hay hombre” era una buena descripción de la habitación de mi hermana. La palabra hebrea para “intentar” tiene el equivalente numérico de 5734, por lo que en su habitación había un “5734”, para que hubiera “un hombre” (se comunicaría con su futuro esposo). ¡¡¡Agradable!!! Pero sin otro significado que un maravilloso dispositivo mnemotécnico.
En ese espíritu, nuestros sabios ocasionalmente compararon cosas basadas en números. Pero eso fue (casi) siempre como un dispositivo mnemotécnico, no porque el número comparado fuera sustancial. A veces lo fue. Entonces, por ejemplo, nuestra fiesta de “Rosh Hashaná” se llama en la Torá “un día de sonidos rotos de un shofar (cuerno de carnero)” (la palabra hebrea “teruah”, como se usa en la Torá se refiere a una rotura, o inestable, sonido desigual; en nuestros días, y durante muchos siglos, se ha utilizado para referirse específicamente a una de las tres formas diferentes en que producimos un sonido roto / inestable usando un shofar, pero, nuevamente, el término en la Torá se refiere a las tres formas en que hacemos el sonido inestable). Ahora, ¿cuántas veces necesitas hacer que ese sonido para el día se caracterice correctamente como “un día de sonidos rotos del shofar”? Claramente uno no es suficiente. De hecho, uno podría incluso hacer los sonidos dos veces sin justificar llamar al día “un día” de tales sonidos. Entonces, de hecho, el número mínimo absoluto de tales explosiones de shofar es tres. Para distinguir los sonidos rotos de cualquier otro, uno debe emitir un sonido directo y constante antes y después del sonido roto. Por lo tanto, uno debe emitir tres conjuntos de sonidos, comenzando cada uno con un sonido constante, luego el sonido roto, y concluyendo con un sonido constante nuevamente. Entonces, la mishná al final del Tratado Rosh Hashaná dice que uno debe hacer sonar tres conjuntos de sonidos de shofar, cada uno de tres sonidos. (Más tarde, dado que las diferentes comunidades hicieron sonar el sonido roto de tres maneras diferentes, para crear uniformidad y reducir la fricción entre las diferentes comunidades, se convirtió en la práctica hacer volar tres sets, como se indicó anteriormente, para cada una de las tres formas diferentes de producir ” sonido roto / inestable “. Y desarrollos posteriores aumentaron el número de veces que se toca el shofar en Rosh Hashaná, comúnmente llamado 100 (en realidad es 90). Todos estos números son cuestiones de fondo; sin embargo, varias asociaciones con lo que los sonidos de shofar podrían significar han sido creados en base a la cantidad de sonidos, eso no es una cuestión de sustancia.
A su pregunta, sí, existe una asociación de valores numéricos de las letras del nombre de una persona, que se aplica tan pronto como se le da un nombre a un niño. Hay algunos, en su mayoría charlatanes que se aprovechan de las supersticiones de las personas (y, sí, los judíos no están por encima de ser víctimas de las creencias supersticiosas y de los charlatanes), que atribuyen cuestiones de fondo a esa asociación. Pero, aparte del hecho de que algunas personas pueden tener miedos supersticiosos basados en tales asociaciones numéricas, las asociaciones mismas, de números a nombres, fechas, horas del día, etc., no tienen absolutamente ninguna importancia.
En cuanto a la importancia cabalística (mística judía) de los números y las asociaciones numéricas, lamento decir que son (casi) siempre el producto en la mente de las personas de entender mal las asociaciones cabalísticas y sus verdaderos significados. Pido disculpas, pero no estoy en libertad de ampliar este punto.