Soy profesora de estudios judíos y autora del sitio de internet http://www.orthopraxjudaism.com , un sitio dedicado a los estudios judíos en un espíritu democrático.
El judaísmo es una religión en un sentido muy diferente al cristianismo. El cristianismo es una religión en un sentido ortodoxo (creencia correcta) de un compromiso de fe no solo en Dios sino en Jesús como el mesías, y, en principio, no puede existir un cristiano secular no creyente (que no cree en Jesús como el mesías). Por el contrario, el judaísmo es una religión en un sentido de ortoprax (acciones correctas) de una forma de vida del pueblo judío, y una forma de vida es una cultura. Hay judíos que se definen a sí mismos como religiosos y aquellos que se definen a sí mismos como seculares. Lo que define a uno como judío no es un compromiso de fe o una vida tradicional judía de derecho y práctica ritual, sino (de acuerdo con la ley judía tradicional) nacer de una madre judía o haberse convertido. Lo que une a los judíos no es un compromiso de fe o una vida tradicional judía de derecho y práctica ritual, sino pertenecer a un pueblo con una historia compartida, un lenguaje común del pueblo judío (hebreo), una patria nacional (Israel) y una cultura y herencia compartidas. . El judaísmo como forma de vida y cultura no presupone necesariamente la creencia en la existencia de Dios.
Además, en la concepción bíblica, que es ortoprax (acciones correctas), la esencia de la religión no es la fe o el ritual sino la moral, como se refleja en el versículo “harás lo que es correcto y bueno a los ojos del Señor” ( Deuteronomio 6, 18). Los dos grandes rabinos talmúdicos, Hillel (“lo que es odioso para ti no le haces a los demás”) y el rabino Akiva (“ama a tu prójimo como a ti mismo”) formularon la esencia del judaísmo en un sentido de ortoprax (acciones correctas) como decencia moral. Por cierto, es simplemente asombroso para mí que las personas no se den cuenta de lo impactantes que son sus formulaciones: sus formulaciones de lo que significa ser religioso son completamente seculares y antiteológicas al omitir a Dios. En la concepción bíblica, y en las concepciones de Hillel y el rabino Akiva, un judío que es ateo moral en virtud del carácter moral y la decencia moral cumple la esencia del judaísmo como religión.
Maimónides (el gran estudioso legal y filósofo del siglo XII), es el primer y único pensador en la tradición judía en codificar los principios de la fe dentro de un marco legal como un dogma teológico vinculante al codificar sus “13 Principios de Fe” como mandamientos en su código de ley, la Torá Mishneh . En mi opinión, Maimónides sabía que un dogma vinculante es una distorsión del judaísmo talmúdico tradicional, según el cual los mandamientos (mitzvot) de la Torá (los 5 libros de Moisés) como base de la ley judía son mandamientos de acción positivos y negativos. (mitzvot aseh y lo ta’aseh), y no de fe o creencia ; y codificó sus principios solo para las masas judías ignorantes como líder político y religioso (y no como filósofo) principalmente por razones históricas para fortalecerlos (ya que cristianos y musulmanes habían codificado principios de creencia). Maimónides es, por lo tanto, el primero en la tradición judía en crear una concepción ortodoxa del judaísmo, de acuerdo con el significado literal del término. El término ortodoxo no solo es un término latino (y una influencia del cristianismo) ajeno a la tradición judía; pero, la concepción filosófica reflejada en el término (que hay principios de creencia que uno debe aceptar) también es ajena a la tradición judía. Tal concepción ortodoxa es compatible con el cristianismo, que es una religión en el sentido de un compromiso de fe (fe en Dios y en Jesús como el mesías) pero es ajena al espíritu pragmático del judaísmo talmúdico tradicional, que es una religión en el ortoprax sentido de una forma de vida del pueblo judío.
Con respecto a Yom Kippur, y esto es cierto para la práctica ritual judía tradicional en general, ciertamente no es hipócrita observar tal práctica, ya que la práctica es independiente de la creencia y no presupone necesariamente la creencia en la existencia de Dios.
En la concepción bíblica, en la que la esencia de la religión es la moralidad y no el ritual, el ritual no es como en la concepción pagana una forma de apaciguar a los dioses (que fueron concebidos como fuerzas o poderes de la naturaleza) – y, apaciguar a Dios a través de La realización del ritual se ve en la concepción bíblica como magia, que se considera una abominación. En la concepción bíblica, en la que Dios se concibe no solo como la fuente de la naturaleza sino como una fuente de moralidad (como un Dios moral que exige moralidad), el ritual es una expresión de ideales morales y espirituales. Por lo tanto, la observancia del ritual en general es una expresión de la identidad judía y una expresión de los valores morales y espirituales de la Biblia y la tradición judía (sin presuponer la existencia de Dios).
Iom Kipur, en particular, junto con Rosh Hashaná, son días de asombro en los que, según la tradición judía, toda la naturaleza y toda la humanidad están ante Dios en juicio, y el período de 10 días entre Rosh Hashaná (el día del juicio) y Yom Kipur ( el día de la expiación) es un período de tshuva, un concepto central de la tradición judía. El término tshuva a menudo se traduce de forma inadecuada como arrepentimiento, pero literalmente significa retorno y el significado religioso es un retorno al camino de la vida correcta. Además, el término hebreo pecado en la concepción bíblica proviene de una raíz que significa no dar en el blanco, y la noción bíblica del pecado es simplemente cometer un error o cometer un error (falta de la marca). No existe tal noción en la Biblia o en la tradición judía del pecado original en el sentido cristiano de que los humanos nazcan en pecado. El concepto de tshuva, entonces, no presupone necesariamente la creencia en la existencia de Dios como alguien que es ateo, sino que regresa al camino de la vida correcta en un sentido moral que cumple el mandamiento, independientemente de la creencia teológica. Yom Kippur, como Rosh Hashaná, es un momento de autoexamen en el que debemos examinar nuestras vidas en un esfuerzo por volver al camino de la vida correcta (ya que todos pecamos en el sentido de perder la marca y cometer errores y maldad), y esto es ciertamente muy saludable psicológica y espiritualmente incluso para alguien que no cree en Dios.
Por cierto, el ayuno de Yom Kippur es una expresión de la ley bíblica de Yom Kippur de que debemos afectar nuestras almas (y el hebreo bíblico no significa alma en distinción al cuerpo sino alma en un sentido holístico de sí mismo para que el la ley significa afligirnos a nosotros mismos), y el ayuno no es una expresión de tristeza o dolor, sino una forma de elevarnos espiritualmente por encima de nuestra naturaleza física en la búsqueda de transformarnos moral y espiritualmente.
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