¿Cuáles son algunos hechos interesantes sobre el saivismo hindú? Religion mundo y la verdad de la vida

Con el cuerpo como el templo, con la mente siempre sujeta a Él, con la veracidad como pureza, con la luz de la mente como su Linga, con el amor como la mantequilla derretida y la leche junto con el agua bendita, ofrezcamos sacrificios al Señor. Tirumurai, Appar. LG, 152

Shaivismo o Saivismo es el nombre dado a un grupo de tradiciones religiosas que consideran al Señor Siva, también deletreado como Shiva, como el Supremo Ser Supremo o Brahman y lo adoran en consecuencia. Se considera una de las sectas más antiguas, si no la más antigua, del hinduismo, cuya antigüedad se basa en las tradiciones prehistóricas de la antigua India, que se remonta a la civilización del valle del Indo (5000 aC) o incluso antes. Los seguidores del Saivismo son conocidos popularmente como Saivas o Saivitas. Los primeros indios védicos adoraban un aspecto del Señor Siva, conocido como Rudra, a quien temían y veneraban. En el período védico posterior surgieron algunos Upanishads, como el Svetasvatara Upanishad y el Katha Upanishad, en el que el Señor Siva fue representado como el más alto Brahman Supremo. También fue el período durante el cual la religión védica experimentó una transformación radical en la que el vaishnavismo, el saivismo y el shaktismo salieron a la fama y las antiguas deidades védicas como Brahma, Indra, Agni y Varuna cedieron su lugar a Vishnu, Siva y Shakti.

Cuando se compusieron los Puranas, el Señor Siva fue reconocido como parte de la Trinidad hindú y su adoración se hizo popular en muchas partes del subcontinente indio. Tanto el Ramayana como el Mahabharata mencionan al Señor Siva como un dios hindú prominente. El crédito va a los Saiva Puranas, que se compusieron principalmente en la era cristiana primitiva, al hacer del Saivismo una secta religiosa popular. De los 18 Puranas originalmente compuestos, seis eran Shaiva Puranas, a saber, Siva Purana, Linga Purana, Matsya Purana, Kurma Purana, Skanda Purana y Agni Purana. Los Agamas son las obras más autorizadas sobre el Saivismo. Se ocupan de los métodos de adoración ritual y contemplación del Señor Siva.

Muchos gobernantes prominentes de la antigua India, como los Kushanas, los Guptas, los Barasivas, los Satavahanas y los Cholas, eran fervientes adoradores de Siva. Los Barasivas jugaron un papel importante en la preservación de muchas tradiciones antiguas del Saivismo, en un momento en que el budismo estaba en aumento. Además del subcontinente indio, Siva también fue venerada en otras partes del mundo como Nepal, Sri Lanka, Malasia, Singapur, Camboya e Indonesia.

La conexión del Señor Siva con los antiguos cultos de fertilidad está bien documentada. Los seguidores de Siva lo consideran como el Dios Padre y Shakti como la Diosa Madre. Hay indicios de que la gente del Indo probablemente usó símbolos de fertilidad que se asemejan a un prototipo del actual Sivalingam en sus rituales religiosos. Pero no sabemos a quién adoraron realmente usando los símbolos de fertilidad. La primera evidencia arqueológica de Sivalingam se remonta al siglo II a. C. Pero tenemos razones para creer que la práctica prevaleció en la antigua India siglos antes. Exteriormente, el Sivalingam es un símbolo sexual que representa la unión de los órganos genitales masculinos y femeninos. Simbólicamente representa la participación del Alma y el Ser Supremo con la Naturaleza o Prakriti.

Hay muchos subsectos con el saivismo. Si bien todos reconocen al Señor Siva como la Deidad Suprema, difieren entre sí con respecto a otros detalles como los modos de adoración, la naturaleza de Brahman, la naturaleza del alma individual, la relación entre los dos, la naturaleza de la realidad y la realidad. significa liberación. Estas escuelas de Saivismo se encuentran principalmente en una de las tres escuelas de filosofía hindú, a saber, Advaita (monismo), Vishishtadvaita (monismo calificado) y Dvaita (dualismo). De las pocas sectas que sobrevivieron a las vicisitudes del tiempo, las siguientes cinco son las más prominentes.

1. Saivismo Pasupata
2. Saivismo de Cachemira
3. Saivismo Siddha
4. Saivismo Gorakhnatha
5. Vira Saivismo

Los templos de Siva se encuentran en todo el mundo, pero el más destacado de ellos, que alberga a las 12 Jyotirlingas, se encuentra en la India. Los 12 templos de Jyotirlinga mencionados en Sivapurana son:

El templo de Somnath,
El templo de Mallikarjuna en Srisailam,
El templo Mahakaleswar en Ujjain,
El templo de Omkareshwar en Omkareshwar,
El templo de Kedarnath en el Himalaya,
El templo Bhimashankar en Maharashtra,
El templo Kashivishwanath en Varanasi,
El templo de Triambakeshwar en Naski,
El templo de Baidyanath en Deogarh,
El templo Nageshwar en Dwaraka,
El templo Ramalingeshwar en Rameswaram y
Templo Grishneshwar cerca de las cuevas de Ellora

Los Nayanars del sur de la India fueron santos poetas que desempeñaron un papel instrumental entre los siglos VI y VIII dC al popularizar el culto devocional de Siva entre la población rural. A través del canto devocional y la exhibición pública de fervor religioso, predicaron el camino de la devoción (bhaktimarg) a Siva como un medio eficaz para difundir su mensaje de amor divino y rendirse a Dios e inculcar entre las personas el hábito de la adoración religiosa y la vida ética. Sus actividades también ayudaron a contener la influencia del jainismo y el budismo en el sur de la India y revivir la tradición védica. La tradición Saiva enumera 63 Nayanars. Destacaron entre ellos Kannappa, Karaikkal, Sundarar, Manikkavachakar, Nambi Andar Nambi, Sekkilar, Appar y Sundarar. Sus composiciones se conservan en obras como Tirumurai y Tevaram. Además de ellos, Lakulisa, Vasugupta, Gorakshanath y Basavanna fueron algunos de los maestros religiosos, que desempeñaron un papel prominente para garantizar la continuación del Saivismo como una secta religiosa importante en el subcontinente indio.

Las Sectas Siva y Saivismo están totalmente dedicadas a brindarle información sobre varios aspectos del Saivismo y la adoración al Señor Siva, sin alinearnos con ninguna secta particular o maestro religioso.

Historia del Shaivismo, Lord Shiva en Literatura Védica e Historia Registrada

Shiva (Siva) como lo conocemos hoy era desconocido para la gente védica. Conocían una forma de Shiva que era diferente de la Shiva que era adorada en otros lugares del subcontinente indio. Adoraban a una deidad que personificaba sus miedos y ansiedades en un territorio desconocido rodeado de tribus hostiles y una naturaleza desfavorable.

Conocemos a Shiva como parte de la Trinidad, como habitante del mundo de Kailash, como el yogui sentado en la cima de una montaña nevada en algún lugar del Himalaya mirando los mundos arriba y abajo con su ojo interior. Sabemos que es la fuente de todos los conocimientos, artes y oficios y la fuerza vital que fluye desde los cielos en forma de un río eterno al entrar en contacto con el cual se neutralizan todos nuestros karmas. Lo conocemos como el padre de Lord Ganesha y Kumara, el esposo de Parvathi y Ganga, quien monta el toro Nandi. Lo adoramos tanto en su forma de imagen como simbólicamente como un Shivalinga. Lo adoramos ritualmente, exaltando sus virtudes e invocandolo por sus mil nombres.

Pero la gente védica tenía un concepto diferente de Shiva. No estaban muy familiarizados con sus formas pacíficas o adorables. Lo percibieron principalmente como un dios de la ira, la muerte y la destrucción y lo temieron más. Pronunciar su nombre en algunas ocasiones se consideró desfavorable y requirió la realización de ciertos rituales. Era relativamente desconocido en el período védico temprano, pero a medida que pasó el tiempo, superó a la mayoría de los dioses védicos y fue reconocido no solo como Brahman o el más alto de todos los dioses, sino también como parte de la Trinidad hindú como el destructor junto con Brahma. el dios creador y Vishnu el conservador.

Antes de su integración en la religión védica, Lord Shiva era adorado principalmente fuera de la sociedad védica por personas con las que no estaban muy familiarizados. Incluso hoy encontramos que Lord Shiva es excepcionalmente popular entre muchas tribus antiguas de la India, como los Chenchus y los Malavans que viven en las zonas remotas del sur de la India y consideran a Shiva no solo como un cazador y una deidad del bosque, sino también como el antepasado de su tribus

La integración de Shiva en la religión védica tuvo lugar durante un largo período de tiempo, probablemente como resultado de la unión de diversos grupos de personas que hablan diferentes idiomas y practican diferentes tradiciones religiosas. Probablemente fue crucial para esta integración el papel desempeñado por los reyes que generalmente preferían adorar a muchas deidades y seguían una política de tolerancia religiosa. De las muchas tribus a las que el pueblo védico temía u odiaba, recogieron ciertas creencias y prácticas que les atraían. Escogieron muchas prácticas y tradiciones del Saivismo también, como la adoración de imágenes, la puja o el acto de adoración ritual de Dios con flores, incienso, agua, humo, comida y uno mismo, y algunos rituales del templo destinados a expresar el amor, el temor y la rendición. reverencia y devoción a Dios. Las personas védicas originalmente desaprobaban la práctica de la adoración de Shiva lingas, pero posteriormente integraron la práctica en una religión védica.

Shiva en los textos védicos

Shiva se menciona en el Rigveda en tres himnos como el temible y vengativo Rudra. Se lo describe como el dios de la enfermedad, la enfermedad, la muerte, la destrucción y la calamidad. Para los védicos, su mismo nombre invocaba miedo. Creían que la mejor manera de evitar problemas era buscar protección de sí mismo a través del apaciguamiento porque solo Rudra los salvaría de la ira de Rudra. Entonces le imploraron que no lastimara a nadie, que no lastimara los embarazos, que no vilipendiara a los muertos y que no matara a sus héroes en la guerra.

La invocación de Satarudriya en el Yajurveda es quizás el himno más discutido y analizado. Es parte de una invocación ofrecida al dios Agni para evitar su ira y apaciguarlo después de que se transforma en Rudra. El himno lo describe tanto aterrador como agradable. La oración se ofrece a Rudra para traer salud y prosperidad a la gente como médico divino y también para salvarlos de su propia ira. Él es elogiado como señor de todos los seres y también llamado tramposo y señor de los ladrones. Es descrito como un enano y un gigante. Según algunos estudiosos, el himno Satarudriya probablemente fue parte de varias invocaciones adaptadas de la literatura Saiva prevaleciente a los Vedas o probablemente parte de un himno mucho más largo, la mayoría de los cuales nos perdimos.

Encontramos en el Atharvaveda más referencias a este Dios que en el Rigveda, lo que sugiere su creciente popularidad. Se ruega a Rudra que no dañe al ganado ni a la gente. Tanto en el Atharvaveda como en el Yajurveda, Shiva se aborda de manera diversa como Sarva, Bhava, Nilakantha, Pasupathi, Nilagriva, Sitkantha y Sobhya. Si bien se supone que estos nombres son sus epítetos, en algunos himnos encontramos los nombres Rudra, Sarva y Bhava, que se utilizan para referirse a diferentes divinidades. Algunos himnos también están dirigidos no a un solo Rudra sino a varios Rudras que eran deidades de tormenta asociadas con vientos violentos.

El Satapatha Brahmana menciona ocho nombres de Rudra. En un lugar se le menciona como Rudra-Shiva. En algunos casos también se identifica con Agni. Aquí llegamos a saber cómo Shiva obtuvo su nombre como Rudra. Fue porque él, como Manyu o ira, se aferró a los Prajapathi, cuando el último se separó, mientras que todas las demás divinidades huyeron. Permaneció adentro y lloró, y de las lágrimas que fluyeron de él se originó Rudras en miles. Cuando los dioses vieron a Rudra como un dios del hambre y la ira, con innumerables cabezas, un fuerte arco y una flecha, los dioses le temieron. El mismo Brahmana también alude a su conexión con los sacrificios de animales y las serpientes.

En el Svetasvatara Upanishad, el Señor Shiva fue elevado al estado de Brahman, por el sabio que lo compuso, después de que tuvo una visión del Señor Shiva como el Brahman Supremo y Absoluto. Se lo describe como el dios que ejerce el poder de maya o engaño por el cual controla el mundo. También es el morador interno (antaratman) de todos. Algunos conceptos básicos del Saivismo se mencionan claramente en el upanishad. Otro upanishad importante, aunque perteneciente a una fecha mucho más tardía que el Svetasvatara Upanishad es el Atharvasira Upanishad, que menciona los muchos nombres de Shiva y recomienda la realización de ciertos rituales, como untar las cenizas para obtener la gracia de Shiva y lograr la liberación de lo terrenal. vida. Brhajjabala Upanishad y Bhasmajabala Upanishad son otros Upanishads menores de Saiva que se ocupan de algunos conceptos y aspectos importantes de la adoración de Shiva.

La integración de las escuelas de filosofía Yoga y Samkhya, el surgimiento del movimiento bhakti y la creciente popularidad de las tradiciones ascéticas como reacción contra los prejuicios de casta y el ritualismo vacío, junto con la aparición del budismo y el jainismo como religiones contemplativas y reflexivas con su énfasis en lo físico. y las prácticas mentales para lograr el autocontrol contribuyeron a la creciente popularidad de Shiva y al surgimiento del Saivismo como una parte importante del hinduismo convencional.

Shiva en las epopeyas y los Puranas

Shiva se menciona tanto en el Ramayana como en el Mahabharata. En el Ramayana se lo describe como Sitikantha, Mahadeva, Rudra, Trayambaka, Pasupathi y Shankara. Encontramos en las referencias épicas al sacrificio de Daksha, el matrimonio entre Shiva y Parvathi, el relato de que Shiva salvó a los mundos al beber el veneno que surgió durante la agitación de los océanos, la muerte del demonio Andhaka y la destrucción del tres ciudades (Tripura) con la ayuda de Lord Vishnu. El rey demonio Ravana es descrito como un gran devoto del Señor Shiva y el propio Ramayana como una narración de Shiva a Parvathi. Anjaneya, quien jugó un papel decisivo en la búsqueda de Sita y en la destrucción de muchos demonios, es el hijo o solo un aspecto de Shiva, nacido en circunstancias extrañas como parte del plan asociado con la encarnación del Señor Vishnu como Sri Rama.

En el Mahabharata encontramos referencias más detalladas al Señor Shiva en varios capítulos. En Anusasana Parva, se nos dice cómo el Señor Krishna fue iniciado por el Señor Shiva en Shiva bhakti o devoción a Shiva. En el Santhi Parvan, la narración continúa mostrando que tanto Hari como Hara son iguales. En el mismo capítulo también encontramos algunos epítetos de Shiva incluidos en la lista de los mil nombres de Vishnu. Según un relato narrativo en la epopeya, después de un breve pero intenso encuentro con Arjuna en un bosque, Lord Shiva le regaló un arma poderosa para usar en la guerra épica que siguió.

En los Puranas encontramos un tratamiento muy detallado de muchos conceptos de Saivim en un lenguaje e imágenes familiares para las masas. Algunos de los Puranas tratan exclusivamente con Shiva y el Saivismo. Se clasifican como Shiva Puranas en contraste con los Vishnu Puranas, Devi Puranas y Brahma Puranas. Los Shiva Puranas describen a Shiva como el Ser supremo y supremo y otros dioses y divinidades subordinados a él como parte de su vasta creación. Vayu Purana es considerado como uno de los más antiguos de los Shiva Puranas, compuesto probablemente alrededor del siglo II a. C. Otros Shiva Puranas importantes son Matsya Purana, Brahmanda Purana, Skanda Purana, Linga Purana, Vamana Purana y, por supuesto, Shiva Purana. Mientras que los Vishnu Puranas representan a Brahma como originario del ombligo de Vishnu, los Shiva Puranas nos informan que Brahma se convirtió en un creador y Vishnu se convirtió en un conservador en virtud de su devoción a Shiva y sus actos meritorios en sus vidas anteriores.

Tres visiones del mundo diferentes

Contrariamente a la creencia popular, el saivismo es mucho más antiguo que el brahmanismo y el jainismo, con antecedentes que se remontan a tiempos prehistóricos. Los tres compartieron algunas creencias comunes como la reencarnación, el karma, el maya o el engaño y la existencia de mundos celestiales. Los conceptos de karma, maya y reencarnación eran originalmente ajenos a la religión védica y luego se integraron en ella a través del saivismo.

El culto al Dios Padre y a la Diosa Madre, que era la base del Saivismo, fue practicado por muchas culturas prehistóricas con algunas variaciones, incluida la práctica de adorar imágenes de piedra y símbolos de fertilidad.

Los sellos encontrados en el valle del Indo sugieren que la gente del Indo probablemente adoraba a una deidad que compartía algunas similitudes con las primeras formas de Lord Shiva, incluida su afinidad con los animales y su propensión a la meditación y el yoga.

La filosofía central del saivismo

El saivismo representa a un Dios absoluto que es a la vez conciencia pura y conciencia del alma y es tanto pasivo activo como incondicionalmente dinámico. Proyecta una visión en la que hay un lugar para la voluntad individual y la voluntad divina. Sin embargo, no ve el destino como un factor crítico en la vida humana. El destino o el destino es la propia creación del hombre a través de sus deseos y acciones vinculantes. El karma es la ley implacable que hace que el ejercicio del libre albedrío sea una bendición y una maldición. Según sus principios, la voluntad divina es la ley inviolable que generalmente se manifiesta como la gracia de Shiva. Tiene el poder de neutralizar los karmas individuales y otorgar a las almas la libertad del nacimiento y el renacimiento. Pero esto sucedería solo en circunstancias excepcionales, generalmente a través de la intervención de un maestro iluminado del guru que se ha convertido en uno con conciencia de Shiva.

En la maravillosa creación de Dios, los individuos tienen la libertad de desobedecer la voluntad divina y sufrir las consecuencias. A Shiva no le importa si los seres obedecen o desobedecen Sus leyes. Siendo una entidad absoluta, creó leyes universales para tratar el conflicto entre la voluntad divina y el libre albedrío. Debido a que es libre y desinteresado, sin ningún apego particular a nada, no interferiría con nuestras vidas minuciosamente ni nos castigaría instantáneamente por nuestras transgresiones diarias. Tampoco consideraría necesario encarnarse en la tierra para arreglar las cosas porque, como conocedor de todos y señor del universo, no dejaría que las cosas se salieran de control sin su conocimiento previo. Sin embargo, no podemos decir que Él es permisivo o indiferente o que no responde. Él escucha y responde a nuestras oraciones. Él voluntariamente asume la tarea de destruir el mal y el engaño que existe en la creación manifiesta y en nuestra propia conciencia.

Habiendo manifestado los mundos a través de su energía dinámica, permanece en el fondo, como conocedor del pasado, el presente y el futuro, observando cómo se desarrollan los acontecimientos y dejando pasar las cosas. Para los mortales, Él está allí, pero no está allí. Él está con nosotros y, sin embargo, no está con nosotros. Él es igual y, sin embargo, es diferente. Se esconde detrás de un grueso velo de ignorancia, más allá de los sentidos, la mente y el mundo objetivo. Voluntariamente deja que Prakriti o Shakti hagan su trabajo. Él es el dueño de los mundos y, sin embargo, obedece sus propias leyes por el buen orden.

Esta concepción del drama cósmico centrado en Dios en el que el destino de los seres individuales se extendía más allá del tiempo y el espacio hizo que el Saivismo fuera particularmente popular entre las mentes inquisitivas del mundo antiguo. Sin embargo, este conocimiento no estaba disponible para el público libremente. Se mantuvo detrás de una fachada de prácticas y rituales extraños para evitar que los débiles y los no preparados entren en él y se sientan abrumados por él. En la misma línea, con su énfasis en un Dios universal y supremo como la realidad absoluta y la causa de toda la creación, con Prakriti o la Naturaleza como su energía dinámica, el Saivismo ofreció una visión del mundo que era contraria a los puntos de vista ateos y agnósticos del jainismo. y el budismo y la posición henoteísta del brahmanismo, que dependía de los rituales para apaciguar a una multitud de dioses atmosféricos y elementales y obtener favores de ellos. Sin embargo, la integración entre el brahmanismo y el saivismo no se produjo al instante.

Saivismo en los tiempos védicos

Durante el período anterior, algunos cultos antiguos del Saivismo estaban de moda en el subcontinente indio. Tenemos referencias para creer que Shiva o sus aspectos fueron adorados por algunas comunidades antiguas fuera de la India en lugares lejanos como el Mediterráneo, África, Asia Central y Europa. Según algunos, el nombre Shiva es de origen dravidiano, derivado de la palabra Chivan o Shivan que significa color rojo. Sambhu, otro nombre de Lord Shiva, también dijo que era de origen dravidiano, derivado de la palabra Chembu, o Chempu o Sembu, que significa cobre o metal rojo. Según algunos, el símbolo fálico de Shiva es de origen austriaco y también el nombre linga.

Cuando estudiamos a los antiguos dioses celtas como el nórdico Odin y los Cernunnos celtas, no podemos perder algunas similitudes entre ellos y Shiva. Algunos estudiosos también encuentran paralelos entre las prácticas tántricas del saivismo y las prácticas mágico-religiosas del chamanismo de los pueblos aborígenes mexicano, indio americano, inuit y australiano. Es posible que las similitudes se puedan deber al hecho de que las creencias religiosas de las culturas antiguas surgieron principalmente de los ritos de fertilidad y de las tradiciones de dios padre y dios madre de los tiempos prehistóricos.

Según algunos estudiosos, Shaktism, Samkhya, Yoga y Tantrism no fueron conceptos nuevos que se desarrollaron en la India védica posterior, sino tradiciones muy antiguas que posteriormente fueron revividas e integradas en la vida religiosa del subcontinente. Algunas de estas creencias y prácticas del Saivismo gradualmente llegaron al brahmanismo y al budismo. Muchos rituales mágicos, ritos de fertilidad y técnicas y prácticas izquierdistas de Shaktismo y Tantricismo destinadas a cultivar el desapego y ganar control sobre los sentidos y la mente, se incorporaron con algunas variaciones en el brahmanismo y, posteriormente, en el budismo vajrayana. Las imágenes mentalmente inquietantes y provocativas del tantrismo se encontraron en el budismo vajrayaana.

Durante el período védico, Shiva era adorado principalmente por tribus no védicas, como los Sibis que vivían al margen de la sociedad védica y apenas eran entendidos por las personas védicas. El Mahabharata menciona el nombre de Pasupathas, una de las sectas más antiguas y secretas del Saivismo. Kapalikas, Kalamukhas fueron otras sectas prominentes del Saivismo en la antigua India. Los seguidores de la secta Ajivika también fueron probablemente adoradores del Señor Shiva.

Saivismo en la historia registrada

Megasthanese notó la adoración de Shiva en su libro Indika. Pensaba que la deidad a la que adoraban los indios era Dioniso, un dios griego que tenía cierta afinidad con Shiva. De los Yoga Sutras de Patanjali, entendemos que las imágenes de Shiva estaban en uso probablemente para la adoración religiosa. En el Ashtadhyayi de Panini tenemos referencias a Shiva Bhagats, un antiguo culto a Saiva. Gautama, el autor de los sutras Nyaya, y Kanada, el fundador de la escuela de filosofía Vaisheshika que propuso la teoría atómica, eran, según Haribhadra, seguidores del Señor Shiva.

Un gran devoto de Shiva llamado Lakulisa vivió algún tiempo durante la era temprana o precristiana. Jugó un papel importante en el renacimiento del Saivismo bajo el nombre de Pasupatha (el camino del animal). No se sabe mucho sobre los detalles de su vida y obra. Probablemente perteneció a la secta Kalamukha antes de establecer el Saivismo Pasupatha. Se opuso al jainismo, el budismo y la secta Ajivaka por sus puntos de vista conflictivos. Considerado por sus seguidores como una manifestación del propio Shiva, Lakulisa revivió las antiguas prácticas de Hathayoga y Tantrismo y probablemente reintrodujo la práctica de los sacrificios humanos y animales. El renacimiento del Saivismo que comenzó durante su período fue continuado posteriormente por los Bharashivas y los Vakatakas.

Los satavahanas gobernaron un vasto territorio en el sur durante más de 400 años en la era posterior a Mauryan. Patrocinaron la religión védica y adoraron a muchos dioses, incluidos Shiva y Skanda. Adoraban a Shiva bajo nombres tan populares como Shiva, Mahadeva, Bhava y Bhutapala. También adoraron a su vehículo, Nandi y a su hijo Skanda, tanto como deidades individuales como en asociación con Shiva. Algunas de las dinastías extranjeras que establecieron su dominio en el subcontinente indio como los Sakas, los Pahlavas y los Kushanas a menudo recurrieron al Saivismo. Los Kushanas adoraban a muchas deidades nativas y extranjeras, incluidas Shiva y Skanda. Kadhaphises II del era seguidor de Shiva. Su sucesor Kanishka era un adorador de Shiva y Skanda. En la última parte de su vida, se convirtió al budismo.

Los Barashivas gobernaron partes del centro y norte de la India desde aproximadamente el siglo II DC. También fueron conocidos en la historia como los Nagas. El Bharashiva restableció las tradiciones hindúes. Eran grandes devotos del Señor Shiva, una tradición que luego continuaron Vakatakas y los Guptas. Jugaron un papel muy importante en el renacimiento del hinduismo en el momento en que el subcontinente indio se enfrentaba a una serie de invasiones extranjeras y el budismo estaba en aumento. Según los estudiosos, el hinduismo no habría sido lo que es hoy, sino por el patrocinio de Barashivas en el norte y los Satavahanas en el sur durante un período crítico cuando enfrentaba desafíos desde varias direcciones. Se dice que el rey Huna Mihirakula también fue seguidor de Shiva.

El saivismo saltó a la fama durante el período Gupta. Los Guptas eran principalmente seguidores de Vishnu, pero las inscripciones pertenecientes a su período muestran que también adoraban a Lord Shiva, Skanda y Parvathi. Erigieron templos en su honor. Ganesha era una deidad popular, pero probablemente no tan popular como Skanda. Las inscripciones del período Gupta tienen muchos epítetos de Shiva y Parvathi y sugieren en la medida de su popularidad. La regla de Gupta también fue testigo de la composición de muchos textos sagrados hindúes y nuevos desarrollos en el arte y la arquitectura hindú. Ujjain saltó a la fama como un importante centro Saivita. Muchos textos sagrados del Saivismo fueron compuestos durante este período, que incluía Agamas, Tantras y Puranas relacionados con el Señor Shiva y la Diosa Madre. Famosos eruditos sánscritos Kalidasa, Vishnusharma y Bharavi, astrónomos Aryabhata, Varahamihira y Brahmagupta y el filósofo budista Vasubandhu vivieron durante este período. Contribuyeron al desarrollo de la astronomía, la medicina y la literatura sánscrita. Kalidasa era una adoradora de Kali, la diosa madre. Se destacó en drama sánscrito.

El saivismo continuó floreciendo durante el período posterior a Gupta a pesar del hecho de que muchos gobernantes como Harshavardhana continuaron patrocinando el budismo. Sin embargo, hubo algunos focos de influencia hindú, como las Chandelas de Bundelkhand (siglo IX d. C.) que construyeron alrededor de 30 templos de Shiva y otras deidades en Khajuraho. Durante el mismo período en el que también los gobernantes Rajput construyeron muchos templos en honor a Shiva y Shakti.

En el sur, los Chalukyas, los Pallavas y los Cholas construyeron muchos templos en honor a Shiva. Vale la pena mencionar el templo de la cueva de Shiva en Badami, el templo Kailasanatha en Kanchi y el templo Briahdiswara en Tanjore. Las tres dinastías fueron grandes mecenas del hinduismo. Los reyes de Pallva fueron testigos del desarrollo de la literatura saiva de los tamiles. También fue el período durante el cual el movimiento bhakti se hizo popular en el sur. Sundaramurthy vivió durante este período y trabajó para la reforma de muchas tradiciones Saiva. Kanchi se convirtió en un destacado centro de educación religiosa al que las familias reales enviaban a sus hijos. Los Cholas también fueron grandes devotos de Shiva. Construyeron muchos templos en su honor. Fueron fundamentales en la creación de una mayor civilización hindú que se extendió más allá del subcontinente indio hasta Camboya y sus territorios adyacentes.

Los nayanars

Los Nayanars del sur vivieron entre los siglos VI y VIII. Eran santos poetas que difundieron la conciencia de Shiva y Saivismo expresando su intenso amor y devoción visitando varias partes del país y cantando canciones devocionales en público en lugares sagrados, templos y centros de peregrinación. También contrarrestaron la creciente influencia del budismo, el jainismo y el vaisnavisim a través de sus discursos y composiciones, traducidos no en sánscrito sino en tamil, el lenguaje de la gente común. La literatura de Saiva registra los nombres de 63 Nayanars, algunos de los cuales eran mujeres. Venían de diferentes orígenes, desde los estratos más altos a los más bajos de la sociedad, incluida la casta de los intocables. Los Nayanaras más destacados se consideran Appar, Sambanthar y Sundarar. En el siglo XI, Nambi Andar Nambi compuso Tirumurai, en el que registró las vidas de los 63 santos. Tiene un valor histórico y espiritual inmenso y se considera un texto importante del canon Saiva.

El crecimiento de los movimientos sectarios

Entre los siglos IX y XIII, un nuevo movimiento ahora conocido como Saivismo de Cachemira creció en importancia. Ganó popularidad en partes del norte de la India, especialmente en Cachemira, debido a las enseñanzas y composiciones de personalidades eminentes como Vasugupta, Somananda, Utpaladeva, Abhinavagupta y Kshemaraja. El Saivismo de Cachemira sigue a Advaita o la filosofía del monismo. Considera a Shiva como el Señor Supremo y la única realidad al darse cuenta de a quiénes las personas se liberan para siempre de su estado de esclavitud a la identidad, el engaño y el karma. Con su énfasis en la relación maestro (gurú) y discípulo, el despertar de la energía kundalini y la enseñanza de Pratyabhigna o la realización de Shiva como el yo oculto de uno, el Saivismo de Cachemira llamó la atención de muchos, incluidos algunos budistas y musulmanes durante el período medieval.

Saiva Siddhanta fue otra escuela de Saivismo que se hizo prominente en el sur de la India. Se inspiró en las composiciones de los Nayanars y otros como Manikkavachakar, autor del famoso Tiruvachakam (siglo X) y Mekyandar, el compositor de Shivajnanabodhanam (siglo XIII). La escuela Saiva Siddhanta sigue dvaita o dualismo. Considera a Shiva como el Señor Supremo de todos, pero reconoce una marcada distinción entre el Ser Supremo y los seres individuales. Según esto, cuando los seres individuales se liberan de los lazos del karma, el egoísmo y la ilusión, no se fusionan con Shiva. Alcanzan la misma conciencia que Shiva y continúan siendo almas libres para siempre.

En el siglo XIII, otra escuela de Saivismo, conocida como movimiento Virasaiva, saltó a la fama en Karnataka. Fue influenciado por el movimiento bhakti que se extendió por todo el país durante el período medieval. Fue iniciado por el legendario líder religioso Basavanna, quien no solo era un líder religioso sino también un reformador social. Se opuso a los elementos ortodoxos de la sociedad al castigar los prejuicios de casta y género prevalecientes y el énfasis excesivo en los rituales. Algunas de las características más destacadas del virasaivismo incluyen la importancia del guru, lingam, jangama (maestro errante), la gracia de Dios, la ceniza sagrada, las cuentas de ruraksha y el mantra sagrado Om Namah Shivayah. Durante varios siglos, los seguidores de Vira Saivism continuaron las ideas e ideales de Basavanna contra viento y marea. El movimiento aún disfruta de buenos seguidores en el sur.

La escuela de Saivismo de Gorakshanatha es la más esotérica de todas las escuelas de Saivismo. Pone mucho énfasis en rituales religiosos mágicos de naturaleza tántrica que rayan en lo sobrenatural. Se mantienen en su mayoría en secreto del público en general y se revelan solo a unos pocos elegidos. También conocida como la secta Natha yoga, se dice que fue fundada originalmente por Matsyendranatha y destacada por Gorakshanath, que vivió en el siglo XII. Los seguidores de esta secta creen que todavía está vivo físicamente debido a sus poderes yóguicos sobrenaturales y se hace visible ocasionalmente para unos pocos elegidos. También creen que es posible prolongar la vida humana e incluso lograr la inmortalidad en el cuerpo físico (kayasiddhi) a través de la práctica del hatha yoga y el autocontrol. También practican magia y usan ciertas sustancias químicas y sustancias para obtener poderes sobrenaturales. Estas prácticas generalmente se mantienen en secreto del público. El Saivismo Gorakshanatha es una variación de las antiguas tradiciones Kapalika y Kalamukha. Conceptualmente sigue el monismo calificado, aceptando a Shiva como la realidad trascendental e inmanente. Los seguidores de esta secta se entregan a un comportamiento antisocial a propósito para invitar a la crítica y al ridículo público.

Saivismo en el mundo contemporáneo

Aunque el Saivismo es probablemente la más antigua de todas las escuelas de Saivismo y contribuyó en gran medida al desarrollo del cuerpo de rituales hindúes que ahora se practican en la mayoría de los templos hindúes, actualmente no es tan popular como el vaishnavismo. Según algunas estimaciones, casi dos tercios de los hindúes son seguidores del vaishnavismo y adoradores de Vishnu o sus diversas encarnaciones y aspectos. Es cierto que muchos hindúes adoran a varios dioses y diosas no exclusivamente. Pero incluso mientras adoran a muchas deidades, tendrán fe en un dios familiar (kula devata) o en un dios favorito (ishta devata). Para muchos es Vishnu o sus diversas encarnaciones.

En cuanto a la popularidad, entre los dioses de la trinidad hindú, Lord Vishnu disfruta de un seguimiento considerable entre los hindúes, probablemente debido a su papel como conservador y salvador y su asociación con la diosa de la riqueza y su identificación con varias encarnaciones populares que en muchos sentidos son quizás Más popular que él mismo. La popularidad de Vishnu Puranas, el Bhagavadgita y las epopeyas, el Ramayana y el Mahabharata, también juegan un papel importante en mantener intacto su atractivo entre las masas. El Ramayana y el Bhagavadgita se encuentran en casi todos los hogares y casi no hay hindúes que estén familiarizados con estos textos.

Lord Shiva tiene un inmenso atractivo entre las masas. Pero en comparación, él viene después, con un seguimiento devoto que probablemente sea menos de una cuarta parte del seguimiento devoto del Señor Vishnu. Uno puede encontrar consuelo en el hecho de que su posición es mejor que la de Brahma, a quien no se le adora en absoluto en los templos hindúes y que solo tiene unos pocos templos en su honor. Lord Shiva sigue siendo una deidad popular. Tiene seguidores masivos a lo largo y ancho del subcontinente indio. Hay una gran cantidad de templos construidos en su nombre. Sus hijos, Lord Ganesha y Kumaraswami y sus diosas asociadas, tienen muchos seguidores y son inmensamente populares entre las masas.

También es cierto que muchos centros de peregrinación populares del hinduismo, como Benares y Amarnath, y algunos de los templos más frecuentados de la India, como las jyotrilingas y los templos de Tanjore y Ujjain, están asociados solo con Lord Shiva. Muchos templos antiguos de la India también son templos de Saiva solamente. Sin embargo, si se le pide a la gente que elija entre los dos, la gente tal vez elegiría Vishnu en lugar de Shiva. Su descripción como destructor, sus formas feroces, su identificación con la calidad de tamas, su asociación formal con los sepulcros, la muerte y la destrucción y su papel en la práctica de formas intensas de rituales tántricos y prácticas yóguicas y los rigores de disciplina esperados de Los seguidores de varias escuelas de Saivismo desalientan a muchas personas a entrar en los diversos caminos espirituales del Saivismo. Hoy la gente adora a Shiva en sus formas más benignas. Visitan sus templos y le ofrecen oraciones. Cantan canciones y bhajans que ensalzan sus virtudes y cualidades. Pero pocos están familiarizados con las diversas escuelas de Saivismo o con las verdades filosóficas, los conceptos y las prácticas asociadas con ellos.

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