¿Por qué Veda se niega a sí mismo diciendo ‘Veda no puede llegar allí’?

Answer 1

No solo veda dice que veda no puede hacerte llegar a la verdad, sino que toda la escritura escrita por maestros ilustrados dice lo mismo, como en Tao te ching Lao Tzu dice

ESTO ES LO PRIMERO que tiene que decir : que todo lo que se puede decir no puede ser cierto.

¿Por qué no se puede decir la verdad? Cual es la dificultad? La verdad no se puede decir por muchas razones. La primera y la razón más básica es: la verdad siempre se realiza en silencio . Cuando su conversación interna se ha detenido, entonces se realiza. Y lo que se realiza en silencio, ¿cómo puedes decirlo a través del sonido? Es una experiencia.

Las últimas palabras de Buda son “Iluminarte por ti mismo” indica lo mismo que necesitas para experimentar la verdad por tu cuenta. DHAMPAD y sus palabras son su experiencia, no pueden hacerte llegar a la verdad.

Bhagwad Gita, Veda, Santa Biblia y Tao Te Ching son interpretados por cientos de personas y tienen cientos de significado. Lo que Lord Krishna dijo en Gita. Proviene de su experiencia, pero lo que entendemos es un poco diferente.

Al leer Veda puede tener conocimiento e información sobre la verdad, pero para alcanzar la verdad debe experimentar. La verdad se puede realizar en silencio.

Veda, Dhampada, Tao te ching no pueden hacerte alcanzar la verdad, pero la meditación sí. Así que medita y tu propia experiencia te llevará a la verdad.

Answer 2

No. Los Vedas no se contradicen. Ellos nunca lo hacen.

Mahinder Singh y Vikram Iyer han redondeado muy bien el asunto.

Las líneas son citadas por Rsi Yajnavalkya, quien enunció ante el Emperador Janaka ‘ Atra … Veda Aveda … bhavanti ..’

La estrofa no es de los Vedas per se , es decir, no de la parte Samhita, sino del Upanishad: el Upanishad Brihadaranayaka, unido al Veda Shukla Yajur.

Es una parte de la 22ª Sloka del Segundo Brahmana del Capítulo IV del Brihadaranayaka Upanishad – Diálogo entre Yajnavalkya y el Emperador Janaka Vaideha sobre la verdadera naturaleza del Alma en varios estados.

En el estado de sueño profundo (sin sueños), el yo se funde en sí mismo y deja de lado las impresiones de la vigilia y el estado de sueño que están impresos con Avidya. En este estado de sueño profundo:

Atha yatra deva iva rajeva;

Aham eva idam, sarva asmiti manyate;

Sa asya paramo-lokaḥ.

Sentido:

Por lo tanto, donde (Él piensa) Él es un Dios, (Él piensa) Él es un Rey,

Soy todo lo que es, se da cuenta,

Llega a la morada más alta.

En esta morada, Yajnavalkya continuó …

Salila eko drasta –

Advaito bhavati,

Esa brahmalokah, samrad iti.

Transparente como el agua,

El Vidente se convierte en Unidad – Absoluto

Esta es la morada de Brahman, Oh ‘Emperador, en verdad lo es.

Explicación en contexto:

En tal estado de Advaita, no hay margen para ninguna dualidad. El complejo Nama-Rupa (Nombre y Forma) se desvanece, la nesciencia (Avidya) desaparece. Todo lo que queda es la verdadera entidad: un resumen
Absoluto, una Singularidad. Advaito bhavati.

En tal estado de no dualidad singular, Pita = Apita (padre = no padre), Mata = Amata (madre = no madre),
Lokah = Alokah (Mundos = No-mundos), Veda = Avedah (Veads = No-Vedas), etc. etc … ananva-gataṁ puṇyena (Sin conexión con lo Sagrado). La estrofa trata de transmitir que los atributos contrastantes (Nama y Rupa) se fusionan como uno solo, esos pierden importancia.

Esencialmente, el Shloka intenta llamar la atención sobre la naturaleza feliz y sin deseos del Ser en un sueño profundo sin sueños. El Mandukya Upanishad llama al escenario como Sushupti . Yajnavalkya no llegó a nombrarlo. Él acaba de describir el Estado por sus atributos.

Yajnavalkya elogió aún más este estado y enseñó:

Esasya parama gatih,

Esasya parama sampat,

Esa asya paramo lokah,

Esa asya parama anandah;

Etasya iva anandasya anyani bhutani matram upajivanti.

Este (estado) es su destino final,

Este (estado) es su último tesoro,

Este (estado) es su última morada,

Este (estado) es su felicidad suprema,

En una mera partícula de Bliss of this (State), todas las criaturas sobreviven.

Answer 3

Los Vedas por sí mismos, ya sea leídos o escuchados, son lenguaje, que es dual y pertenece al conocimiento inferior o empírico (vyavaharika) del Kena Up. Por lo tanto, es sublatable, mientras que el conocimiento superior (paramarthika) es no dual, directo , sin mediación, y no se puede publicar. En lugar del conocimiento en su sentido convencional, es experiencial / intuitivo (anubhava) y trasciende la mente individual.

Answer 4

No es una negación, sino una explicación. Como si en el Atlas Geográfico Mundial hubiera una explicación de que solo se trata de la geografía de la Tierra, no de los otros planetas. Los Vedas son el camino, no el objetivo. Para quien cruzó el río, ¿de qué valor es el bote? Veda proviene de la raíz vid: conocimiento. El conocimiento puede llevarnos solo a una parte del camino, pero tenemos que avanzar, más allá de lo intelectual, hacia lo trascendental. Eso no puede explicarse con palabras. Los Vedas pueden usarse para inspirarnos a comenzar el viaje. Y para dar alguna información. Se dijo que Dios no puede ser descrito con palabras. Al mismo tiempo, también se dijo que Dios es el tema más importante de discusión. Entonces, el propósito de los Vedas es darnos una pista sobre las cosas que podemos comprender intelectualmente. Aún así, me gustaría ver el contexto de ese versículo.

Answer 5

Buena respuesta de Mahinder Singh

Creo que el verso ha sido mal interpretado y considerado como los Vedas mismos no saben cuál es la verdad, ya que no ha llegado allí.

Eso no es lo que se dice aquí. Se lee fuera de contexto. Lo que significa es que cuando el buscador alcanza la verdad, los vedas no estarán allí. Los Vedas allanan el camino para tu viaje. Algo así como un bote que te lleva al otro lado de la orilla. Una vez que llegue al destino, ¿dónde está la necesidad? Porque no puede llegar a tierra.

Es más una respuesta superficial, pero eso debería ser.

Gracias

Answer 6

El conocimiento de Brahman está más allá del lenguaje y el análisis. ¿Cómo se transmite esto? Se debe “alcanzar” a Brahman negando todo lo que no sea Brahman. De ahí neti-netiti vai shrutiH. No hay forma de caracterizar a Brahman con un conjunto positivo de atributos. Esto es principalmente un problema de lenguaje no de Veda. La raíz de la palabra Veda es vid-jnAne: conocer o depositar el conocimiento, pero ¿ese conocimiento te ayudará a determinar qué es Brahman? No. Es esta idea la que se expresa cuando Veda-Aveda bhavanti. El proceso de conocer no es la forma de conocer a Brahman. Se trata de ser. Usted “conoce” a Brahman al convertirse en Brahman, ya que no es conocible por los sentidos, el intelecto, la lógica y el razonamiento. El otro camino es simplemente creer en las Escrituras sin cuestionar. Podrías hacerlo si te sientes cómodo. Para resaltar este punto, solo se hacen tales “declaraciones negadas”. No es negar el texto del Veda. El enfoque es algo así como la teoría lógica de los tipos.

Answer 7

Hay dos problemas diferentes:

1. El “conocimiento sobre”
2. La “experiencia de”

La verdadera verdad no es el conocimiento sobre. Incluso el loro puede repetir las palabras del “conocimiento sobre” escrito en las Escrituras.

La verdadera verdad es la experiencia. Solo un ser humano puede experimentar la verdad a través de su conocimiento experimental, no intelectual.

Los Vedas no pueden hacer este trabajo en nombre de un ser humano. No se niegan a sí mismos por esto.

Answer 8

Estoy publicando varios shlokas sobre sastra o escritura que darán la respuesta a su pregunta.

Estudian los Vedas y discuten. Pero no se dan cuenta de la Realidad Última, al igual que una cuchara no conoce el sabor de la comida.

La cabeza lleva las flores, la nariz conoce el olor. La gente estudia los Vedas. Pero, muy pocas personas entienden lo mismo.

Sin conocer la Realidad del yo, un tonto se enamora de los sastras. Cuando la cabra
se para en el cobertizo, el pastor lo busca en el pozo en vano.

El conocimiento de los sastras no es competente para destruir el enamoramiento acumulado
de los asuntos mundanos.

…

Después de estudiar los Vedas y darse cuenta de su esencia, el hombre sabio debería dejar todos los
sastras tal como un maíz deseoso deja la cáscara.

Del mismo modo que uno que está saciado con néctar no usa alimentos, nadie que esté buscando la Realidad tiene algo que ver con los sastras.

Uno no puede obtener la liberación leyendo los Vedas o los sastras. La liberación proviene de la experiencia, no de otra manera, ¡oh, hijo de Vinata!

[Garuda Purana, Dharma Khanda, Capítulo XLIX]

Answer 9

Piensa en los vedas como un mapa.

Un mapa no lo llevará a su destino, tendrá que encontrar sus propios medios para llegar allí. El mapa solo te mostrará el camino.

Los vedas te llevan a la verdad absoluta, pero en sí misma no es la verdad absoluta, de la que tendrás que darte cuenta.