¿Es Aham Brahmasmi equivalente a ‘Yo soy Dios’?

No, ni significa que eres todo Brahman. Simplemente significa que eres Brahman, porque eres parte eternamente fragmentaria del Brahman al igual que la parte de oro también es oro. Pero, Brahman no se puede dividir, entonces, ¿cómo es eso? Permítanme copiar y pegar mi respuesta de En la mitología hindú, ¿qué significado más profundo tienen las palabras sánscritas Aham Brahmasmi?

El “Aham Brahmasmi” significa que eres Brahman. Ahora, no es tan fácil definirlo o entenderlo. Algunas personas especulan que este versículo sugiere que usted es la Suprema realidad eterna o el mismo Dios Supremo basado en la Filosofía Advaita. La filosofía Advaita ignora por completo el aspecto de diferencia de los Vedas y considera solo el punto de vista de la unidad que resulta en la mitad de la comprensión de uno mismo y de Dios. Entonces, sin considerar la visión de unidad y diferencia, no podemos entender completamente “Aham Brahmasmi” y desarrollar aún más nuestra espiritualidad.

Los textos védicos revelan un aspecto de unidad y diferencia entre el alma individual y el Súper alma o Brahman:

Chandogya Upanishad 3.14.1:

sarvam khalv idam brahma taj jalan iti shanta upasita

“Todo es el Supremo. Todo se manifiesta de Él. Un sabio pacífico debe adorarlo”.

– extracto del Vedanta Sutra, capítulo 3

Katha Upanishada 1.2.20:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān ātmāsya jantor nihito guhāyām tam akratuḥ paśyati vīta-śoko dhātuḥ prasādān mahimānam ātmanaḥ

“Tanto la Superalma [Paramātmā] como el alma atómica [ jīvātmā ] están situadas en el mismo árbol del cuerpo dentro del mismo corazón del ser vivo, y solo una persona que se ha liberado de todos los deseos materiales, así como las lamentaciones, la gracia del Supremo, comprende las glorias del alma “.

– extracto de Bg 2.20

El Svetasvatara Upanishad 5.9:

bālāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca bhāgo jīvaḥ sa vijñeyaḥ sa cānantyāya kalpate

“Cuando el punto superior de un cabello se divide en cien partes y nuevamente cada una de esas partes se divide en cien partes, cada una de esas partes es la medida de la dimensión del alma espiritual”.

– extracto de Bg 2.17

Svetasvatara Upanisad (4.6):

dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādu atty
anaśnann anyo ‘bhicākaśīti

“Hay dos pájaros en un árbol. Uno de ellos está comiendo los frutos del árbol, mientras que el otro está presenciando las acciones. El testigo es el Señor, y el que come fruta es la entidad viviente.

– extracto de SB 11.11.6

Katha Upanishad 2.2.13

nityo’nityanam cetanash cetananam

eko bahunam yo vidadhati kaman

tam atmastham ye’nupashyanti dhiras

tesham shantih shashvatam netaresham

Traducción

“El Señor es lo eterno entre los eternos, Él es el conocimiento de lo consciente, Él es Uno entre los muchos; Él es quien cumple los deseos (de sus partes constituyentes). Esas personas sobrias que lo ven en el cuerpo (como el Alma Suprema dentro del corazón) solo logran una tranquilidad sin fin, no otros “.

—Extracto de https://nitaaiveda.com/All_Scrip…

Brihad-aranyaka Upanishad 4.3.8:

sa va ayam purusho jayamanah shariram abhisampadyamanah sa utkraman mriyamanah

“En el momento del nacimiento, el alma espiritual entra en un cuerpo material y en el momento de la muerte, el alma abandona el cuerpo”.

– extracto del Vedanta Sutra, capítulo 2

Srila Jiva Goswami dice:

No se debe tratar con los Vedas de acuerdo con la lógica de “ardha-kukkuti”, aceptando solo declaraciones favorables al punto de vista de uno y rechazando las opuestas. Los Vedas contienen declaraciones que declaran tanto la diferencia como la no diferencia entre Brahman y el jiva (el alma individual). Estas opiniones aparentemente contradictorias se pueden reconciliar de forma más natural mediante la aplicación de la filosofía acintya-bhedabheda (diferencia simultánea y unidad). Esta doctrina del Señor Chaitanya Mahaprabhu es el mayor regalo de filosofía para el mundo. Sus enseñanzas no contradicen ninguna escritura védica o punto de vista auténtico; más bien, resuelven las contradicciones aparentes en la literatura védica de acuerdo con las conclusiones finales de los Vedas. Sus enseñanzas son la explicación natural y directa de la literatura védica.

—Extracto de https://nitaaiveda.com/All_Scrip…

Srila Prabhupada dice:

Una partícula de oro también es oro, una gota de agua del océano también es salada, y de manera similar nosotros, las entidades vivientes, siendo parte integrante del controlador supremo, īśvara, o Bhagavān, Señor Śrī Kṛṣṇa, tenemos todas las cualidades de la Señor Supremo en cantidad diminuta porque somos īśvaras diminutos , īśvaras subordinados . Estamos tratando de controlar la naturaleza, como actualmente estamos tratando de controlar el espacio o los planetas, y esta tendencia a controlar está ahí porque está en Kṛṣṇa. Pero aunque tendemos a dominarlo sobre la naturaleza material, debemos saber que no somos el controlador supremo. Esto se explica en la Bhagavad-gītā.

– extracto de Introducción

Entonces, ¿cuál es el significado de “aham brahmasmi”?

El significado basado tanto en el aspecto de la diferencia como en el de la unidad es: “Usted es Brahman”, pero no el Brahman ilimitado o completo, usted es la parte atómica eterna del Brahman como se describe con un ejemplo de Srila Prabhupada. Pero, Brahman no se puede dividir, ¿cómo es eso entonces? La energía y la energía son lo mismo que el calor y el fuego. Del mismo modo, nosotros, las manifestaciones eternas y atómicas de su energía superior, somos sus partes o se dice que somos sus partes. Krishna lo confirma en el Bhagavad-gita de la siguiente manera:

Bg 7.5 – Además de estos, oh Arjuna con poderosos brazos, hay otra energía Superior mía, que comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material inferior.

Extracto del Capítulo Siete: Conocimiento de lo Absoluto

En el capítulo 15, versículo 7, el Señor Krishna, la suprema verdad absoluta y la autoridad nuevamente dice:

Bg 15.7 – Las entidades vivientes en este mundo condicionado son Mis partes eternas fragmentarias. Debido a la vida condicionada, están luchando muy duro con los seis sentidos, que incluyen la mente.

Extracto del Capítulo Quince: El Yoga de la Persona Suprema

Los seguidores de Advaita a veces intentan darle a este verso otra visión, como si los cuerpos de las entidades vivientes fueran mis partes (de Krishna), pero aquí en el verso, Krishna mencionó claramente la palabra “eterno” en el Bhagavad-gita 15.7. Los cuerpos de las entidades vivientes no son eternos, sino temporales.

¡Hare Krishna!

(fuente de la imagen: google)

AAH Esa pregunta siempre viene. Los santos dicen que es porque te has identificado con tu ego. En sánscrito se llama “ahamkaar”, que significa “dar forma a tu concepción de ti mismo o yo”.

Entonces, cuando te identificas como el intelecto cuerpo-mente, etc., crees que el miedo a la mente es tu miedo, el dolor del cuerpo es tu dolor, etc.

Cortando una discusión muy larga. Cuando comienzas a moverte hacia una mente más pura, llegará una etapa en la que tu ego desaparecerá y luego serás DIOS. Hasta entonces, eres justo lo que crees que eres un ser débil y relativamente impotente.

Las leyes de la naturaleza son tales que una mente impura es causa de sufrimiento y una mente pura (desprovista de lujuria, codicia e ira) se mueve hacia la dicha y la alegría.

Para ser justos, no espero que te convenzas. Pero la teoría vedántica está muy bien razonada y necesitará un estudio detallado. Es como hacer una pregunta de física compleja, hay una respuesta, pero uno tiene que trabajar duro solo para comprender sus conceptos básicos.

Pero puedo dar fe de los beneficios tangibles de estudiar vedanta.

Me gustaría agregar que, al igual que las ciencias, comienza con definiciones, por ejemplo, la mente se define como un flujo de pensamientos. La vida se define como una corriente de experiencias. Se considera que una experiencia tiene tres aspectos: la experiencia (es decir, el aspecto grosero, las sensaciones, etc.), el experimentador (el ego) y la experiencia (su interpretación de lo que ha sucedido).

Hice mi curso básico de la Fundación Internacional Chinmaya. Aquí está el enlace (Por cierto, este es un curso en línea, por lo que no tiene que retirarse a un bosque 🙂

Curso Fundación Vedanta

Te deseo un viaje alegre e iluminador.

En bhagavad gita hay un concepto para un dios “Brahman” y múltiples dioses como Indra, Lakshmi, Saraswati, etc. Brahman es la realidad en la que existe el mundo entero debido a maya. Brahman está presente en todas partes en este mundo. Entonces, los Dioses múltiples tampoco son más que Brahman.

Uno se fusiona con el Brahman al experimentar Brahman. Aparentemente, no hay lugar donde Brahman no esté presente. Entonces, ¿dónde encontrarlo? Aham Bramhasmi significa encontrarlo dentro. Encuentra a Brahman en el I. Este es mi entendimiento sobre la famosa frase.

Déjame contarte acerca de conceptos relacionados con Brahman, Atman, etc. Brahman es esa realidad que los sentidos no pueden percibir. Existe en este universo y más allá de este universo también. Si queremos llegar allí, entonces tenemos que negar las opciones y seguir ciertos indicadores. Brahman es imperecedero, inmutable, infinito, etc. Estos son punteros.

Luego, si decimos que soy Dios, y asociamos esto con nuestro cuerpo físico, entonces comer, beber, fumar sería satisfacer a Dios. El cuerpo es Brahman como Brahman está en todas partes, pero el cuerpo perece y Brahman no, este no puede ser el significado implícito.

Si asociamos I con la mente, entonces la Mente sería Dios, lo que significa que satisfacer las necesidades emocionales sería satisfacer a Dios. Pero la mente cambia y Brahman no cambia. Entonces no hemos llegado allí.

Si asociamos I con Intelecto, Buddhi, entonces estudiar, obtener doctorados sería satisfacer a Dios. Pero el intelecto también es limitado y finito. Entonces no hemos llegado allí.

Si necesitamos investigar más allá del intelecto.

Cuando realmente sabemos qué es esto, llegamos a conocer a Brahman y conocemos todo el mundo. Mantener la fe en “Aham Brahmansmi” comienza el viaje interior para alcanzar a Dios.

Aquellos que no pueden concebir esta idea quedarían desamparados, así que Krishna dice en el Bhagavad-Gita que siguen cualquier ideal superior. Como si quisieras adorar a Hanuman en forma corporal. Si quieres conocimiento, adora a Saraswati, etc. Estos dioses eventualmente te llevarán a esa única realidad.

Si desea saber más sobre Dioses y Gita, he escrito un blog, un intento de explicar estos conceptos como relevantes en la actualidad.

Gracias por A2A. Espero que mi respuesta sea útil.

No. Yo soy Dios, es una traducción incorrecta. Brahman, la palabra de género neutro, es el sustantivo asociado con येन सर्वमिदं ततम् que significa “por el cual todo está conectado”. O lo que se extiende por todas partes. El brh dhAtu significa lo que se expande.

“Aham brahma asmi” se parece a cualquier otra oración inofensiva, alguien pregunta कस्त्वम् y yo respondo अहं महादेवः अस्मि que simplemente significaría: soy Mahadeva. En este caso, el interlocutor y el que responde están hablando de una pregunta basada en el conocimiento de los sentidos y de una respuesta adecuada. Aunque estructuralmente ambas oraciones se parecen, obviamente “ahaM brahma asmi” no es una declaración que surge del conocimiento sensorial. Además, Brahman es un sustituto técnico y no un lenguaje común que entiende a Dios como se entiende en las religiones monoteístas o sus traducciones sueltas como Bhagawan. El equivalente más cercano de Dios es el término vedántico Ishvara. Y no hay mahAvAkya que diga algo como ahAm Ishvar.asmi. Nuevamente, esta palabra Ishvara en lo que respecta a Vedanta no debe confundirse con el Señor Shiva como se describe en los Puranas. Soy Dios implicaría que tengo el Poder de Crear sin tomar ningún material del Universo, tengo el Poder de Voluntad para que pase cualquier cosa a mi manera, etc. अहं ब्रह्मास्मि no pretende significar nada de esto. Para llegar al significado de este mahAvAkya “intelectualmente” uno debe mirar lo que está indicado por अहम् el pronombre singular de la primera persona. ¿Indica la masa de carne y hueso con características específicas que recibe un nombre en el mundo como acabo de dar ejemplo example exampleादेवः अस्मि। Ahora, si alguien piensa que estoy afirmando ser Lord Shiva, también llamado Mahadeva, ¿de quién es esa ignorancia? Un componente similar de la ignorancia hace que uno se identifique con, digamos, el cuerpo, la persona, etc. Cuando estos se niegan como “no esto”, entonces lo que queda es Brahman solamente. Entonces lo que fue अहं solo debe ser Brahman, por ahora no queda nada que negar. Por lo tanto, la conclusión de este proceso de eliminación de mUla-avidyA se expresa mediante la declaración ahaM Brahma asmi. No es Dios en el sentido ordinario del término, ni una declaración de orgullo inflado. Aquí es donde llegaría siguiendo el proceso de indagación sobre la fuente de su sentimiento de “yo”.

La declaración “Aham Brahmasmi” aparece en los Upanishads, que son el pramaana para conocer la verdadera naturaleza de uno mismo (“pramaana” significa “medios de conocimiento”, como los ojos que revelan forma y color, de manera similar los Upanishads revelan la naturaleza de uno mismo). )

El individuo (el “jiva”), mientras no esté expuesto al conocimiento de los Upanishads (es irrelevante si el individuo conoce los Upanishads, el conocimiento es de lo que estoy hablando) permanece pensando e identificándose con la idea de que “Soy un individuo, soy una persona pequeña, intrascendente, finita, luchando en este mundo, luchando contra todo pronóstico para mi supervivencia, felicidad, paz” .

Los Upanishads, cuando los desarrolla un Gurú tradicional de manera sistemática, revelan que esta suposición hecha por el individuo es una suposición errónea. No se basa en ninguna evidencia en absoluto.

Por qué ?

Porque el que sabe, el vidente, el testigo no puede saber nada de sí mismo simplemente mirando las cosas vistas, los objetos, los que se conocen.

El conocedor es diferente de lo conocido. El individuo no es el mundo realmente. Como el cuerpo y la mente también entran en la categoría de lo conocido, el individuo no es el cuerpo ni la mente.

Aquí está el truco: sin asociarse con el cuerpo o la mente, no hay individualidad alguna. Por lo tanto, esta noción de que “soy un individuo finito, y el mundo está en mi contra, así que tengo que luchar en él por mi supervivencia” se debe a una identificación con el cuerpo-mente. Es una confusión.

Todo sentido de limitación se debe a la asociación con el cuerpo y la mente. Toda sensación de tristeza se debe a la asociación con el cuerpo y la mente.

El Upanishad revela este hecho primero. Luego procede a mostrar que, de hecho, el individuo no es realmente el individuo, sino simplemente la Conciencia Pura, ilimitada, no adulterada por el cuerpo-mente, al mismo tiempo que proporciona existencia a todo el universo. Esta Conciencia Pura se llama Brahman.

El jiva pensó que él es temporal y que el mundo es permanente. El Upanishad invierte esta idea al mostrar la verdad. La jiva es realmente Brahman, la conciencia permanente no contaminada por limitaciones de espacio, tiempo u objeto. Al mismo tiempo, todos los objetos son sostenidos por esta conciencia permanente. No hay mundo sin ti que sea realmente Brahman / Atman. No se ve sin el vidente.

Esto es lo que significa Aham Brahmasmi. Si uno no se ha sentado bajo los pies de un Gurú vivo y ha aprendido esto sistemáticamente, sigue siendo solo como algunas palabras, transmitiendo un significado místico e incorrecto. Sigue sin vida e inútil. Sin embargo, con la ayuda de un gurú adecuado, las palabras cobran vida y enriquecen el shishya a un nivel que es realmente inconmensurable. El shishya luego alcanza la plenitud completa (llamada Moksha) y todos los deseos se caen, ya que él sabe que es todo, incluidas todas las cosas que se deseaban. La vida entonces se convierte en dar y dar, sin pedir nada a cambio, ya que no hay nada que no sea impregnado por uno mismo que sea Brahman .

Ahora para “Dios”, a quien se le conoce apropiadamente como “Ishwara”. La jiva es el reflejo individual de la Conciencia Pura o Brahman, es decir, es como la luz del sol capturada en un pequeño espejo (que aquí es la mente del cuerpo individual). Ishwara, sin embargo, es el Sol mismo. Jiva no es Ishwara ya que el reflejo del sol no puede ser el sol. Sin embargo, tanto el reflejo como el sol original son solo dos formas de la energía subyacente. Esta energía puede considerarse como Brahman en esta analogía. Como la jiva no es Ishwara, los poderes de Ishwara tampoco son de las jivas, aunque se pueden obtener algunos poderes finitos a través del progreso científico, así como de la yoga sadhanaa.

Recuerda que esto es una analogía. Brahman NO es energía, la entidad física. Brahman es lo que proporciona existencia a todos los conceptos físicos y mentales, ideas, formas, etc., pero aún es diferente de todos ellos. Brahman sostiene el universo, tanto el físico como el mental, pero ninguno de ellos sostiene a Brahman. Eres tú mismo, y para saber esto, un Guru debe ser abordado con humildad y sed de saber.

‘Aham Brahmasmi’ (Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10) es el Mahavakya más popular del hinduismo. Está destinado a comprender a Brahman .

‘Aham’ es fuerza manual / controlable / voluntaria. También es una fuerza pequeña y transitoria. Hace que la actividad ejecutada con ella sea independiente del resto de las actividades de la vida.

‘Brahman’ es una fuerza automática / incontrolable / involuntaria. También es poderoso y eterno. Hace que la actividad ejecutada con ella dependa de todas las demás actividades de la vida.

Entonces, ¿cómo pueden estas dos fuerzas de naturaleza opuesta ser una y la misma?

Para entender a Brahman debemos tener fuerzas manuales y automáticas en cantidades iguales. Esta es una tarea muy difícil porque la fuerza manual se genera por cambio o indisciplina. Las personas religiosas no pueden entender a Brahman porque tienen que ser muy disciplinados o su concepto de Brahman sería totalmente diferente.

El Mahavakya también significa que lo que Brahman hace automáticamente lo puedo hacer manualmente. Por lo tanto, se trata de poner nuestro mecanismo de pensamiento en modo semiautomático y tratar de comprender cómo convierte una idea en una acción. Luego se repite manualmente para ver si el resultado permanece sin cambios.

Dado que Brahman es universal y eterno, nuestro comportamiento también debe ser universal y eterno. Debemos tener lo que todo ser humano puede pagar y nuestro comportamiento debe ser aceptable para todos los seres humanos.

Cuando no hay diferencia entre los modos manual y automático, implica que hemos entendido a Brahman.

Entonces podemos decir que ‘Aham Brahmasmi’.

Sí, el significado es así. Para aprender que debes ir a un Guru consumado y perfecto y servir al Guru de todo corazón.
Al decir o pronunciar ninguno se convierte en Brahma. Incluso los loros también pueden pronunciar Aham Brahmasmi si se les enseña. No significa que se hayan convertido en Brahma. Espero que tu duda sea despejada.
Aprecio tu comprensión.
Al menos reconociste que al pronunciar Aham Brahmasmi uno no puede adquirir los poderes de Brahma o Dios.

Brahm = Br + Ahm = Br significa decir o crecer y Ahm es el sonido / vibración supremo. Así, Brahm es el Sonido Supremo que vibra en uno mismo y en todo el cosmos. Brahm se ha convertido en este cosmos. Esta es la vibración o energía de las partículas subatómicas.

Haga clic en el enlace para comprender Brahm, que se menciona en todas las religiones del mundo, como el hinduismo, el budismo, el cristianismo, el islam, etc.

Kundalini Experiences, Kundalini Awakening, Kundalini Raising, Yoga, Brahmajnana: Brahm, Parambrahma, Naad Brahm, Veda Brahma, Shabda Brahma, the One Syllable or One Letter (Eka Aksharam), OM, Pranava, Omkar, Ahamkar Vritti, Akhanitank Vritti , Consciencia, Purusha, Anahata Shabda / Nada, Aham, Koham, Soham, Hamsa, Aham Sphurana, Bhagavad Gita, Ashtavakra Gita, Uddhava Gita, Palabra Suprema (Parama Pada), Aham iti, AUM, Mani padme Hum / Hoom, Divya Shabda / Nada, Yam, Lam, Ram, Bam, Kham, Hrim, Klim, Vam, etc.

Aquellos que no se han dado cuenta de Brahm a través de la meditación profunda / Samadhi deben decir “Aham Brahma Iti”. Aham es el Sonido / Vibración Supremo.

“Brahmavid Brahmaiva Bhavati” = Quien conoce a Brahm se convierte en Brahm. Solo entonces puede decir “Aham (I) Brahmasmi”

Esta es la razón por la que no eres Dios ni tienes ningún poder de Dios.

Shubhamastu: ¡que te suceda el bien!

¿Es Aham Brahmasmi equivalente a “Yo soy Dios”?

No exactamente. Significa: “Soy Bramhan”.

Bramhan es un término profundo. No se puede traducir.

Entonces, ¿por qué no tengo todos los poderes de Dios?

Eres como una marea en un océano llamado Brahman. Una marea se puede llamar un océano, pero el océano nunca es una marea.

Obtendrás todos los poderes cuando la marea se fusione con el océano.

Narendra [Swami Vivekananda]: “El ‘Yo’ que está implicado en ‘Yo soy Él’ no es este ego. Es lo que queda después de que uno elimina la mente, el cuerpo, etc.”

El Evangelio de Sri Ramakrishna traducido por Swami Nikhilananda, p 979

El ego no es Dios.

Pasando por varios escritos parece que sí. Pero en cada descripción, hay una disposición para agregar ‘nuestro yo’ al sistema. Esa es nuestra comprensión de cualquier descripción, debe estar de acuerdo con nuestros puntos de vista. Si vamos a explicarlo más, tenemos que estar de acuerdo, que cada parte de Dios es también Dios. Una parte de Dios no es diferente de Dios. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre el todo y una parte? Para muchas de las creaciones de la naturaleza, no podemos diferenciar entre todo y una parte. Por ejemplo, tome aire, agua, luz o fuego. Para cualquiera de estos, no total o parcial. No diremos, parte del aire. parte del agua, parte de la luz o parte del fuego. Cada gota de agua es completa en sí misma, lo mismo ocurre con el aire, la luz y el fuego. La misma lógica se puede aplicar a Dios también. Dios está en todas partes y en cada vida. No hay parte de Dios como tal, también lo es el “yo”. Aunque decimos “yo” como parte de él, no existe una parte como tal, y es un todo por sí mismo. Dios está en todas partes y en cada vida, no se puede distinguir entre el todo y la parte.

Imagina esto. Eres el hijo recién nacido de un emperador y emperatriz. Tus padres te adoran por haberte tenido después de muchas dificultades. Como futuro heredero del trono, nunca se te niega nada. Toda necesidad, el lujo está a su antojo y deseo. Y sin embargo, siendo el bebé que eres, apenas puedes pronunciar una palabra … todo lo que puedes hacer es llorar cada vez que tienes hambre o te sientes enfermo. Y no puedo ni siquiera limpiar tu trasero, deja solo algo de un orden superior.

Rey futuro pero un bebé indefenso por ahora.

Así es literalmente como estás citando a Aham Brahmasmi en este momento. Siendo un bebé no tendrás los poderes que te dará la realización de la identidad con el Brahman. Tienes que crecer, hacer la disciplina necesaria y la gracia de lo Divino te dará la experiencia necesaria.

Yoga / Espiritualidad no es magia. Hay un método y un proceso para ello.

Cualquier método que pretenda darle espiritualidad sin esfuerzo de su parte solo lo está engañando.