¿Cuál es el problema de tener la felicidad como un fin ético?

Answer 1

no es en sí problemático, pero la felicidad es una traducción descuidada de la palabra griega eudamonia. una mejor traducción es “próspera”. Básicamente, cuando Aristóteles habló de eudamonia, lo dijo en el contexto de los fines propios del hombre. La esencia del hombre es la de un animal racional, por lo que el nivel más alto de prosperidad para Aristóteles implica una vida racional. Dado que el hombre también es un animal social, esto significaba que el hombre solo podía lograr su vocación interior en la participación de un estado. (¡Por eso el exilio fue un castigo tan grande para los griegos!)

La felicidad, tal como la conocemos, juega algún papel en la ética de la virtud aristotélica. No muy diferente de la jerarquía de necesidades de Maslow, Aristóteles entendió que son ciertos requisitos del bienestar antes de que las virtudes superiores puedan ser aspiradas adecuadamente. Hacer lo correcto es vivir virtuosamente y esto implica felicidad sin los excesos del hedonismo.

En cuanto a los problemas para buscar la felicidad como un fin ético, esto dependerá. pocos o ningún sistema ético desprecian abiertamente el deseo de ser felices como vicio. En los sistemas consecuencialistas como el utilitarismo, la felicidad es de primordial importancia, pero no es solo SU felicidad, sino la felicidad en general y esto conduce a ciertos problemas teóricos (por ejemplo, consulte el monstruo de la utilidad en Wikipedia).

Kant probablemente simpatizaría menos con la felicidad como un fin ético, ya que para Kant perseguir la felicidad como un fin es tratarse a sí mismo como una cosa con deseos que deben ser saciados por su propio bien. En cambio, Kant afirmaría que la felicidad es un medio para nuestro bienestar de actuar de acuerdo con la buena voluntad.

Answer 2

La felicidad puede tener un final ético si no es egoísta. Según esta definición, puede imaginar tres escenarios:

1. Haces algo por los demás o por el mejoramiento del mundo. El acto trae felicidad a todos. La felicidad tiene un final ético.
2. Haces un acto que trae felicidad solo a ti pero que te perjudica a ti o a otra persona. La felicidad tiene un final poco ético.
3. Haces un acto que trae felicidad solo a ti, no te hace daño y tampoco le hace daño a nadie más. No se trata de ética.

Ahora, curiosamente, la felicidad tal como la entendemos es una emoción positiva y, por lo tanto, solo puede relacionarse con la ética. Violar a alguien traería una sensación de control y autoridad, pero definitivamente no trae felicidad. Del mismo modo, inyectarse metanfetamina puede brindarle alegría momentánea o satisfacción sensorial, pero lo deja vacío.

Answer 3

¡Sí, eudaimonia! – que cuando se traduce para los contemporáneos como “felicidad” ha perdido su significado profundo y original. (El significado original = floreciente como humano). Recuerde que (floreciente como persona finita) es la promesa cristiana (en el cielo) para aquellos que florecen y ayudan a otros a hacerlo, incluso si sus vidas terrenales son dolorosas. Y tenga en cuenta también: cuando esa combinación cristiana tradicional (solo por un ejemplo que uno pensaría que sería bien conocido en Occidente) de la Ley Moral Natural -cum- felicidad, entonces las objeciones de Kant (a las que hace referencia) a ( otras ) teorías morales tienen No hay peso aquí.

El principal problema acerca de la “felicidad” es que en los últimos siglos se ha considerado que significa una emoción, generalmente similar a, si no un sinónimo de placer, el último que es algo que Kant ataca.

Como he escrito en otra parte sobre Quora, la Declaración de Independencia de los EE. UU. Tenía el significado de florecer, algo que los estadounidenses más recientes, incluso, no saben. Y los estadounidenses de los siglos XVIII y XIX con un trasfondo profundamente intelectual (por ejemplo, Franklin, Hamilton, M. Carey, HC Carey, et al [además de Karl Marx, por cierto, era una idea bastante extendida] incluso ofrecieron un rápido “tornasol cuantitativo” prueba ”para la felicidad social: si la densidad de población potencial relativa de un lugar aumentaba, entonces la sociedad era feliz + si uno comparaba 2 sociedades con clima y geología similares y otros atributos, entonces si uno tenía una densidad de población potencial mayor que los demás, fue más feliz que los demás. [Sic!] Cuán lejos hemos caído en comprensión y política. Dadas tales pérdidas en la comprensión, no es tan sorprendente que incluso los estadounidenses estén mirando a Donald Trump como su nuevo revolucionario y salvador.

Answer 4

• ¿De quién es la felicidad? ¿Tuya? ¿De alguien más? ¿Familia extendida? ¿Comunidad? ¿Región? ¿País? Etnia? ¿Co-religiosos? Otros tu sexo? ¿Tu edad? Tu clase social? Tu clase economica? Hablantes de tu idioma? Todos los humanos? ¿Todos los animales sensibles, incluidos los humanos? ¿Toda la capacidad de conciencia de sus propias emociones (p. Ej., Incluida la IA)?
• ¿Qué quieren los OTROS? ¿Qué pasa si no quieren maximizar la felicidad, la suya o la suya? ¿Qué pasa si lo que hace feliz a Ghenghis Khan es muy diferente de lo que hace feliz a la Madre Teresa?
• ¿Qué pasa si el tuyo y el de ellos son parcialmente excluyentes? ¿Qué pasa si es totalmente mutuamente excluyente?
• ¿Qué pasa si el tuyo ahora y el tuyo después son mutuamente excluyentes?
• ¿Qué pasa si tienes múltiples alternativas mutuamente excluyentes a la felicidad?
• ¿Cómo lo calificas o cuantificas?
• ¿Cuánto descontas el valor ajustado por tiempo de la felicidad diferida?
• ¿Cómo ajusta o tiene en cuenta los posibles cambios en lo que lo hace feliz más adelante si necesita encerrarse en algo ahora?

Estas son solo una pista de la gran cantidad de preguntas requeridas para dar un sentido coherente a una filosofía de “felicidad”. Estos pocos deberían darle una idea de que “buscar la felicidad” es insuficiente en sí mismo para definir el “bien”. Todo esto requiere un contexto extrínseco no necesariamente implícito o deducible de la “felicidad”, sea lo que sea que eso signifique para usted o para cualquier otra persona.

Answer 5

¿Éticamente? Por lo general, implica que las reglas preceden al evento y, por lo tanto, como reglas, dictan cuál es o fue el comportamiento “apropiado”. La pregunta original anterior quiere que examinemos un contraste en la naturaleza categórica de cada uno, la felicidad y la “ética”, porque lógicamente no se apoyan mutuamente en este uso, y especialmente cuando no están en conflicto. Cuando se satisfacen las necesidades de uno, los demás no se satisfacen necesariamente. Las excepciones violarán sus definiciones. La ética es un fin en sí mismo, sobre el cual, lamentablemente, ninguna “felicidad” específica puede tener una última palabra.

En un nivel más vago, por su mayor influencia, es decir, “moralidad”, la ética debe ser gobernada, y debemos suponer que cualquier excepción a su mandato moral es tratada adecuadamente por las reglas, o ellos mismos no son éticos en su propio fracaso. Además, todas las decisiones de comportamiento ético se toman objetivamente, aunque no necesariamente ideológicamente.

Si bien la felicidad puede justificarse por muchas razones subjetivas, si la felicidad excede la velocidad del egoísmo, califica como justificable por encima de todas las demás escalas por sí misma. La felicidad es moral porque aborrece sus opuestos, todos los cuales son inmorales (o al menos limítrofes). Por lo tanto, podemos tener problemas con la interpretación de la “felicidad inmoral”, posiblemente un nombre inapropiado. Sin embargo, a diferencia de la ética, la felicidad no se trata necesariamente de ser “correcto”.

Si esto no está bien, estoy muy cerca.

Answer 6

¡Hola!

En mi opinión, no hay problema en tener la felicidad como un fin ético. En realidad, creo que este es el objetivo real que debemos perseguir. Sin embargo, es muy importante que definamos la felicidad de la manera correcta.

Comparto la creencia de los estoicos de que la felicidad se logra cuando te conviertes en la mejor versión de ti mismo. Eso significa que tiene un comportamiento virtuoso (en este caso, considerando las virtudes cardinales de la sabiduría, la justicia, el coraje y la templanza / moderación), y que cumple con todos sus deberes (actividades que debe realizar, derivadas de sus roles como padre / madre, hijo / hija, hermano / hermana, amigo, ciudadano, maestro, etc. Cuando llegue a esta etapa, podrá alcanzar la verdadera felicidad, y no sentirá ninguna de las malas emociones que normalmente sentimos (ira, ansiedad, tristeza, miedo, deseo excesivo hacia algo, codicia, etc.).

Nota al margen: la mayoría de las personas se refieren a un comportamiento hedonista (que puede ser bastante egoísta, si la persona ignora su lugar en la sociedad) cuando dicen que la felicidad puede no ser ética. Mientras cumpla con sus deberes hacia los demás y busque un comportamiento virtuoso en sus acciones y pensamientos,

¡Tenga cuidado y buena suerte!

Answer 7

Dos posibles problemas:

1. Básicamente si es demasiado costoso o peligroso por alguna razón, o
2. Si produce falta de sentido.

La felicidad se encuentra en algún lugar en el continuo entre Económico (evolución de nivel 3) y Significado (evolución de nivel 4). Sin embargo, en los niveles superiores, la felicidad se diversifica y, a menudo, se da por sentado, al menos para aquellos que tienen un camino de éxito.

Esa es la guía más breve que podría proporcionar, y es mucho de lo que sé.

Ver también, 24 sistemas éticos alternativos: 24 alternativas para modelos integrales de conocimiento y ética (y otros documentos relacionados).

Answer 8

La pregunta original es:

¿Cuál es el problema de tener la felicidad como un fin ético?

El griego antiguo tenía la eudaimonia o la felicidad como objetivo de la moral. pero cuales son los problemas con esto? No solo objeciones kantianas.

Mi respuesta:

Creo que para Aristóteles y para los eólicos estoicos, la eudaimonía , ya sea que se traduzca como “felicidad” o “bienestar” no es un fin ético, ni el objeto de la moral, sino el resultado de una vida ética basada en el ejercicio de la areté, la virtud.