¿Qué dijo el Dr. Ambedkar sobre el Dharma hindú, la moral y la ética?

Answer 1

El papel del Dr. Ambedkar como un prominente creador de constitución de la India es bastante conocido. Sin embargo, sus puntos de vista sobre la religión, particularmente sus razones para renunciar al hinduismo, la religión de su nacimiento, no son tan conocidos. Ambedkar, que nació en una familia “intocable”, llevó a cabo una batalla incesante contra la intocabilidad a lo largo de su vida adulta. En la última parte de su vida, renunció al hinduismo y se convirtió en budista. ¿Cuáles fueron sus razones para hacerlo?

Se puede obtener una respuesta detallada a esta pregunta estudiando su Buda y su dhamma, aniquilación de casta, filosofía del hinduismo, acertijos en el hinduismo, etc. Sin embargo, algunos de sus artículos, discursos y entrevistas antes y después de su conversión al budismo arrojan algunos luz sobre esta pregunta.

La declaración de Ambedkar en 1935 en la Conferencia de Yeola es bastante instructiva a este respecto. Ambedkar creía que los intocables ocupaban un “estado débil y humilde” solo porque formaban parte de la sociedad hindú. Cuando los intentos de obtener el mismo estatus y los “derechos ordinarios como seres humanos” dentro de la sociedad hindú comenzaron a fracasar, Ambedkar pensó que era esencial adoptar una religión que otorgaría “igual estatus, igualdad de derechos y trato justo” a los intocables. Él dijo claramente a sus seguidores “seleccione solo esa religión en la que obtendrá el mismo estatus, igualdad de oportunidades e igualdad de trato …”

Evidentemente, después de un estudio comparativo de diferentes religiones, Ambedkar concluyó que el budismo era la mejor religión desde este punto de vista.

En su artículo “Buda y el futuro de su religión” publicado en 1950 en el Mahabodhi Society Journal, Ambedkar ha resumido sus puntos de vista sobre la religión y el budismo de la siguiente manera:

1. La sociedad debe tener la sanción de la ley o la sanción de la moral para sostenerla.

juntos. Sin cualquiera de ellos, la sociedad seguramente se hará pedazos. 2. La religión, para sobrevivir, debe estar en consonancia con la razón, que es otro nombre para la ciencia.

3. No es suficiente que la religión consista en un código moral, pero su código moral debe reconocer los principios fundamentales de libertad, igualdad y fraternidad.

4. La religión no debe santificar o sacar una virtud de la pobreza.

Según Ambedkar, el budismo cumplía estos requisitos y, por lo tanto, entre las religiones existentes era la única religión adecuada para el mundo. Sintió que la propagación del budismo necesitaba una Biblia. Aparentemente, Ambedkar escribió El Buda y su Dhamma para satisfacer esta necesidad.

En el mismo artículo, Ambedkar ha enumerado los males del hinduismo de la siguiente manera:

1. Ha privado la vida moral de la libertad.

2. Solo ha enfatizado la conformidad con los comandos.

3. Las leyes son injustas porque no son las mismas para una clase que para otra. Además, el código se trata como final.

Según Ambedkar, “lo que los hindúes llaman religión no es más que una multitud de órdenes y prohibiciones”.

En el mismo año, Ambedkar pronunció un discurso el día del Buda Jayanti en Delhi, en el que atacó a dioses y diosas hindúes y alabó el budismo porque era una religión basada en principios morales. Además, señaló, a diferencia de los fundadores de otras religiones que se consideraban emisarios de dios; el Buda se consideraba solo como una guía y le dio un significado revolucionario al concepto de religión. Dijo que el hinduismo representaba la desigualdad, mientras que el budismo representaba la igualdad.

En mayo de 1956, se transmitió una conferencia de Ambedkar titulada “Por qué me gusta el budismo y cómo es útil para el mundo en sus circunstancias actuales” desde la British Broadcasting Corporation, Londres. En su charla, Ambedkar dijo:

Prefiero el budismo porque da tres principios combinados, que ninguna otra religión hace. El budismo enseña prajna (comprensión frente a la superstición y el sobrenaturalismo), karuna (amor) y samata (igualdad). Esto es lo que el hombre quiere para una vida buena y feliz. Ni Dios ni el alma pueden salvar a la sociedad.

En su último discurso pronunciado en Bombay el 24 de mayo de 1956, en el que declaró su determinación de abrazar el budismo, Ambedkar observó:

El hinduismo cree en Dios. El budismo no tiene a Dios. El hinduismo cree en el alma. Según el budismo, no hay alma. El hinduismo cree en Chaturvarnya y el sistema de castas. El budismo no tiene lugar para el sistema de castas y Chaturvarnya.

Es obvio que Ambedkar consideraba el budismo como una religión mucho más racional en comparación con el hinduismo, más bien la religión más racional. Su principal objeción al hinduismo era que santificaba la desigualdad y la intocabilidad a través de su doctrina de Chaturvarnya. El budismo, por otro lado, rechazó Chaturvarnya y apoyó la igualdad. Elogia el budismo por rechazar a Dios y al alma y por enfatizar la moralidad. Según él, prajna (entendiendo en contra de la superstición y el sobrenaturalismo), karuna (amor) y samata (igualdad), que solo el budismo enseña, es todo lo que los seres humanos necesitan para una “vida buena y feliz”.

El acto religioso final de Ambedkar fue abrazar el budismo. Su obra El Buda y su Dhamma contiene su propia comprensión e interpretación del budismo. Podemos decir que el budismo como se expone en este libro es lo que Ambedkar abrazó y recomendó. En este libro, Ambedkar ha tratado de interpretar el budismo de una manera racionalista. Ambedkar no creía en la existencia de dios y alma. Esto es obvio por las razones que ha dado para abrazar el budismo, así como por su interpretación del budismo en Buda y Su Dhamma. En el budismo, tal como lo interpreta Ambedkar, no hay lugar para Dios y el alma. Además, según Ambedkar, Buda no creía en el renacimiento, el karma y la moksha como se concibe tradicionalmente. Además, Buda rechazó el varna vyavastha.

Los estudiosos del budismo reconocen ampliamente que Buda no creía en Dios y el alma y que también rechazó el varna-vyavastha. Sin embargo, según la interpretación tradicional del budismo, Buda creía en el renacimiento y la doctrina relacionada de “esclavitud” y liberación (nirvana). La interpretación de Ambedkar del budismo difiere de la interpretación tradicional sobre este punto. Pero lamentablemente, Ambedkar no ha documentado su libro Buda y su Dhamma. Por lo tanto, no es posible decir cómo llegó a su interpretación alternativa del budismo. Desde un punto de vista racionalista y humanista, se puede decir que el budismo es una religión mejor que el hinduismo y que está más cerca del racionalismo-humanismo en comparación con cualquier otra religión. Aún así, no se puede negar que el budismo es una religión y ciertos elementos como la fe, la adoración y el mundanalismo o el sobrenaturalismo, que son comunes a todas las religiones, también se encuentran en el budismo. Por lo tanto, lo mejor es renunciar a todas las religiones y adoptar el humanismo racional como filosofía de la vida.

Answer 2

No podemos pasar por alto la contribución de Ambedkar para la justicia social y el concepto de igualdad en nuestra constitución, pero generalmente olvidamos que Ambedkar no era un filósofo ni un líder espiritual, era una figura política y todos sus estadistas eran más un viaje político, lejos del dominio del Congreso, para trazar un curso independiente. Incluso su abrazar el budismo fue más un movimiento político que un viaje espiritual. Así que todo su llamado arrebato tiene que ser juzgado en esa luz.

• Su conocimiento del hinduismo no parece ser lo suficientemente profundo y fue demasiado selectivo en el uso de las escrituras para apoyar conclusiones ya sacadas.
• Todas sus ideologías contra el hinduismo fueron el resultado de la humillación que enfrentó, pero los tiempos y la redacción eran de naturaleza política. Si estaba en contra del mal del casteísmo, entonces no tengo idea de por qué no denunció el casteismo prevalente en algunas partes del mundo bajo la influencia del budismo. Incluso en la India, bajo el budismo, el islam y el cristianismo gobiernan el casteismo con toda su fuerza. Nunca trató de explicar cómo pudo sobrevivir el casteismo durante casi 2000 años bajo el gobierno de reyes no hindúes.
• Por qué nunca cuestionó la esclavitud practicada por el Islam y el cristianismo. ¿Alguna vez trató de investigar el efecto de la esclavitud practicada por el Islam y el cristianismo en las estructuras de castas indias? No estudió la causa raíz de la estructura de casta endurecida bajo los gobernantes budistas, islámicos y cristianos, sino que se sintió feliz de culpar a las puertas del hinduismo.
• ¿No tiene idea de si en alguna parte había reconocido que incluso la clase élite de budistas se comporta de la misma manera que los hindúes? Era de conocimiento común que en la India la clase de élite siempre discriminaba contra la sección más débil, independientemente de la religión, se comportaba de la misma manera si estaba bajo el gobierno del budismo, el Islam o el cristianismo.
• Ha citado ampliamente a Manu smriti en su lucha contra el casteísmo, pero evitó mencionar que Manu no era un brahmán y que solo había estudiado su traducción al inglés. Parece que ni siquiera sabía que las versiones disponibles de manu smriti no están autenticadas y que existen varias contradicciones dentro de una sola versión y entre diferentes versiones.
• Trató de luchar contra el dominio de la casta superior, pero se mostró reacio a la hora de luchar contra los británicos, más bien fue blando con los británicos.
• Su política de elecciones separadas para la casta programada, era una política pura, ya que sabía que bajo elecciones separadas estaría tomando las decisiones.

Answer 3

Descargo de responsabilidad: el estudio académico no tiene sentimientos. Si es sensible a las observaciones críticas, utilice la discreción.

Religión y ética.

¿Puede haber una religión sin ética? ¿Es la ética una parte esencial de cualquier religión? ¿Qué sucede cuando una religión no tiene contenido ético o antiético? Examinemos este aspecto frente a las principales religiones del mundo.

Cuando hablamos del contenido ético, nos referimos al contenido ético de las enseñanzas contenidas en libros / escrituras generalmente aceptados de la religión. No nos detenemos con él; También consideramos la acción afirmativa de los Jefes de las religiones y sus representantes acreditados. Esta parte adquiere más importancia ya que las enseñanzas permanecen escritas a menos que se confirme con una acción afirmativa y un interés papal en mantener los valores enseñados. Aquí debe aclararse que los puntos de vista de la religión con respecto a un asunto que no se trata específicamente en los libros aprobados, deben ser claramente explicados por la autoridad papal de la religión en cuestión. Ausencia de dicho pronunciamiento (respaldado por acciones demostrativas concretas donde sea garantizado) puede llevar a uno a concluir que la religión no es sensible al tema en cuestión. Por ejemplo, el Papa condenó la aventura estadounidense en Irak en términos inequívocos y, por lo tanto, distanció al cristianismo de tal acto. Su silencio en el asunto habría significado http://otherwise. En resumen, las reglas forzadas solo cuentan.

Las principales religiones del mundo con seguidores significativos, es decir, el cristianismo, el islam y el budismo, todos tienen un contenido ético en sus enseñanzas, quizás en diversos grados. Algunas religiones como el cristianismo y el islam tienen una buena dosis de enseñanzas que imbuyen valores morales. Para evaluar el contenido ético de cualquier religión sería suficiente si descubrimos cuánto de la religión trata con los “principios” y cuánto con las “reglas” Las reglas son generalmente reglas no respaldadas por razones conocidas o respaldadas por razones míticas y son simplemente ‘sagradas’; No debe ser discutido. Los “Principios” son políticas orientadoras generales y se entienden fácilmente. Moldean el carácter y la conciencia de uno y brindan orientación para todas las situaciones. Por ejemplo, la enseñanza cristiana “Si alguien te golpea en una mejilla, dirígele a la otra también” para replicar incluso en situaciones tan provocativas. Un verdadero cristiano aplica este “principio” a situaciones exigentes similares. Así, la enseñanza siembra las semillas para una sociedad indulgente y no violenta.

Pero las “reglas” no guían y moldean el carácter de uno; simplemente exige ‘obediencia’ del miembro practicante. Por ejemplo, el hindú debe romper un coco todos los viernes y tirarlo a la carretera, hace que cada hindú rompa los cocos frente a su tienda y arroje las piezas rotas por todo el camino. Para NewMoon day, otra regla. Estas reglas simplemente hacen una sociedad obediente, que simplemente llevaría a cabo lo que se les diga sin ninguna pregunta o razón comprensible. Dado que la razón detrás de las reglas no debe ser cuestionada, la religión ‘dominante de la regla’ crea Una sociedad totalmente divorciada de la razón, altamente obediente y totalmente insensible a los problemas que pueden derivarse de la práctica de sus reglas. En el ejemplo del ‘coco’, los trozos de cocos esparcidos por todo el camino son un alto riesgo para los conductores de dos ruedas, pero ese no es el problema de los miembros practicantes. A la larga, la religión dominante en la cultura cultiva una sociedad cuyos reflejos, sentimiento, el patrón de pensamiento o, en resumen, todos los procesos de la mente están totalmente controlados por las reglas. Todos los miembros simplemente lo siguen. La cultura de las reglas es increíblemente efectiva. Por ejemplo, en el sur de la India, dos reglas religiosas están causando estragos en la ecología: las primeras ‘ardillas son buenos animales’; las segundas ‘camaleones’ son animales malos que se pueden matar a la vista ‘. Estas reglas se basan en un mito sobre lo que le hicieron a Rama … ¡Todos los padres devotos les enseñan a sus hijos a llevar a cabo la ‘regla’ y en el momento en que se ve un camaleón, lo matan los niños pequeños que generalmente lo ven! efectiva y culta, hoy la población de camaleones está disminuyendo rápidamente. Por lo tanto, la religión ‘dominante en las reglas’ controla efectivamente todas las mentes de sus miembros y, por lo tanto, todas las acciones.

Compare esto con la religión de principios como el cristianismo que “¡Usted recibió gratuitamente, usted da libremente!” Alienta a la entrega gratuita.

Esta es la esencia de las observaciones del Dr.BRA sobre el contenido ético del hinduismo.

Answer 4

P-¿Qué dijo el Dr. Ambedkar sobre Hindu Dharma, moral y ética?

El Dr. Ambedkar ha analizado Hindu Dharma en su libro “Filosofía del hinduismo” . Cito de su libro:

Tome el significado de la palabra Dharma en el Rig Veda . La palabra Dharma aparece en el Rig Veda 58 veces. Se usa en seis sentidos diferentes. Se usa para denotar (1) Costumbres antiguas, (2) Leyes, (3) Cualquier arreglo que mantenga la ley y el orden en la sociedad, (4) El curso de la naturaleza, (5) La calidad de una sustancia y (6) Deber del bien y del mal Por lo tanto, se verá que desde el principio la palabra Dharma en el hinduismo tiene una doble connotación. Significa tanto ley como moral. Esa es una razón por la cual en la filosofía del hinduismo no puede haber distinción entre filosofía legal y filosofía moral.

Esto no quiere decir que los hindúes no tengan un código de moralidad. Para estar seguro de que tienen. Pero es muy pertinente preguntar la naturaleza y el carácter de la conducta, que el Código de Ética hindú declara moral.

Para tener una idea de la naturaleza de la conducta que el hindú piensa moral, es mejor comenzar por reconocer que hay tres niveles de conducta, que deben distinguirse. (1) Conducta que surge de los instintos y la necesidad fundamental (2) Conducta regulada por los estándares de la sociedad y (3) Conducta regulada por la conciencia individual.

Conducta en el primer nivel, no llamamos conducta moral. Por supuesto, no es inmoral; Es simplemente inmoral. Se rige por fuerzas no tan morales en su propósito sino tan valiosas en el resultado. Las fuerzas son biológicas o sociológicas o psicológicas. Estos tienen un propósito, como satisfacer el hambre o forjar un arma contra un enemigo. Pero el final es uno establecido por nuestra naturaleza física o instintiva. Mientras esto sea simplemente aceptado como un fin inevitable y no comparado con otros, valorado y elegido, no es propiamente moral.

La conducta en el segundo nivel es sin duda social. Dondequiera que vivan grupos de hombres, hay ciertas formas de actuar que son comunes al grupo: “ caminos populares” . Hay formas aprobadas de actuar, comunes a un grupo y transmitidas de generación en generación. Tales formas de actuar aprobadas se llaman costumbres o la moral del grupo. Implican el juicio del grupo de que deben seguirse. El bienestar del grupo se considera, en cierto sentido, incrustado en ellos. Se convierte en el deber del individuo seguirlos y si alguien actúa en contra de ellos se le hace sentir la desaprobación del grupo. Hablando estrictamente, no podemos llamar a la conducta moral. Porque el fin es aceptado como un estándar de “bien” prescrito por la sociedad. Si hubiera hablado de una conducta moral es solo porque se ajusta a las costumbres o la moral de la Sociedad. Puede llamarse moralidad consuetudinaria.

La conducta en el tercer nivel es conducta, que por sí sola es verdadera y completamente moral. Esto se debe a que en él el individuo reconoce el derecho o elige el bien, y se dedica libremente de todo corazón a su cumplimiento. No solo acepta lo que es inevitable o sigue lo que es aprobado por la sociedad. Valora y elige el final y se convierte en responsable personal. La suya es la moral reflexiva.

¿En qué nivel se encuentra la moral hindú? Obviamente no está en el tercer nivel. Esto significa que un hindú es social pero no moral en el sentido estricto del término. Un hindú no se hace responsable de los fines a los que sirve. Él es una herramienta dispuesta en manos de su sociedad, contenido a seguir. No es un agente libre que teme diferir. Sus nociones de pecado dan una prueba notable de su carácter inmoral. Institutos de Vishnu da una lista de pecados que se dividen en nueve clases:

1. Pecados capitales: atipataka. Estas son ciertas formas de incesto, que se deben expiar solo mediante la quema.

2. Grandes pecados —mahapataka. Estos están matando a un Brahman, bebiendo licor espirituoso, robando el oro de un Brahman, conexión con la esposa de un Guru; También relaciones sociales con los culpables de tales pecados.

3. Pecados menores de un carácter similar : anupataka. Estos incluyen el asesinato de ciertas otras clases de personas, dar pruebas falsas y matar a un amigo, robar tierras o depósitos de un Brahman, ciertas formas de incesto y adulterio.

4. Pecados menores : upapataka. Pecados de declaraciones falsas, negligencia de ciertos deberes religiosos, adulterio, ocupación ilegal, ofensas relacionadas con casarse ante un hermano mayor, etc., no pagar las deudas de uno con los dioses, y crines, ateísmo, etc.

5. Pecados que afectan la pérdida de casta – jatibramsakara. Causar dolor corporal a un Brahman, oler cosas que no se deben oler, tratos deshonestos y ciertos crímenes antinaturales.

6. Pecados que se degradan a una casta mixta : samkarikarana. Matar animales domésticos o salvajes.

7. Pecados que lo hacen indigno de recibir limosnas : apatrikarana. Recibir regalos y limosnas de personas despreciables, comercio, préstamos de dinero, mentir y servir a un Shudra.

8. Los pecados causan contaminación – malavaha. Matar pájaros, animales anfibios y animales acuáticos, gusanos e insectos; comer nuez moscada u otras plantas similares en sus efectos a los licores intoxicantes.

9. Pecados diversos – prakirnaka. Los que ya no se mencionan.

Esta lista de pecados no es exhaustiva, pero es lo suficientemente larga e ilustrativa como para darnos la idea que subyace en la noción hindú del pecado. En primer lugar, connota la caída del hombre de una forma prescrita de conducta. En segundo lugar , significa contaminarse, volverse impuro. Este es el significado raíz del término Patak. Significa Patana (alejándose) y significa Asowcha (quedando impuro). En cualquier caso, el pecado según la noción hindú es una muerte del alma. En el primer sentido, es simplemente incumplimiento de una regla de conducta externa. En el otro sentido, es una contaminación del cuerpo que debe limpiarse y purificarse tanto por peregrinación como por sacrificio. Pero nunca es la contaminación espiritual, lo que está asociado con el albergue de pensamientos y propósitos malvados.

Esto muestra que la moralidad del hindú es puramente social. Esto significa que el nivel de su moral es puramente tradicional y consuetudinario. Hay dos males de la moral consuetudinaria. En primer lugar, no hay certeza de que siempre será acusado de sinceridad y pureza de motivos. Porque solo cuando la moralidad penetra en las fuentes más profundas de propósito y sentimiento en el individuo, la pretensión dejará de encontrar un lugar en el comportamiento humano. En segundo lugar, la moral consuetudinaria es un ancla y un lastre. Levanta al hombre promedio y frena al hombre que sigue adelante. La moral habitual es solo otro nombre para el estancamiento moral. Esto es cierto en todos los casos en que la moralidad es solo moralidad habitual. Pero la moral acostumbrada de los hindúes tiene una característica malvada, que es peculiar. La moral consuetudinaria es una cuestión de conducta meritoria. Por lo general, esta conducta meritoria es algo que es bueno desde el punto de vista general o público. Pero entre el hinduismo, la conducta meritoria no tiene que ver con el culto a Dios o el bien general de la comunidad. La conducta meritoria en el hinduismo se refiere a la entrega de regalos, de bien y de honor a los brahmanes. La ética hindú es la adoración del superhombre.

¿Qué diferencia habría hecho si hubiera tomado la ética hindú como base para deducir la filosofía del hinduismo? La mayoría de los estudiantes de hinduismo olvidan que así como en el hinduismo no hay diferencia entre el derecho y la religión, tampoco hay diferencia entre el derecho y la ética. Ambos tienen que ver con lo mismo, es decir, regular la conducta de los hindúes de clase baja para mantener los extremos de los hindúes de casta alta.

Answer 5

Muchos me preguntan qué dijo Gandhi o Ambedkar u Osho o Satya Sai, o Jiddu Krishnamurthy, etc.
La respuesta a todas esas preguntas no puede ser digerida por sus millones de seguidores.
Todos estos eran niguras (no discípulos). Sus obras fueron proyectadas e impulsadas por sus egos. Uno es libre de seguir y practicar lo que dijeron. ¿Es sabio y verdadero seguir o practicar las enseñanzas de quien no ha seguido o practicado las enseñanzas de nadie? Piénsalo bien. La respuesta viene de tu corazón. Es una pérdida de tiempo leer sus obras y pensar en niguras y no devotos por muy grandes que sean en el mundo.
Sin maestro, uno no puede aprender ni siquiera ciencia,
Sans Guru, lo que uno sabe es solo ignorancia.