Ley Islámica en un mundo moderno
De Europa
larga historia de guerra religiosa y la Era de la Ilustración que
seguido condujo al establecimiento, en la mayoría de los países occidentales, de una empresa
dividir entre iglesia y estado. De esta división surgió el concepto
que la moral religiosa debe estar separada de la ley secular. Procedente de
Una tradición histórica y cultural definida por la separación de la iglesia.
y afirman, muchos occidentales suponen que la secularización es necesaria
condición previa para el surgimiento de formas de gobierno modernas y democráticas
que respeten los derechos humanos universales. Esta creencia apuntala a Occidente
La promoción de los políticos de la secularización como el camino hacia la política,
reforma social y económica en el mundo musulmán. A raíz de la
Ataques del 11 de septiembre de 2001, Estados Unidos y otros políticos occidentales tienen, en
en general, intensificaron sus esfuerzos para cultivar la democracia secular en
El mundo musulmán para promover la reforma.
Si bien existe una clara necesidad de una reforma integral en el
Mundo musulmán, no está claro que la secularización sea el camino hacia
dándome cuenta. El conflicto entre la iglesia y el estado que tiene
caracterizada gran parte de la historia occidental ha sido históricamente
ausente en el mundo musulmán. Como resultado, la línea entre religioso y
obligaciones seculares, y de hecho, un consenso social de que hay un
necesidad de tal línea, no está tan bien establecida en el mundo musulmán como
Está en el oeste.
Aunque en Occidente la religión se ha separado en gran medida de la ley, en
la ley islámica del mundo musulmán, o sharia, no está limitada a
asuntos religiosos La sharia se aplica a una amplia variedad de ‘seculares’
asuntos legales, que van desde herencia, matrimonio y divorcio hasta
contratos y castigos penales. Además, después de un breve (y sobre todo
coqueteo desastroso) con la secularización en los años 50 y 60, muchos
Los países de mayoría musulmana se han embarcado en esfuerzos conscientes para
inyectar más religión en el gobierno.
Cada vez más países de mayoría musulmana están insertando
cláusulas de ‘supremacía de la sharia’ en sus constituciones, haciendo que cualquier
legislación que contradice las disposiciones de la ley islámica
inconstitucional. Esta tendencia es una continuación de una que comenzó en
1979 en Pakistán con la aprobación de la Ordenanza Hudood, y en Egipto
con una enmienda de 1980 a la constitución que establece que “los principios
de la sharia islámica son la principal fuente de legislación ”. Más
recientemente, la constitución iraquí recientemente adoptada incluyó una cláusula que establece
que “no se puede aprobar ninguna ley que contradiga las leyes indiscutibles de
Islam.”
Los partidos políticos religiosos confesos están ganando apoyo en todas partes
el mundo musulmán, de Turquía tradicionalmente secular (donde los islamistas
El Partido Justicia y Desarrollo ha gobernado desde 2002) a Egipto, Jordania,
Marruecos y Palestina (donde los partidos islamistas de los musulmanes
Hermandad, Frente de Acción Islámica, Justicia y Desarrollo, y Hamas,
respectivamente, constituyen los mayores grupos de oposición en esos
países).
La resistencia del mundo musulmán a la secularización, junto con la
reciente aumento en la popularidad de los partidos islamistas, ha presentado un
dilema único para los líderes occidentales. Los formuladores de políticas que evalúan estas tendencias
a menudo reaccionan con alarma, denunciando la participación de fiestas religiosas
en el gobierno como peligroso y al revés. Implementación de la ley islámica
es visto como especialmente preocupante, interponiéndose en el camino de cualquier
liberalización y el apoyo de los derechos humanos. De hecho, con el
los llamados regímenes ‘islámicos’ de Arabia Saudita e Irán que justifican
autoritarismo y una amplia gama de prácticas repugnantes en nombre de
Sharia, no es de extrañar que algunos crean que Occidente está involucrado en una
“choque de civilizaciones” irreconciliable con el mundo islámico.
De hecho, los políticos occidentales, los regímenes ‘islámicos’ y, de hecho, los grandes
un número de musulmanes individuales han malinterpretado groseramente a los islámicos
ley. La sharia no es una ‘ley de Dios’ rígida e inmutable basada en
textos inmutables escritos en la Edad Media. Entendido y aplicado
correctamente, la sharia es una jurisprudencia inminentemente flexible y dinámica que
es totalmente compatible con el marco moderno de derechos humanos.
Si bien existe una necesidad de reforma en el mundo musulmán,
no se puede lograr a través de la secularización. Responsables políticos occidentales
preocupado por promover la reforma en el mundo musulmán debería cesar
intenta imponer un modelo histórica y culturalmente irrelevante de
gobernanza secular, y en su lugar debe apoyar los esfuerzos indígenas para
reformar y revitalizar la ley islámica. Un cuerpo moderno y liberal de sharia
la ley que promueve el respeto de los derechos humanos no solo es posible; es
necesario. Sin una justificación firme basada en la sharia para los liberales
posiciones sobre cuestiones económicas y sociales, los cambios promovidos por
Los reformistas musulmanes y los políticos occidentales no serán aceptados
como legítimo por los ciudadanos individuales del mundo musulmán.
La parte I de este artículo presenta una breve descripción del musulmán moderno
mundo. La Parte II explora los principios y las fuentes del Islam.
La jurisprudencia y su comprensión original como fuente dinámica del derecho.
La Parte III aplica los principios de la ley islámica a tres controversiales
temas contemporáneos: democracia, derechos de las mujeres y libertad de religión.
Finalmente, la Parte IV concluye con un conjunto de recomendaciones para Western
formuladores de políticas que intentan promover la reforma.
Parte I: El mundo musulmán de hoy
Para muchos musulmanes y no musulmanes por igual, está claro que el
El mundo musulmán contemporáneo está en crisis. A pesar de una edad de oro de 600 años
caracterizado por la innovación científica, el éxito político y económico,
y la tolerancia cosmopolita, el mundo musulmán ahora va a la zaga de gran parte de la
resto del mundo en numerosas áreas importantes, incluidas las ciencias,
y producción artística y cultural. Un particularmente inquietante (y
a menudo citado) la medida proviene del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo,
que informa que el número total de libros traducidos al árabe
desde el siglo noveno hay alrededor de 100,000, o casi tantos libros como son
traducido en un solo año en España. Los grandes hombres y mujeres de
las cartas del mundo islámico están constantemente bajo asedio, desde el final
Naguib Mahfouz, autor egipcio ganador del Premio Nobel, atacado en 1994 por
radicales islámicos con cuchillo, al indio-británico Salman Rushdie, un
autor de renombre internacional cuya muerte fue requerida por el
gobierno de Irán en 1989.
La gobernanza también es un problema importante en todo el mundo musulmán, donde
las verdaderas democracias son raras y la gran mayoría de los estados rutinariamente
negar derechos humanos básicos a sus ciudadanos. De los 46 mayoría musulmana
Freedom House considera que solo el 7 por ciento (tres países) son
“Gratis”, mientras que el 43 por ciento (20 países) se consideran “parcialmente libres” y
50 por ciento (23 países) “no son libres”. Estas proporciones son
prácticamente revertido para el resto del mundo, de modo que el 46 por ciento de
todos los países se consideran “gratuitos”, el 30 por ciento son “parcialmente libres”
y solo el 24 por ciento “no es gratis”. Human Rights Watch informa que en
Arabia Saudita, lugar de nacimiento del profeta Mahoma y la religión de
Islam, a los ciudadanos se les niega “el derecho a la libre asociación, pacífica
asamblea y libre expresión. . . [t] orture de los arrestados por
crímenes sigue siendo común, [y el] sistema institucionalizado de legal
la tutela niega a las mujeres los derechos básicos de viaje, acceso a la justicia,
cuidado de la salud y opciones educativas “. En Irán, el centro de Shi’a
Islam, la situación es igualmente grave, ya que “las autoridades sistemáticamente
suprimir la libertad de expresión y opinión cerrando periódicos y
encarcelar a periodistas. . . los encarcelados por expresión pacífica
de los puntos de vista políticos [son sometidos] a tortura y malos tratos. . .
[y] las minorías étnicas y religiosas están sujetas a discriminación “.
Desde Palestina, Irak y Sudán hasta Chechenia, Afganistán, y
Somalia, las fronteras entre el mundo musulmán y Occidente se han convertido
puntos críticos para conflictos mayores. Rusia ha peleado múltiples batallas en
La provincia mayoritariamente musulmana de Chechenia. Estados Unidos es ahora
luchando contra conflictos importantes en dos países musulmanes, Irak y Afganistán.
De hecho, desde el 11 de septiembre, los Estados Unidos y otros países occidentales han
dedicó recursos sustanciales y atención a la lucha contra conflictos en el
Mundo musulmán, lo que lleva a las acusaciones de algunos musulmanes de que Occidente es
comprometido en una batalla contra el Islam mismo. Para su crédito, los Estados
Los estados siempre han negado estas afirmaciones, argumentando que EE. UU.
Las intervenciones en los países musulmanes se han basado en acciones nacionales legítimas.
preocupaciones de seguridad. El presidente Bush ha enfatizado repetidamente su punto de vista
del Islam como una “religión de paz”. Sin embargo, existe en todas partes
el mundo musulmán un sentido generalizado de humillación y extranjera
dominación: un sentimiento que ha aumentado la volatilidad entre las comunidades
e individuos ya conscientes de sus deficiencias relativas en el
ciencias, arte y política.
Dada la diversidad lingüística, geográfica y cultural de la
Mundo musulmán, es fácil sugerir que el Islam es la fuente de todo
estos problemas. Después de todo, hay muy poca relación entre el
Islam practicado en Arabia Saudita y que practicó en Egipto, Malasia,
o los Estados Unidos. En la medida en que haya problemas en
Países de mayoría musulmana, es mucho más probable que surjan de un
historia compartida de colonialismo, gobierno opresivo, pobreza, enfermedad,
y la guerra, especialmente por recursos naturales, que un religioso común
apuntalamiento
Sin embargo, aunque el Islam no es la fuente del mundo musulmán
problemas, hay una relación importante y relevante entre el Islam
y muchas de las leyes y prácticas opresivas que prevalecen
en todo el mundo musulmán. Con la excepción de una pequeña minoría, el
gobiernos del mundo que dicen hablar en nombre del mundo
La comunidad de musulmanes es autoritaria y represiva. Estos estados
promover una forma distorsionada y medieval de la ley islámica para justificar su
prácticas duras y, a menudo, la existencia misma de sus regímenes. Incluso
interpretaciones más radicales y violentas de la sharia son la fuente de
inspiración para grupos terroristas dispersos en todo el mundo. Prominente
Los críticos occidentales del Islam repiten las afirmaciones de los radicales musulmanes casi
textualmente para apoyar sus argumentos de que el Islam es inherentemente
fe al revés: Ayaan Hirsi Ali ha llamado al Islam moderado “ilusorio
pensando “, mientras que Christopher Hitchens ha sostenido que el Islam es
“Extremadamente peligroso” porque no puede ser reformado.
Perversamente, la gran mayoría de los musulmanes, que de hecho rechazan la violencia
y extremismo: están cada vez más marginados y atrapados entre
narrativas promovidas por radicales dentro de su propia comunidad de fe y
conservadores de fuera de sus comunidades. Las raíces de estos duales
Las malas interpretaciones de la sharia provienen de un conjunto específico de
circunstancias que han arrojado una larga sombra sobre el mundo musulmán y su
interacción con el oeste. La verdad es que la sharia, si se implementa
correctamente, puede proteger los derechos humanos. Pero entendiendo lo apropiado
la aplicación de la sharia requiere, en primera instancia, un breve
Introducción a los orígenes y fuentes del derecho islámico.
Parte II: Una Historia de Jurisprudencia Islámica
Fuentes primarias “Este es el libro”, comienza el Corán, y
“En ella es una guía segura, sin duda, para aquellos que temen a Dios”.
La base de la jurisprudencia islámica —y del Islam mismo— es el Corán, el
colección de escrituras islámicas reveladas al profeta Mahoma durante un
período de 21 años que comienza en 610 d. C. Aunque el Corán es
considerada una gran obra maestra del árabe clásico, a menudo se dice
que “la elocuencia y el ritmo del árabe no se traducen en
Inglés y otros idiomas “. Incluso para los hablantes nativos de árabe, el libro
Es inusual y difícil de abordar. En lugar de presentar un lineal,
historia cronológica, los 114 capítulos del Corán están ordenados aproximadamente por
longitud. Además, porque la audiencia prevista de la
Corán, tribus árabes nómadas, ya estaban familiarizadas con las escrituras de
los judíos y cristianos con quienes interactuaron, las referencias del Corán
tradiciones abrahámicas anteriores y eventos históricos en lo que puede aparecer
ser una manera casual. Los personajes se discuten sin ninguna
introducción, y se alude a sucesos anteriores sin
especificidad o contexto. Considerando los factores antes mencionados, uno
comienza a entender cómo el Corán podría malinterpretarse tan fácilmente
hoy.
Aunque el Corán es la fuente básica de la jurisprudencia islámica,
no pretende ser un texto legislativo. La mayoría de los Corán
6.239 versos son pasajes metafóricos, alegóricos e históricos, como
así como declaraciones de principios morales y mandatos religiosos. los
Sin embargo, la cantidad de versículos que se ocupan específicamente de cuestiones legales es
generalmente se estima entre 200 y 500. Dada la escasez de legal
contenido en el Corán, la sharia normalmente se complementa con registros de la
costumbres y dichos (hadith y sunna) del profeta Mahoma. los
La autoridad para esta práctica proviene del Corán mismo, que en
varios versículos instruyen a los musulmanes a obedecer tanto las enseñanzas como las
prácticas del profeta.
Es importante tener en cuenta que un principio fundamental de la creencia musulmana es
tawhid, o la unidad de Dios. A diferencia de la creencia cristiana en el
divinidad de Jesús, en el Islam Muhammad es visto como un hombre mortal, no un
figura divina La noción de que Dios podría tener un hijo o ser parte de un
La “Santísima Trinidad” es específicamente rechazada en el Corán. Así, como el
Corán se toma como la palabra literal de Dios, es necesariamente suprema;
cualquier inconsistencia o conflicto entre el Corán y el hadiz o sunna
debe resolverse a favor de la visión coránica.
Además, mientras que el Corán, apoyado por el hadiz y la sunna, es
considerada como la fuente principal de la ley islámica, como cualquier escrito
documentar estos materiales están, y han estado, sujetos a humanos
interpretación. El hadiz y la sunna son especialmente difíciles de
interpretar porque mientras el Corán se compiló durante la vida de
el Profeta, el hadiz y la sunna no. Esto se debió al hecho
que “se dice que el Profeta desanimó a sus seguidores de
escribiendo sus dichos, para que no se confundan con el texto del
Corán ”en sí mismo. Esta circunstancia histórica condujo a una proliferación de
hadices y sunna de veracidad y origen cuestionables, y su uso para
justificar una amplia variedad de prácticas abusivas por parte de los líderes políticos de la
Imperio islámico (y más tarde, países de mayoría musulmana). Religioso
los estudiosos han intentado combatir esta práctica compilando los llamados
Colecciones “auténticas” de hadith y sunna desde el año 850 DC.
Recientemente, por ejemplo, se anunció la máxima autoridad religiosa de Turquía
que prepararía una nueva colección estándar de hadices para 2008, gratis
de las “inconsistencias y afirmaciones de mentalidad nar-row” que son las
fuente de muchas prácticas y creencias problemáticas. Sin embargo, mayor
Las disputas sobre su autenticidad continúan hasta nuestros días.
Fuentes secundarias . A medida que el Islam se expandió rápidamente fuera del
Península Arábiga en los siglos VIII y IX dC a través del ejército
conquista y actividad misionera en el norte de África y Asia, el
los burócratas del nuevo imperio islámico se enfrentaron cada vez más serios y
preguntas legales complejas que no pudieron resolverse remitiéndose únicamente
a las fuentes primarias de la ley islámica. En consecuencia, las escuelas de islámica
la ley, o madahib, surgió para resolver disputas legales e instruir al
fiel en asuntos de conducta cotidiana. El madahib creó una variedad
de herramientas para promover el desarrollo de la ley islámica, una práctica que
se hizo conocido como ilm usul al-fiqh o “la ciencia de la interpretación
de la ley “. Aunque ilm usul al-fiqh fue anterior al desarrollo de
ley común en Occidente por varios siglos, los métodos básicos son
análogo a los empleados por juristas de derecho común de Occidente
tradicion. Además, las resoluciones proporcionadas por la aplicación de estos
Las nuevas herramientas llevaron al desarrollo de un gran cuerpo secundario de sharia en
una manera similar al desarrollo del derecho consuetudinario en Occidente.
Las preguntas se resuelven interpretando materiales legislativos (el
El Corán, el hadiz y la sunna son más o menos paralelos a la Constitución y
ley estatutaria en el contexto del derecho consuetudinario occidental) a la luz de la
principios de justicia y bien público.
La primera y posiblemente la más importante de las herramientas analíticas de ilm
usul al-fiqh es ijma, o el consenso de los estudiosos del derecho. En
principio, a menos que existan razones de peso para descartar lo legal
precedente establecido por eruditos anteriores, sus decisiones deben aplicarse a
preguntas contemporáneas Sin embargo, como es el caso en la legalidad occidental
tradición, la cuestión de cómo y cuándo se puede preceder (o ijma)
anulada es la fuente de una disputa de larga data. En el contexto islámico,
este debate se centra específicamente en si el precedente se establece solo por
Los primeros y más respetados seguidores de Mahoma (el sahaba), o
si puede incluir un precedente establecido por juristas musulmanes contemporáneos.
Otras herramientas de ilm usul al-fiqh deberían ser igualmente familiares para el
estudiante de derecho occidental. Estos mecanismos incluyen razonamiento por analogía
(qiyas), consideración del bien público (maslaha), equidad o
consideración del resultado más justo (is-tihsan), uso habitual (urf),
y razonamiento legal independiente (ijtihad). Como en Occidente, un hecho
la cuestión legal se puede decidir en base a una combinación de todos estos
fuentes del derecho. Al contrario de ser un sistema de justicia ajeno, la sharia tiene
mucho en común con el marco legal moderno empleado en todo el
Oeste.
A principios del siglo X dC las docenas de madahib tenían
se unieron alrededor de cinco grandes escuelas de pensamiento, cada una de las cuales fue nombrada
después de su fundador: las escuelas Hanafi, Maliki, Shafi’i y Hanbali
entre los musulmanes sunitas y la escuela Jafari entre los musulmanes chiítas. Mientras
cada una de las escuelas acordó que el Corán, el hadiz y la sunna eran los
materiales “legislativos” primarios, surgieron diferencias en cuanto a si estos
los materiales deben interpretarse literal o subjetivamente, y si
y cómo se deben aplicar las herramientas de ilm usul al-fiqh. Por lo tanto, en
resolviendo un problema legal, la escuela de Maliki consideraría habitual
práctica (urf), el bien público (maslaha) y razonamiento por analogía
(qiyas); pero la escuela Hanafi rechazaría maslaha y en su lugar se centraría en
istihsan, consideración del resultado más justo.
La autoridad de cada escuela se limitaba a un área geográfica específica.
áreas que dependen de las actitudes de los líderes políticos. Pero mientras
los diferentes enfoques podrían conducir a resultados inconsistentes, fue
universalmente entendido que mientras un jurista usara los métodos de uno
escuela consistentemente, su juicio se consideró válido. Si un específico
el caso fue escuchado por un tribunal en una jurisdicción, tribunales en otra
las jurisdicciones generalmente respetarían la decisión tomada, incluso si
habría aplicado diferentes métodos y posiblemente alcanzado un diferente
conclusión.
La batalla entre Taqlid e Ijtihad . Por el final de la
Siglo 10 dC el proceso que comenzó con la cristalización de la
cinco escuelas ortodoxas de sharia combinadas con internas y externas
eventos políticos para crear una especie de estancamiento intelectual en islámica
ley. El imperio islámico, que bajo los califas abasíes se había extendido
desde España hasta el norte de África, Arabia y Asia central, ahora era
desintegrándose en una serie de dinastías regionales en competencia. los
El imperio mongol de Genghis Khan ganó fuerza en el Lejano Oriente, y cuando
finalmente llegó a los bordes del imperio islámico, “un gran musulmán
ciudad tras otra fue demolida ”. Las orillas del Tigris en Bagdad
se decía que corrían rojo de la sangre de los eruditos y negro de
La tinta de tantos libros destruidos. Los mongoles “dejaron una franja de ruinas
ciudades y bibliotecas detrás de ellos, así como la recesión económica “.
el imperio islámico cosmopolita, multiétnico y multirreligioso fue acosado
por calamidades internas y amenazas externas, y la sociedad islámica reaccionó
volviéndose hacia adentro y volviéndose más conservador en un esfuerzo por
preservar su tradición religiosa ante la influencia extranjera y
acoso.
Como resultado de la invasión mongol y el colapso interno de la
Imperio islámico, la autoridad de los ulema, o estudiosos legales de la
imperio, se redujo drásticamente. La salida escolar de los cinco
las escuelas ortodoxas alcanzaron su punto máximo, y la mayoría de los juristas de la sharia argumentaron “que todos los
se habían expuesto normas de derecho y ya no había necesidad. . . a
formular nuevas reglas “. Jurisprudencia islámica, que hasta ese momento tenía
se ha caracterizado por un alto grado de razonamiento legal independiente, o
ijtihad, se convirtió dominado por taqlid, o imitación. Esta osificación de
La ley islámica fue una reacción directa a los desafíos que afectan al imperio:
“Después de la pérdida de gran parte del aprendizaje del pasado, la destrucción
de manuscritos y la matanza de eruditos, era más importante
recuperar lo que se había perdido que inaugurar más cambios “.
Los ulemas lucharon por mantener la poca influencia que aún tenían por
invocando ‘el cierre de la puerta de ijtihad’ y argumentando que cualquier “nuevo
decisión . . . se basaría en determinaciones previamente registradas “.
En términos de derecho consuetudinario, sería como si el principio de stare decisis o
la preservación del precedente se había convertido de repente en una insuperable
obstáculo para el desarrollo continuo de la ley, impidiendo el
aplicación de nuevas ideas o entendimientos a visitas anteriores
preguntas Extendiendo aún más la analogía, sería como si Estados Unidos
La Corte Suprema de los Estados estuvo obligada para siempre por su notorio 1857
decisión declarando que el Congreso no tenía derecho a prohibir la esclavitud y que
las personas de ascendencia africana nunca podrían ser ciudadanos de los Estados
Estados (Dred Scott v. Sandford) y no pudo revertir su decisión en
jurisprudencia posterior. De hecho, el “cierre de la puerta de ijtihad”
es la razón principal por la cual gran parte de la ley islámica parece tan extraña cuando
considerado bajo una luz contemporánea.
En retrospectiva, no es difícil predecir lo desastroso
consecuencias que congelan el desarrollo de la ley, abarcando taqlid sobre
ijtihad — produciría en la jurisprudencia islámica. Intentando resolver
Las complejidades de la vida moderna al observar únicamente la ley desarrollada en
la Edad Media es simplemente imposible; una disputa sobre intelectual
propiedad, por ejemplo, no puede ser resuelta con doctrinas desarrolladas por
Juristas del siglo 10. Peor aún, muchas de las propiedades medievales que
ahora están consagrados en la ley islámica, especialmente con respecto a las mujeres, son
aplicaciones incorrectas de la ley obsoletas e incluso descaradamente incorrectas (en el
de la misma manera que prácticamente todos los juristas occidentales argumentarían que el
mantener en Dred Scott v. Sandford era incorrecto).
A pesar de que la mayoría de los ulemas optaron por ‘cerrar el
puerta de ijtihad ‘, varios estudiosos conocidos de la sharia fervientemente y
se opuso vocalmente al consenso mayoritario. Al-Shatibi, por ejemplo, advirtió
que “ijtihad no puede cesar excepto en el fin del mundo cuando el hombre
la sujeción a la ley cesará “, mientras que Jalal al-Din al-Suyuti escribió un
famoso folleto llamado “Respuesta a quien prefiere el menor esfuerzo”
e ignora el hecho de que Ijtihad es imprescindible en absoluto
Times ”. Otros opositores de taqlid incluyeron a los juristas del siglo XI.
Abd al-Jabbar y Abu Husayn al-Basri, quienes “consideraron que ijtihad era un
ingrediente indispensable de la ley “y el jurista del siglo XIII Ahmad
ibn Taymiyyah, quien argumentó que los juristas deben usar ijtihad “incluso si esto
significaba deshacerse de gran parte de la [jurisprudencia] que se había desarrollado durante
los siglos “. Desafortunadamente para el mundo musulmán, estos eruditos
estaban en minoría, y la ley islámica llegó a definirse abrumadoramente
por taqlid y la falta de aplicación creativa y contemporánea
desarrollo de nueva ley.
El renacimiento moderno de Ijtihad . En los últimos dos siglos
Los eruditos islámicos han comenzado a alejarse del taqlid y una vez más
abrazar ijtihad de una manera que rivaliza incluso con los primeros y más
períodos progresivos de jurisprudencia islámica. La causa inmediata de
Este avivamiento fue la disminución hasta finales del siglo XVIII y principios del XIX.
siglos del último gran poder mundial islámico, el Imperio Otomano.
A pesar de que el gobierno otomano turco fue resistido por
muchos musulmanes (especialmente árabes), el desmembramiento del Imperio Otomano
por las potencias occidentales ascendentes al final de la Primera Guerra Mundial fue un profundo
evento traumático en la historia islámica. Juristas y filósofos islámicos
se vieron obligados a confrontar la realidad de que el mundo islámico había caído
muy por detrás del oeste recientemente rico y científicamente avanzado. Un nuevo
El consenso académico entre los ulemas comenzó a emerger de que “algún cambio en
se necesitaba el modus operandi del sistema legal [islámico] para todos
podía ver que la sociedad perfecta del [mundo islámico] había caído a
el punto de que ya no podría competir con el Occidente cristiano “.
A diferencia de la invasión mongola, que representó el triunfo temporal de
guerreros nómadas sobre una civilización cosmopolita, el colapso de la
El Imperio Otomano era una clara señal de que una nueva civilización era dominante.
Aunque la gran mayoría de los eruditos islámicos (y musulmanes
laicos) reconocieron a principios del siglo XIX que ma-jor
la reforma era necesaria, hubo fuertes desacuerdos sobre cómo esto
la reforma debe ser perseguida e implementada. Los tradicionalistas “pidieron un
purificación de la sharia mediante la eliminación de todas las incrustaciones
de los últimos cientos de años “, mientras que los reformistas radicales abogaron
“Eliminación intencional de la influencia islámica del gobierno y
ley ”y la adopción de una forma secular, occidental de gobierno y ley.
Entre estos dos extremos se encuentra una tercera vía, que abarcaba “un
doctrina ampliada de ijtihad “que aceptaría” la necesidad de algunos
Reformas de inspiración occidental ”en el marco de la sharia islámica.
En muchos sentidos, la historia del mundo musulmán moderno es una historia de
La interacción entre los tradicionalistas extremos y los reformadores radicales. Nosotros
puede ver la tendencia reformista puritana en lugares como Arabia Saudita
desde su creación en 1932, e Irán desde 1979 ‘Islámica
Revolución;’ mientras que la tendencia secularista extrema que definió el árabe
El nacionalismo de los años cincuenta y sesenta sigue siendo el principio más importante
por el cual los regímenes autoritarios del norte de África (Marruecos, Túnez,
Argelia, Egipto) y el Levante (Siria, y hasta hace poco Iraq) gobiernan.
La tercera forma, una mezcla de reformas occidentales y ley islámica, se encuentra en el
Estados musulmanes del Pacífico (Malasia e Indonesia) y está siendo
cada vez más promovido por los reformistas musulmanes liberales en Europa y el
Estados Unidos, incluidos Amina Wudud, Tariq Ramadan, Abdullahi An-Naim,
y muchos otros eruditos.
Parte III: Reinterpretando la Ley Islámica
Como se dijo anteriormente, el estado de la jurisprudencia islámica en el
El mundo musulmán de hoy es abismal, especialmente la ausencia del ser humano básico.
protecciones de derechos que se dan por sentado en gran parte de los países desarrollados
mundo. Muchos musulmanes y no musulmanes parecen creer que la sharia es
incompatible con un marco moderno y democrático de derechos humanos. Mientras
una refutación integral de este concepto erróneo requeriría más
espacio que está disponible aquí, los siguientes tres estudios de caso
Demostrar que la sharia se puede interpretar de una manera moderna,
Progresiva y racional.
Democracia A pesar de las extenuantes afirmaciones de autoritarios
regímenes en todo el mundo musulmán, la sharia no legitima un
enfoque autoritario de la gobernanza. Aunque el Corán no especifica
¿Qué forma de gobernanza se debe utilizar en un estado islámico?
aludir a varios conceptos que son básicos para la democracia y “sin lugar a dudas
propone que los asuntos y la gobernanza de la nación se basen en shura
[consulta]. ”El mismo Profeta Muhammed fue ordenado por Dios en
el Corán para “consultar con [los fieles] sobre la conducta de todos
asuntos “, y el hadiz cuenta muchas instancias de la consulta de Muhammad
con una amplia base de sus seguidores, no un subconjunto limitado de individuos
cerca de él e implementando la decisión de la mayoría, incluso cuando él
personalmente no estoy de acuerdo. Un hecho ilustrativo es que a continuación
La muerte de Mahoma, su sucesor como califa o líder de los islámicos.
imperio, fue elegido por mayoría de votos de la sahaba y no era una sangre
pariente del profeta.
La aplicación de las formas tradicionales de jurisprudencia islámica es
igualmente revelador. Una forma temprana de democracia fue practicada por el
sahaba, y como tal sirve como una especie de precedente para los tiempos modernos.
Además, en el mundo islámico y en Occidente ahora está ampliamente aceptado
que el bien público (maslaha) se sirve mejor cuando tantas personas como
posible tener la capacidad de ejercer sus derechos políticos en un
sistema democrático, y esa democracia es simplemente la más equitativa
sistema político disponible hoy (is-tihsan).
Parece claro que en nuestra era moderna, el requisito coránico de
La consulta en el gobierno solo puede realizarse en un sistema democrático.
Es difícil argumentar que los regímenes ‘islámicos’ de Arabia Saudita y
Irán, vilipendiado por sus ciudadanos, ha obtenido el consentimiento.
de los gobernados. El gobierno de Irán puede afirmar, falsamente, que
El ‘Consejo Guardián’ de eruditos religiosos en el empleo del régimen
cumple esta función consultiva. Sin embargo, está claro que estos
los regímenes no son más que oligarquías autoperpetuantes, no
gobiernos basados en las directrices islámicas que el Corán y el
ejemplo del profeta pretendido.
Derechos de la mujer . Las mujeres en todo el mundo islámico no
disfruta de los mismos derechos y privilegios legales que los hombres. En Arabia Saudita,
Las mujeres tienen prohibido aparecer en público sin velo o sin
pariente masculino como acompañante, ni las mujeres tienen derecho a conducir o a
salir del país sin permiso de un pariente masculino. Aunque el
Los sauditas justifican estas leyes alegando que son requisitos de
sharia, esto no podría estar más lejos de la verdad.
Azizah al-Hibri, una de las muchas eruditas islámicas feministas contemporáneas,
señala que cuando las circunstancias modernas se comparan con la experiencia “de
Mujeres musulmanas durante la vida del Profeta, el contraste es impactante.
Las primeras mujeres musulmanas participaron activamente en todos los aspectos de la vida de
La naciente sociedad musulmana. Incluyeron mujeres de negocios, poetas,
juristas, líderes religiosos e incluso guerreros “. No se puede evitar
maravillarse con el hecho de que la primera esposa del Profeta, Khadijah, fue una
exitosa mujer de negocios que conoció a Muhammad cuando ella lo contrató para trabajar como
su agente comercial, y quien posteriormente le propuso matrimonio a Muhammad
por su propia iniciativa. En la actual Arabia Saudita, sin embargo, ella lo haría
tener prohibido dirigir un negocio o interactuar con hombres en público.
Del mismo modo, la segunda esposa del Profeta, Aisha (con quien se casó después del
muerte de Khadijah), se convertiría en una figura importante en la historia islámica y un
“Distinguido líder político y religioso” del creciente Islam
comunidad, incluso liderando un grupo de musulmanes a la batalla durante un
disputa de sucesión. Sin embargo, en Arabia Saudita de hoy, a las mujeres se les niega
derecho a votar o participar significativamente en la política.
En marcado contraste con la forma desmesurada en que las mujeres son tratadas
En muchos países musulmanes, el Corán insiste en la igualdad entre
sexos A diferencia de la Biblia, el Corán no culpa a la expulsión de la humanidad.
del Jardín del Edén solo en Eva, pero en Adán y Eva por igual,
quienes juntos desobedecieron los mandamientos de Dios. Eva no fue creada a partir de
Costilla de Adán (la base bíblica a menudo citada durante siglos de occidente
enseñanzas de que las mujeres son inherentemente inferiores a los hombres), más bien, según
para el Corán, hombres y mujeres fueron creados a partir de los mismos nafs (alma) “y
Dios hizo de ese nafs su compañero para que el compañero pueda encontrar tranquilidad
con él ”. Los hadices también son claros en cuanto a que el profeta Mahoma
“Reparó su propia ropa, cortó carne y realizó otras tareas domésticas.
. . Su vida privada se caracterizó por la cooperación y la consulta.
todo para asombro de algunos de los hombres que lo sabían ”. Quizás
Lo más interesante es que muchos de los grandes juristas de la historia islámica fueron
mujeres o fueron enseñadas por mujeres (incluido Shafi’i, padre de la
escuela de derecho homónima).
En la Arabia preislámica, las mujeres a menudo se consideraban propiedad de
sus padres o maridos. Los hombres podían tomar tantas esposas como quisieran
y podrían divorciarse de sus esposas a voluntad sin pagar ningún mantenimiento.
El infanticidio femenino fue generalizado y las mujeres no tenían derechos de herencia
lo que. Pero “el Islam provocó un cambio radical e inmediato en
Tal trato aborrecible. . . [dando] a las mujeres una independencia e igualdad
identidad legal y espiritual ”. El Corán enseñó que las mujeres no eran
propiedad pero individuos responsables de sus propios asuntos. También
enseñó que el consentimiento de una mujer en adelante sería requerido antes
matrimonio, la dote de una novia debía pagarse directamente a ella en lugar de a ella
padre, se prohibió el infanticidio femenino y las mujeres podían divorciarse
sus maridos y recibirían mantenimiento de sus maridos si ellos
estaban divorciados Sobre el tema de la poligamia, el Corán ordena que los hombres
no puede tomar más de cuatro esposas, siempre que el esposo pueda tratar
todos por igual, pero luego advierte en el mismo capítulo que “Vosotros sois
nunca podrá ser justo y justo entre mujeres, incluso si es su
deseo ardiente. ”Lean juntos, estos dos versículos parecen sugerir que
Se debe recurrir a la poligamia solo en casos extraordinarios, como cuando
El equilibrio normal de género de una sociedad está distorsionado por la guerra.
Aplicación de las herramientas tradicionales de la sharia, desde una moderna
o una perspectiva tradicional, conduce de manera concluyente al requisito de
igualdad entre hombres y mujeres. La realidad es que gran parte de la
El lamentable trato a las mujeres en los países islámicos tiene hoy sus orígenes.
no en el Islam mismo, sino más bien en la jurisprudencia medieval que deformaba
Ley islámica para justificar un retorno a las viejas normas preislámicas
Cultura árabe
Libertad de Religión . A principios de 2006, una gran cantidad de medios
La atención se centró en el caso de Abdul Rahman, un hombre afgano musulmán
quien se convirtió al cristianismo y, como consecuencia, se hizo pararse
juicio por apostasía, un crimen presuntamente basado en la ley islámica. Abdul Rahman
enfrentó la pena de muerte si fue encontrado culpable, y su caso fue atraído
atención de los medios internacionales y condena de los líderes políticos
en todo el mundo occidental. Aunque muchos grupos islámicos de la corriente principal
condenó los cargos contra Abdul Rahman, los medios de comunicación
centrado en la supuesta incompatibilidad del Islam con las normas democráticas
como la libertad de religión. De hecho, la mayor parte de la sharia de Afganistán
Los “expertos” argumentaron que según la ley islámica, el castigo por la conversión
para otra religión era la pena de muerte. Como solo un ejemplo, Abdul
Se citó a Malik Kamawi, vicepresidente de la Corte Suprema de Afganistán.
declarando “el Islam declara que aquellos que se convierten a otra religión
debería ser asesinado “. De hecho, quince países de mayoría musulmana consideran
la conversión del Islam es un crimen, y ocho de ellos lo hacen punible con
muerte.
El Corán advierte en varios lugares que para “cualquiera que, después de
aceptando la fe en Dios, pronuncia incredulidad … sobre ellos hay ira de Dios, y
será un castigo terrible ”. Pero ninguno de los muchos versos
Al describir la apostasía se menciona cualquier castigo. A diferencia de los crímenes de
adulterio, falsa acusación, robo, asalto físico y robo, todo
que tienen una pena específica mencionada en el Corán: la apostasía nunca es
asignado una sanción. En cambio, es un “crimen” que se deja a Dios para
castigar en el más allá (“sobre ellos está la ira de Dios”). El principio de
Tawhid se aplica claramente en este caso, en que cuando se reserva el castigo
para Dios, no depende de los seres humanos decidir cómo debe ser la “incredulidad”
ser remediado
Esta conclusión es apoyada por otras declaraciones en el Corán. por
ejemplo, aunque la “ira” de Dios estará sobre los incrédulos, el Corán
establece claramente que “[t] aquí no hay obligación en la religión”. El Corán
describe el Islam como parte de una tradición continua y le dice a los musulmanes que:
Diga: “Creemos en Dios, y en lo que nos ha sido revelado y lo que
fue revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y el [Israelita]
Tribus, y en los Libros dados a Moisés, Jesús y los profetas, de
su Señor: no hacemos distinción entre uno y otro entre ellos,
y a Dios cedemos nuestra voluntad “.
Por lo tanto, el Islam no debe ser visto como superior al judaísmo o
El cristianismo, sino más bien como un camino entre varios. Los musulmanes creen
que el Islam reemplaza las religiones abrahámicas anteriores y es la “última palabra”
de Dios; pero esto no significa que los creyentes de otras religiones sean
cometer cualquier pecado o crimen. En el Corán, Dios habla directamente:
Revelamos la Torá con guía y luz, y el [He-brew]
Los profetas, que se habían sometido a Dios, juzgaron de acuerdo a esto por los judíos.
. . . Enviamos a Jesús, hijo de María, en sus pasos para confirmar
Torá que había sido enviada antes que él. . . dejar que los seguidores de la
El evangelio juzga según lo que Dios ha enviado en él. . . . Enviamos a
usted [Muhammad] el [Corán] con la verdad, confirmando las Escrituras
eso vino antes de eso. . . . Hemos asignado una ley y un camino a cada uno de
tú. Si Dios lo hubiera querido, te habría hecho una comunidad, pero Él
quería probarte a través de lo que Él te ha dado, así que compite para hacerlo
bueno: todos regresarán a Dios y Él les aclarará
asuntos sobre los que difería.
A juzgar por estos versículos, parece claro que castigar a un musulmán
convertir al cristianismo debe ser aborrecible bajo la ley islámica y una
contravención de pautas claras del Corán. Cuando Dios confirma que el
La multiplicidad de la religión es parte de su plan, claramente
contradicen la ley de la sharia para tratar de acabar con la diversidad religiosa.
La noción de que la apostasía se castiga con la muerte tiene su origen en
La jurisprudencia generada a medida que el califato islámico se desintegraba.
La apostasía fue considerada en este contexto un acto de traición contra el
en sí mismo, ya que amenazó los cimientos de la política islámica en
un tiempo en el que ya estaba bajo ataque. Incluso hoy, la traición es
a menudo se considera un delito capital: en los Estados Unidos se castiga con
muerte o encarcelamiento por no menos de cinco años, y es solo en
este contexto que la aceptación académica de la pena de muerte para el
“Crimen” de apostasía tiene sentido. Entre el claro legislativo
requisitos de libertad de religión encontrados en el Corán y el
desaparición práctica de las circunstancias históricas que se fusionaron
apostasía con traición, simplemente no hay motivos justificables en la sharia
para el tratamiento de Abdul Rahman, independientemente de cualquier declaración hecha por
Autoridades afganas u otras autoridades religiosas. El caso de Abdul Rahman todavía está
Otro ejemplo de los problemas que pueden surgir cuando las preguntas legales son
resuelto por referencia al razonamiento taqlid y medieval en lugar de
(re) consideración moderna de materiales originales.
Parte IV: El papel de Occidente
Se ha argumentado aquí que la sharia ha sido malinterpretada por
Regímenes islámicos y occidentales por igual. Sin embargo, a pesar de lo bruto
mala interpretación de la ley islámica y la miríada de problemas e injusticias
ese resultado, los derechos humanos universales no se impondrán
Estados de mayoría musulmana sin una clara justificación intelectual para
estos derechos desde el marco de la sharia. Los políticos occidentales pueden
y debería desempeñar un papel importante en la evolución de un mundo más moderno,
sharia liberal, pero el papel occidental en la reforma islámica en curso
debe ser tan limitado como el papel del mundo musulmán en Occidente
Iluminación. En otras palabras, Occidente puede proporcionar apoyo intelectual.
y líneas de transmisión para buenas ideas, pero no podrá
dicta los resultados finales o controla el proceso de reforma en sí.
Para ser más efectivo e influyente, este marco intelectual debe ser
desarrollado por musulmanes progresivos, y no forzado de afuera hacia afuera
militar o cualquier otro medio.
En primer lugar, Occidente debería dejar de promover
secularización en el mundo musulmán y lucha contra el auge de los islamistas
fiestas. Si bien la separación entre la iglesia y el estado a menudo se correlaciona
Con la democracia en Occidente, los responsables políticos occidentales deberían “tener en cuenta
que la democracia no necesita limitarse a las formas institucionales específicas
que ha tomado en los Estados Unidos o en otros lugares “. Opinión pública
Las encuestas y la experiencia moderna han demostrado que cuando se ven obligados a elegir entre
democracia secular e Islam, la mayoría de los musulmanes elegirán el Islam. Pero
Los musulmanes pueden y elegirán la democracia y el Islam si esta opción es
ofrecidos a ellos, los dos no son mutuamente excluyentes. Turquía moderna
proporciona un ejemplo interesante de lo que puede ocurrir cuando los partidos islamistas
se les permite participar en la política democrática, ya que los religiosos
Partido de Justicia y Desarrollo (AKP) ha establecido democrático
protecciones para los ciudadanos turcos nunca contemplados por décadas de
gobiernos ‘seculares’. La falsa dicotomía de la democracia secular versus
El Islam no sirve a nadie más que a los dictadores y los movimientos radicales que
ellos mismos promueven tal narrativa.
Por supuesto, se debe hacer alguna diferenciación entre violencia
partidos políticos como el Hezbolá del Líbano y partidos más moderados
como el AKP turco o la encarnación moderna del egipcio
Hermandad Musulmana. Sin embargo, la política actual, especialmente en los Estados Unidos,
no logra distinguir entre estos movimientos y generalmente se opone a
entrada de cualquiera de ellos a la política democrática. Esto está equivocado
en el mejor de los casos y extremadamente contraproducente en el peor, porque la historia a menudo
demostrado que la política democrática tiene una forma de moderar radical
movimientos que pueden ingresar a la corriente principal política.
Del mismo modo, el proyecto de asegurar y promover los derechos individuales.
debe comenzar con la educación de hombres y mujeres musulmanes con respecto a
Las verdaderas enseñanzas de la sharia sobre género y relaciones interreligiosas. No lo es
útil para ir a Afganistán y discutir la jurisprudencia del
Tribunal Europeo de Derechos Humanos. Sería más efectivo proporcionar
financiación y apoyo a eruditos musulmanes liberales que hacen los mismos argumentos
desde el marco de la sharia. Programas de ayuda exterior promovidos por
tanto el gobierno de los Estados Unidos como las instituciones privadas deberían tratar de
apoyar el trabajo de los reformadores musulmanes en lugar de no hacer nada (o peor)
aún así, oponerse activamente a ellos). La decisión de 2004 de los Estados Unidos
para impedir que el erudito musulmán moderado Tariq Ra-madan acepte un
posición en la Universidad de Notre Dame es un excelente ejemplo de eso
que no debe hacerse Personas como el Sr. Ramadán, que tienen
impecables credenciales de jurisprudencia islámica y están buscando una
agenda de modernización y liberalización, debe ser apoyada en todos los sentidos por
Estados Unidos y otros que buscan promover la reforma en los musulmanes
mundo.
Finalmente, y quizás lo más importante, Occidente debería apoyar el
racionalización y consolidación de la ley islámica bajo la ley nacional
tribunales de estados de mayoría musulmana. Casi sin excepción, la ley islámica
ha sido desarrollado e impulsado por juristas locales. Lo mismo es cierto
hoy, cuando la ley islámica generalmente está determinada por religiosos locales
líderes que pueden o no estar calificados (presenciar literalmente los miles
de personas que escriben fatwas o juicios religiosos en todo el mundo),
o por autoridades cuasigubernamentales que actúan por iniciativa propia.
Sin embargo, la “constitucionalización” de la ley islámica ha fortalecido la
los tribunales de los estados de mayoría musulmana comenzarán a desarrollar países específicos
jurisprudencia a través de mecanismos racionales que están sujetos a revisión y
edición.
A modo de ejemplo, después de la enmienda constitucional de Egipto de 1980,
el Tribunal Constitucional Supremo (SCC) pudo hacer valer su
jurisdicción sobre cuestiones de derecho islámico. En los años posteriores, el SCC
siempre ha intentado conciliar la ley islámica con “internacional
derechos humanos y liberalismo económico ”. Solo este año, el SCC ha
emitió resoluciones históricas que permitían a los cristianos que se habían convertido al Islam
para volver al cristianismo y derribar al gobierno egipcio
regla previa que prohíbe la emisión de documentos oficiales a aquellos
de la fe bahá’í. La implementación de la ley islámica por parte del SCC ha sido
“Interpretado para ser coherente con (y de hecho para reforzar) el
Compromisos establecidos por la corte con la filosofía económica liberal y
la protección de ciertos derechos civiles y políticos, particularmente
los derechos de las mujeres ”. Los juicios de la SCC deben ser seguidos por los menores
tribunales de Egipto, y de esta manera se está creando una nueva y vibrante ley islámica
desarrollado, de la misma manera que el derecho consuetudinario ha sido constantemente
refinado y actualizado en el oeste. Al establecer la supremacía judicial
sobre cuestiones de la ley islámica, el SCC ha podido evitar
aparición de interpretaciones radicales e incorrectas de la ley islámica que
podría usarse para justificar violaciones de derechos humanos. Y al ayudar a
codificar la ley islámica, el SCC ha evitado el tipo de arbitrariedad legal
proceso que es la norma en países como Arabia Saudita, donde los jueces
la aplicación de la ley islámica parece gobernar a su antojo, y rara vez proporciona
justificación de sus decisiones.
Los Estados Unidos y otras potencias occidentales deberían apoyar estos
desarrollos positivos en todas las formas posibles, en lugar de intentar
desalentarlos y eliminar el Islam de la jurisdicción del gobierno
autoridades. De hecho, incluso donde la constitucionalización del Islam es
que ocurre en estados más represivos, por ejemplo, Arabia Saudita, Sudán o
Irán: los Estados Unidos y otras potencias occidentales deberían promover estos
procesos. La razón de esto es simple: afirmación de jurisdicción sobre
las preguntas religiosas permiten a los estados musulmanes desarrollar estados específicos
jurisprudencia que puede revisarse y editarse en el futuro. Como en
Occidente, los tribunales a veces toman malas decisiones, ya sea para defender
esclavitud y obstaculizar los derechos civiles, o negar a las mujeres y
minorías sus derechos en un sistema ‘islámico’. Sin embargo, cuando nacional
los tribunales pueden racionalizar y codificar su jurisprudencia, los abogados
luego tienen la capacidad de discutir entre sí, el desafío percibido
ortodoxias, y comienzan a desarrollar el cuerpo legal existente. En breve,
los juristas del futuro pueden volver a visitar y revisar
temas antiguos para promover el desarrollo continuo de la ley.
Quizás en contra de la intuición, puede ser la difusión de la ley islámica dentro de
el mundo musulmán, en lugar del reemplazo de la sharia por extranjera
sistemas de gobernanza secular, que traerán consigo la reforma y
revitalización que tan claramente se necesita.
Esto no debe interpretarse para sugerir que la ley islámica debe ser
aplicado por tribunales fuera del mundo musulmán. De hecho, el arzobispo de
Comentarios recientes de Canterbury en apoyo del establecimiento de religiosos
los tribunales del Reino Unido son, en el mejor de los casos, equivocados, para tales tribunales
probablemente perpetuaría la guetización de comunidades inmigrantes y
La aplicación de múltiples estándares de derecho dentro de un solo estado. Ni
¿Se sugiere aquí que la ley islámica debería modificarse para adaptarse
West-ern necesita e intereses. La tarea en cuestión es apoyar el
pueblos del mundo musulmán mientras buscan recuperar su tradición de
producción intelectual, debate abierto e investigación, y para renovar el
desarrollo continuo de la ley que una vez caracterizó la religión
del Islam, y que puede y debe caracterizar al Islam en un mundo moderno.
Kareem Elbayar es candidato a asuntos internacionales de JD / MA en The
Facultad de Derecho de la Universidad George Washington y Medio Oriente / África del Norte
especialista en el Centro Internacional de Derecho Sin Fines de Lucro.
Recuperando la tradición: la ley islámica en un mundo moderno