¿Por qué los cristianos de finales de la Edad Media y los primeros períodos de la Ilustración no protestaron por la representación artística de las deidades grecorromanas?

La diosa Venus, adorada por los amantes medievales, desde una iluminación manuscrita del siglo XIV.

La pregunta habla de que la sociedad medieval es “teocrática”, que es una suposición errónea para empezar. Una teocracia en realidad está regida por la clase religiosa (lo que significa, estrictamente hablando, Arabia Saudita tampoco es “teocrática”), pero la sociedad medieval era una en la que la Iglesia era uno de varios poderes y autoridades en competencia y rara vez era el dominante uno. La Iglesia medieval realmente pasó la mayor parte del período tratando de extraerse de diversas formas de subordinación o dependencia de los poderes seculares. E incluso en los períodos y lugares donde logró alcanzar un alto grado de autonomía, nunca dominó por completo la cultura de la que formaba parte.

Y esta era una cultura con muchas influencias y con una rica herencia heredada del mundo clásico y otras tradiciones no cristianas. Así, la literatura medieval fue influenciada por la poesía árabe a través de España, lo que condujo a las ricas tradiciones del “amor cortés”, en el que la Iglesia tuvo poca influencia. Del mismo modo, tuvo ciclos de romances caballerescos que vieron las figuras del Antiguo Testamento presentadas como caballeros y reyes medievales, pero también vieron los recuerdos lejanos de siglos anteriores contados y contados en los ciclos arturianos y los romances alemanes que tenían héroes germánicos antiguos como Teodorico y Atila refundida como héroes caballerescos. El cristianismo católico aprovechó o influyó en algunas de estas historias, pero otras estaban, nuevamente, en gran medida fuera de la influencia de la Iglesia

Entonces, estos ejemplos (y hay muchos más) muestran que la cultura medieval estaba lejos de ser teocrática y tenía una rica mezcla de elementos de los cuales las tradiciones cristianas eran solo un hilo, incluso si era importante. Definitivamente no era “teocrático”, ni en el estricto sentido de gobierno de una clase religiosa ni en el sentido más suelto de dominio de esa clase en todas las áreas de la vida. De hecho, los moralistas de la Iglesia criticaron el hecho de que no tenían este nivel de influencia, ni nada parecido.

Aparte de eso, las deidades paganas que jugaron un papel importante en el arte, la literatura y la cultura medievales y tempranas no fueron vistas como una amenaza por dos razones principales. (i) Sus cultos habían sido completamente derrotados como amenazas religiosas genuinas para la Iglesia siglos antes, por lo que nadie en la Iglesia los veía como un problema de esa manera. (ii) Se habían apropiado de ellos como símbolos y su estatus simbólico era una parte tan importante de la cultura que verlos como cualquier otra cosa hubiera sido absurdo.

Los cultos de los dioses olímpicos ya estaban perdiendo algo de fuerza y ​​la gente ya estaba buscando otras formas religiosas de ver el mundo cuando surgió el cristianismo y esta tendencia aumentó en los primeros tres siglos DC. Para la época de Aurelian estaba claro que el culto estatal necesitaba un reemplazo, aunque su intento de hacer del culto al Sol Invictus la nueva secta imperial nunca se dio cuenta. Constantino no hizo del cristianismo la religión del estado, pero su levantamiento de la persecución y la conversión al cristianismo le dieron un inmenso prestigio e ímpetu. Así, cuando Julian trató de revertir la tendencia y llevar al Imperio de regreso al antiguo culto estatal, sus esfuerzos fracasaron bastante deprimentemente. A fines del siglo IV, Teodosio podía hacer del cristianismo la fe oficial del estado con solo una objeción silenciada o resistencia de una minoría cada vez menor de paganos.

Pero los dioses antiguos estaban muy entrelazados con gran parte de la filosofía, el drama y la literatura que el creciente número de cristianos educados todavía disfrutaba, leía y estudiaba. Los intentos de algunos escritores de la Iglesia primitiva, como Tertuliano, de desalentar la lectura y el estudio de cualquier material “pagano” fracasaron. La mayoría de los pensadores cristianos vieron este material como el “oro de los egipcios”, valioso por sí mismo y capaz de ser tomado y utilizado por los eruditos cristianos. Cualquier inquietud con la idea de estudiar y disfrutar de Homero o Virgilio, con los dioses olímpicos como personajes clave, retrocedió a medida que la adoración real de estas deidades disminuía y se extinguía en todos los rincones del campo, excepto en los más remotos. Venus, Júpiter, Apolo, etc., llegaron a ser vistos como no más que encarnaciones de ideas y se volvieron puramente simbólicos.

Este proceso se completó prácticamente al comienzo de la Edad Media, lo que significaba que los abades podían escribirse cartas entre ellos llenos de referencias a la literatura clásica, los estudiantes de teología podían escribir canciones para beber en alabanza a Baco y los católicos devotos podían asistir a misa durante el día y escribir complejos poemas filosóficos sobre la naturaleza del amor nocturno, completos con las apariciones de Venus como foco de un culto al romance cortesano. Estos “dioses” no eran deidades en esta etapa: eran parte de un rico vocabulario de símbolos que tenían muchas fuentes e influencias de las cuales tanto el paganismo clásico como el cristianismo eran solo dos.

¿Por qué los cristianos de finales de la Edad Media y los primeros períodos de la Ilustración no protestaron por la representación artística de las deidades grecorromanas?

Las deidades grecorromanas nunca fueron realmente “adoradas” como suelen ser los dioses. Ciertamente, no de la misma manera que las religiones abrahámicas adoran a Dios / Allah / YHWH.

Claro, algunas personas los consideraban literalmente “dioses”, pero esto era relativamente raro.

Era mucho más común pensar en ellos como historias de patrimonio cultural.

Por ejemplo, los primeros cristianos no fueron perseguidos por ser “heréticos” contra los dioses romanos, sino por ser “no romanos” o antipatrióticos al adorar a esta persona de Jesús y rechazar esta herencia romana.

Dado que los mitos grecorromanos casi siempre se consideraban historias míticas y no una especie de palabra sagrada de los dioses, pocos se habrían sentido amenazados por su aparición en obras de arte, incluso en la época romana, y mucho menos siglos después.

Los cristianos en el siglo XIV vivían tanto en Occidente (que es a lo que te refieres) como en Oriente en las tierras eslavas, pero también en lo que quedaba del Imperio Romano de Oriente. Estos últimos eran descendientes directos de la tradición grecorromana, además vivían en la misma tierra, rodeados de ruinas antiguas y representaciones de los antiguos dioses. En su tradición literaria mantuvieron vivas las tradiciones e ideales grecorromanos, refiriéndose a Homero, Aquiles y Hércules. El arte bizantino, por otro lado, se había alejado del naturalismo grecorromano y estaba muy estilizado. Cualquier representación de una Venus o una Diana estaría absolutamente fuera de lugar y se consideraría provocativa. El artista no recibiría nuevas comisiones y probablemente ganaría un “tiempo de rehabilitación” en un monasterio. No creo que su vida hubiera estado en peligro porque el cristianismo era en gran medida la religión establecida.

Hubo, después de Roma, una sensación de pérdida que fue la depresión generalizada de todo el período desde 400–800 DC y mucho más allá … realmente hasta lo que llamamos el alto Renacimiento. Ese período generalmente se equipara con algún tiempo alrededor del siglo XVI (el siglo XVI).

A modo de ilustración, casi todo lo relacionado con la Iglesia se basó en la Roma clásica, desde títulos como Pontifex Maximus hasta ideas como ser pastor o los edificios centrales que son, en esencia, basílica romana, las iglesias pre-catedral diseñadas a lo largo de líneas de centros cívicos romanos.

Carlos el Grande (Carlomagno) estaba tratando de invocar este anhelo de que Roma se convirtiera en “Sacro Emperador Romano” en el año 800 DC.

Todos sabían que se había perdido la grandeza y que las tribus “germánicas” no podían hacer que el mundo funcionara ni se pareciera a los romanos. En resumen, había un complejo de inferioridad generalizado, y estaba justificado. Los “bárbaros” nómadas habían ganado, y las implicaciones habían perdido elegancia, arte, riqueza y seguridad, sin mencionar la gracia, la limpieza y el orden.

La Edad Media es un término mal definido. Medieval es peor. Primero, son ideas horriblemente centradas en el euro, lo que realmente significa centrado en Roma, pero aún más, implican un período que es solo de transición. Roma realmente no murió en alguna fecha del siglo V, pero sí evolucionó un período de civilización nómada que se fusionó con una antigua Roma monolítica. A medida que esas personas integraron sus propias prácticas nómadas con la idea de Roma de pueblos y ciudades, surgió una sociedad integrada que a veces llamamos “Medio”.

Artistas y pensadores sabían instintivamente por su capacidad de ver la gloria desvaída de Roma en mosaicos, estatuas, columnas, el Partenón, etc., que algo se había perdido. Ovidio, el poeta romano clásico y hilandero de mitos, fue estudiado obsesivamente durante un largo período después de Roma por clérigos y cualquiera que quisiera ver una bella y aprendida escritura latina. Su poesía era elegante y “alta”. Era como la música de Bach en que era estructurada, refinada y elegante sin torpeza ni aspecto primitivo. Pocos tenían esa habilidad 300 años después.

Pintar y esculpir estas imágenes grecorromanas fue “permitido” porque eran parte de este pasado de habilidad y gracia tan deseado y admirado que había desaparecido. Era un poco como las personas que viven en rascacielos de vidrio y acero que desean que los edificios sigan siendo el Louvre. Lo que era “bárbaro” había pasado de ser ignorante a no cristiano. Pero la belleza y la elegancia de estas imágenes, muchas en el trabajo de Ovidio, fueron fundamentales para los corazones de las personas con lo último en angustia sentimental por un pasado que había desaparecido.

Eventualmente, el fuego y el aprendizaje que fue el sello romano encontró nuevas chispas en Italia y más allá a medida que la gente “redescubrió” o renació (es decir, el renacimiento) la antigua proporción, orden, diseño y elegancia de las glorias.

Personalmente, amo los aspectos góticos y primitivos del arte posrromano y hubo un efecto aditivo. La sociedad misma se retrasó dramáticamente, como lo fue cuando Napoleón fue derrotado en tiempos más recientes.