¿De dónde vino el concepto de Satanás?

Estás preguntando sobre el concepto cristiano de Satanás como archienemigo de Dios, no la noción judía rabínica del ángel acusador. El fragmento relevante en la Biblia hebrea (también conocido como Antiguo Testamento para una genealogía cristiana) es probablemente Isaías 14: 12-15. Aquí, un arrogante “Lucifer” (según la versión King James) es arrojado al infierno. Sin embargo, el mito y los motivos cristianos de Satanás se remontan a culturas anteriores no israelitas, como Egipto, Canaanita y Ugarit.

Las fuentes útiles incluyen:

Michael Astour informa por primera vez sobre los textos de Ugarit (que él asocia con Isaías) en un artículo de 1966, “Algunos nuevos nombres divinos de Ugarit”

Desde entonces, hay una gran variedad de escritos académicos sobre el trasfondo histórico-crítico de Satanás. Para un libro reciente que revisa mucha evidencia, ver: El nacimiento de Satanás: Rastreando las raíces bíblicas del diablo por TJ Wray, Gregory Mobley (2005). Esto incluye canaanita, egipcio, ugarítico, griego, etc.

TL, DR: Los antiguos hebreos no podían decidir cuántos dioses deberían existir.

El pueblo hebreo proto-judío en general había mantenido el tipo de politeísmo chamánico que parece surgir independientemente en todas las culturas y civilizaciones como un método para explicar el mundo natural. Lo que los hizo únicos fue que desarrollaron una sensación de pertenencia especial a un dios en particular, Yahweh. Quizás el testimonio de Moisés y la zarza ardiente (donde se introduce el nombre) es donde se originó esto, lo que podría parecer contradictorio cronológicamente hasta que considere que los mismos autores están presentes en el Éxodo y el Génesis y que el Pentateuco en su conjunto fue manejado por El mismo círculo de redactores.

En cualquier caso, los libros más antiguos de la Biblia contienen referencias veladas de que el Dios de los israelitas es uno de los muchos dioses, y no el único creador de la Tierra o incluso la humanidad. “Déjanos hacer hombre en nuestro imagen “no es una casualidad gramatical sutil, niños y niñas.

Una analogía floja en la que me gusta pensar es la de los santos patrones en el catolicismo. La gente en Venecia, por ejemplo, cree en cientos de santos canonizados, pero sienten un vínculo único con San Marcos porque él es quien los respalda.

Entonces, Satanás es presentado en una de las partes más antiguas de la Biblia, el Libro de Job. Se lo describe como una especie de conocimiento suelto y benigno con Yahweh y una curiosidad ociosa sobre los seres humanos. La vida y el bienestar de Job se agitan como una ficha de apuestas en lo que se podría imaginar como una reunión banal de Poker Night en el garaje celestial en la casa de Yahweh. Satanás no era el enemigo de Yahweh, y él ni siquiera era tan malvado. Se podría decir que fue un imbécil, pero no necesariamente más imbécil que Yahweh por ser cómplice de las desgracias de Job.

A medida que se escriben más escrituras hebreas, los libros adquieren una visión cada vez más idiosincrásica del lugar de Yahweh en la Creación. La identidad judía toma forma de una manera que repele el sentido de pertenencia a un dios que es solo un perdedor promedio en un panteón de dioses perdedores. Dios asume un lugar más central en la mitología de la creación, mientras que los ángeles y los demonios se inventan y enumeran para explicar por qué siempre se habla a sí mismo en el Royal We.

A medida que las Escrituras se volvieron más estándar y evolucionaron, los judíos experimentaron una serie de presiones sociales y políticas, como el exilio de Babilonia, desarrollando un sentido de unidad cultural mejor articulado. Buscaron un sentido de propósito al dar a Yahweh, SU dios, dominio total sobre la creación. Los otros dioses se degradaron en seres menores.

Asherah, la Reina del Cielo, fue reemplazada por Lady Wisdom como una especie de forma platónica de iluminación. Los dioses nefastos se convirtieron en demonios, que fueron reescritos para ser seres menores que Yahweh había expulsado de su propia Creación. Leviatán y Behemoth fueron reinventados como monstruos extraños, porque seguramente el mundo tiene muchos monstruos extraños en el océano o donde sea.

Satanás, por supuesto, se convirtió en una figura compuesta para esponjar todo el mal sobrenatural y la tentación en la Biblia. Su nombre nunca aparece en Génesis, pero de todos modos se asocia con la serpiente que tentó a Eva.

Queriendo saber por qué Yahweh creó tales idiotas en primer lugar, obtenemos las primeras semillas de Paradise Lost.

No quiero estar en desacuerdo con los otros escritores sobre la versión judía de Satanás, porque de ninguna manera soy un erudito. Soy judío pero no creyente. Sin embargo, lo que diré es que para los judíos en Estados Unidos, en lo que respecta a mis experiencias, Satanás no está en la conversación en absoluto. Tengo una gran familia de primos, muchos amigos judíos, y Satanás probablemente se menciona más en los primeros cinco minutos de un sermón de la iglesia, que en todos los templos combinados cualquier sábado o cualquier otro día. Esa es la realidad de Satanás para nosotros. Lo que existe en las escrituras antiguas lo dejaré a otros.

La dualidad de un dios de la luz y un dios de la oscuridad surgió hace miles de años. El sol era típicamente adorado como el dios principal, y durante la noche, se suponía que otro dios debía estar gobernando desde que el sol había sido desterrado. Más tarde, esto fue desarrollado por algunos en una batalla del bien contra el mal, con un mal gobierno durante la noche. Los egipcios captaron este concepto con su cosmología. El dios del sol se llamaba Ra y el dios de la noche se llamaba Set. Más tarde, los zoroastrianos desarrollaron esto aún más en un dios tipo demonio y ese es el que más tarde emerge en el judaísmo y el cristianismo.