Sí, por supuesto. Buda enseñó hace 2500 años y ha habido muchos cambios desde entonces. Cuando enseñó India aún no tenía escritura. Ese fue un cambio bastante importante poco después de su muerte, la introducción de la escritura. También introducción del sistema moderno de números Brahmi y posterior notación posicional con cero. Y uso completo de fracciones y números negativos.
Entonces, no vas a las enseñanzas del Buda para aprender acerca de las matemáticas o de la ciencia. Simplemente no tenían la idea de la ciencia experimental. Pero tenían una “ciencia de la mente” muy bien desarrollada. Uso de la lógica y el razonamiento y el pensamiento para ver cómo pensamos y nos relacionamos con el mundo que nos rodea. Motivado por la experiencia directa.
De hecho, en las enseñanzas budistas, hay algo bastante inusual que realmente no tenemos en Occidente. Existe la idea de un tipo de verdad que tienes que ver por ti mismo.
Las cuatro nobles verdades son
La verdad de Dukkha (sufrimiento, insatisfacción)
La verdad del origen de Dukkha
La verdad del cese de Dukkha
La verdad del camino que conduce al cese de Dukkha.
Ahora, no quiero explicarlos. Prueba esta página aquí para una introducción
Las cuatro nobles verdades y el camino óctuple
Pero los puntos principales que quiero resaltar aquí son primero, que la verdad de Dukkha cubre incluso la alegría sin mezclar, o una mente tranquila, tranquila y clara, sin el más mínimo rastro de ansiedad o inquietud, una mente tan pacífica que la mayoría de la gente supondría que está iluminada. ya. Buda aprendió a entrar en esos estados mucho tiempo antes de iluminarse, a voluntad. Su maestro para los estados más refinados en los que aprendió a ingresar le pidió que asumiera el cargo de líder de la comunidad. Pero decidió que esta no era una solución final, no era lo que estaba buscando, porque dependía de las condiciones. Esto también fue dukkha, insatisfactorio en el sentido de que no proporciona una solución final a todos nuestros problemas.
Entonces, lo interesante es que él enseñó que al llegar a ver una cierta verdad, la verdad que vio cuando se iluminó, puede convertirse en Buda usted mismo. Esa es la verdad del cese de Dukkha. Él enseñó un camino que dijo que puede llevarnos a ver esta verdad.
Entonces, ¿qué tipo de verdad podría ser que funcione así? Obviamente, no es una verdad como la verdad de las matemáticas o la ciencia, que puedes aprender estudiando en libros. Es por eso que obtienes todas estas analogías en el budismo sobre no confundir el dedo con la Luna. Si fuera una verdad como esa, entonces podrías aprenderla, sí, pero ¿qué sucede cuando la olvidas? Regresarías a la existencia condicionada y al sufrimiento.
Entonces, esa es la idea de una verdad que tienes que ver por ti mismo. Que no es suficiente aprenderlo en los libros. De alguna manera, solo puede ser experimentado, realizado directamente. Lo que lees en los libros, y todo el razonamiento que haces, solo te apunta en la dirección de eventualmente ver esta verdad por ti mismo. Y si aún no eres Buda, entonces aún no has visto realmente esta verdad. Acabas de ver indicios de ello, tal vez razonando que apunta en su dirección.
Entonces, en ese sentido, las cuatro nobles verdades, a primera vista, son bastante simples y directas. Puede hacerse una idea de cómo son de inmediato. Pero al final, solo los entiendes realmente si eres Buda.
Entonces, creo que es una versión bastante interesante de la verdad. Lo cual no tenemos en las religiones o sistemas de pensamiento occidentales. Al menos, lo tenemos en pistas y lenguaje poético, poetas como Keats o pasajes de la Biblia que creo que sugieren algo similar. Pero en el budismo se establece clara y lógicamente. Puedes razonar al respecto. Puedes usar el razonamiento para ayudarte a descubrir esta verdad. Pero al final tienes que verlo por ti mismo.
Así, el budismo sigue siendo relevante incluso 2500 años después. Aunque la ciencia ha surgido desde entonces, e incluso las matemáticas en su forma actual apenas existían en ese momento, este camino sigue siendo tan vivo y relevante y, en muchos sentidos, continuamente nuevo como siempre lo ha sido.
En cuanto a las otras ideas, como el karma y el renacimiento, etc., son algo menos importantes. Lo principal que se necesita es una mente abierta de que cuando mueres, no sabes lo que viene después, y que lo que haces ahora de alguna manera está conectado a un futuro lejano después de morir. Buda advirtió en realidad de no tratar de resolver cómo funcionan las cosas con gran detalle de una vida a otra, diciendo que esto simplemente te deja perplejo y angustiado básicamente, tratando de descubrir algo que realmente no se puede resolver de la manera que queremos resolverlo.
Creo que puede relacionarse con esta idea de una verdad que de alguna manera solo puede verse directamente sin esa mente abierta sobre lo que sucede cuando muere. Pero es más fácil conectarse a él si tienes la idea de que esta vida no es todo lo que hay.
Creo que es una de las cosas que pueden hacer que el budismo sea un poco difícil de relacionar para la gente moderna. Muchos tienen la idea de que esta vida es todo lo que hay. Si es así, podría pensar, bueno, todo lo que necesito es permanecer razonablemente feliz durante toda esta vida, y eso es, si no una solución final a todos mis problemas, al menos es una forma de manejar, más o menos, hasta que mi vida haya terminado. Es entonces el final de todo.
Pero los científicos no han demostrado esto. Han descubierto que el cerebro cuando está dañado afecta su mente y habilidades mentales verdaderas. Pero no han mostrado nada sobre lo que le sucede a su mente cuando muere. No saben por dónde empezar a explorar eso.
Tienen la idea de que la mente es solo un programa de computadora, por analogía con las computadoras comunes. Pero eso de nuevo, es solo una analogía. De nuevo, nada resultó, solo una imagen vívida.
Y en la mecánica cuántica tienen la idea de que solo puedes entender cómo funcionan los átomos si tienes un observador que puede observarlos. Pero no tienen una idea clara de cómo funciona ese proceso de observación. De esa manera, un elemento mental está integrado en el corazón de la física moderna, y creo que es justo decir que, al menos hasta ahora, nadie comprende cuál es su lugar y cómo y por qué todo eso funciona.
Toda esta ciencia también es realizada por personas con mentes. Pero realmente no entendemos cómo es posible que los humanos puedan comprender la verdad. ¿Cómo podemos, como seres que evolucionamos en un planeta a partir de productos químicos básicos? ¿Cómo podemos lograr mirar alrededor y comprender la ciencia y las matemáticas, y hacer que estas ideas de cosas sean verdaderas y no verdaderas? No creo que los científicos realmente tengan idea de cómo es posible. Algunos pueden pensar que están progresando para comprender eso, pero creo que están muy lejos de comprenderlo realmente.
Si piensas así, bueno, una pregunta que puedes hacer es: si esta vida es todo lo que hay, ¿qué le sucede cuando mueres? Cuando mueras, todos tus recuerdos se habrán ido. Pero tu tambien. Entonces, ¿en qué sentido exististe en primer lugar? Creo que tal vez tenemos la idea de la amnesia de alguna manera, como cuando mueres, de que te olviden. Pero no es así, desde su punto de vista, ¿no si ya no existe cuando muere? Es como si nunca hubiera estado allí en primer lugar. No hay diferencia si fueras o no, desde tu punto de vista, ya que no hay que recordar nada.
Y lo mismo se aplica a todos. Nadie que recuerde nada en ninguno de sus recuerdos del mundo, si dejan de existir cuando mueren. Entonces, ¿en qué sentido podría existir el mundo para alguien en este momento, si eso fuera cierto?
Entonces, cuando lo miras de esta manera, y no estoy presentando esto como un argumento filosófico o científico. Es lógico apelar a su propia comprensión directa de las cosas. ¿Tiene sentido pensar que cuando mueres, eso es todo? Solo algo en lo que pensar, si eres de esa opinión. Si esto no te convence o no tiene sentido, entonces probablemente no ayude tratar de convertirlo en una discusión filosófica o científica.
De todos modos, ciertamente es posible ser un budista moderno, son muchos de ellos, cientos de millones. Y bien posible ser budista y también entusiasta de las ciencias y las matemáticas, soy así. No voy a las enseñanzas del Buda de hace 2500 años para averiguar acerca de la ciencia, después de todo, no existía en ese entonces. Pero él enseñó una forma de relacionarse directamente con la verdad, y un enfoque honesto y fundamentado de la vida, que tiene muchos paralelos, creo que con el enfoque científico y funciona bien con él.
Sin embargo, la ciencia y la filosofía en el sentido occidental es todo lo que los budistas llaman “verdad relativa”: verdades que puedes aprender de los libros, verdades que explican cómo funciona el mundo de maneras que pueden explicarse en sistemas de ideas conceptuales que se unen, y cuándo entérate cómo funcionan esas ideas y luego sabes la verdad. Y son todas las verdades que puedes olvidar. Incluso las matemáticas son así, aunque algunos matemáticos a veces se refieren a ella como una verdad platónica, y parece intemporal, pero, sea lo que sea que pienses sobre todo eso, sigue siendo un sistema de ideas que aprendes y puedes olvidar, así que en el sentido budista , son realmente una verdad relativa, al menos la forma en que nosotros como humanos abordamos las matemáticas, como verdades que puedes aprender y olvidar de esta manera.
Pero Buda enseñó las verdades también de la verdad absoluta. Estas son las verdades en el corazón del budismo, que me gusta considerar como la magia en el corazón de las enseñanzas del Buda. Y creo que esto es algo que siempre está vivo y relevante, tanto hoy como hace 2500 años. Para aquellos que encuentran el camino del Buda significativo y relevante.
No digo en absoluto que este sea el camino para todos. Pero ciertamente puedes ser un budista moderno.
Ver también: Magia en el corazón de las enseñanzas del Buda – Dos tipos de verdad por Robert Walker sobre Algunas ideas sobre las enseñanzas budistas