¿Qué hace un koan? Religion mundo y la verdad de la vida

Ver primero ¿Qué es Koan? ¿Qué es un koan?

Habiendo descrito lo que podría ser un “Koan”, ahora podemos considerar lo que quizás “haga” Koan. Ahora no mencionamos en la respuesta a la pregunta anterior, que IS es una anomalía lingüística indoeuropea y no existe en idiomas no indoeuropeos. Entonces, en cierto sentido, no hay IS relacionado con Koans. Más bien, toda la tradición de Chan / Zen es un intento de llegar a un acuerdo con la herejía indoeuropea del budismo dentro de un contexto de no ser que era natural para China como una cultura no indoeuropea. China tenía su propia tradición no dual llamada taoísmo, que hablaba de ella en términos de Wu Wei, no acción (http://en.wikipedia.org/wiki/Wu_wei).

Wu Wei No Acción

Wu ji significa vacío. ( http://en.wikipedia.org/wiki/Wuj… )

“Wuji (literalmente” sin cresta “) originalmente significaba” sin fin; sin límites; infinito “en el Clásico Taoísta del Período de los Estados Combatientes (476-221 AEC), pero llegó a significar el” universo primordial “anterior al Taiji 太極” Supremo Supremo “en la Canción Dinastía (960-1279 CE) Cosmología neoconfucionista “.
Wu Ji Sin Ridge Pole = Ultimate Void

“La palabra Wuji chino wuji” ilimitado; infinito “es un compuesto de wu” sin; no; no tiene; no hay; nada, nada “y ji” asta de la cresta; cresta del techo; punto más alto / extremo; extremo; polo de la tierra; llegar al final, alcanzar, agotar “. En analogía con los significados figurativos del polo inglés, el ji “cresta” chino puede significar “polo geográfico; dirección” (p. Ej., Siji “cuatro esquinas de la tierra; fin del mundo”), “polo magnético” (Beiji “Polo Norte” o yinji “polo negativo; ánodo”) o “polo celeste” (baji “puntos más lejanos del universo; lugar más remoto”).

Las traducciones inglesas comunes del Wuji cosmológico son “Ultimateless” (Fung y Bodde 1953, Robinet 2008) o “Limitless” (Zhang y Ryden 2002), pero otras versiones son “lo último de la nada” (Chang 1963), “lo que tiene no Pole “(Needham y Ronan 1978), o ” Non-Polar “( Adler 1999)”.

Es decir, no dual.

http://www.revwar75.com/library/…

La cumbrera permite que los dos extremos opuestos se conecten pero se mantengan separados y crea una continuidad que permite grados intermedios entre los dos extremos.

Sin el Ridgepole, la tienda se derrumba, lo que es vacío es lo que está allí cuando la estructura de los opuestos se derrumba. Tenga en cuenta que el monismo es la tienda como un todo, y el dualismo es la separación y la unión de los dos extremos de la estructura, por lo que el no dual no es ni monismo ni dualismo, sino el colapso de ambos juntos.

A los chinos les llevó mucho tiempo comprender la diferencia entre el vacío del budismo y el vacío (WU) del taoísmo.

Hay una diferencia entre “nada allí, vacío, no dualidad” dentro y fuera del círculo, a pesar de que en última instancia son lo mismo, que es lo que significa la brecha en la línea.

Diagrama Taijitu de Zhou

El vacío es pimordial, es esencialmente espacio-tiempo vacío. Luego se hace la primera distinción, es decir, el Big Bang ocurre desde algún punto único, desde una anomalía, una singularidad. A partir de eso, se crea la estructura donde Todas las cosas se ven como opuestos que están estructuralmente unidos, es decir, separados, unidos, produciendo continuidad entre los opuestos. De eso obtenemos el Yin (efectos visibles) y el Yang (afectos invisibles) de los cuales surgen las cinco hsing, o cinco transformaciones, que es el sólido mínimo en la cuarta dimensión llamada pentachora, que actúa como un hiperciclo que transfiere la causalidad de el reino invisible de cuatro dimensiones en el mundo tridimensional visible con la simetría del tiempo como una dimensión separada que abarca todas las cosas.

Tenga en cuenta que el hiperciclo de los cinco hsing existe dentro del espacio de control virtual del sistema especial simbiótico autopoiético que vemos en la teoría de la acupuntura.

La interacción de Yang (Afectos invisibles celestes) y Yin (Efectos visibles terrestres) produce una heurística de despliegue binario que le permite elegir el opuesto más básico que opera en una situación, y luego el siguiente más básico y el menos significativo, y para asignar valor cualitativo a cada permutación de esos tres conjuntos de opuestos que se llama los Trigramas, que es el bloque de construcción de los Hexagramas en el I Ching. Estos opuestos complementarios que se manifiestan en la naturaleza es la expresión espontánea del vacío dentro del reino de las diez mil cosas. Esto se debe a que las visibilidades e invisibilidades se unen de una manera supra-racional sin mezcla, y para que el individuo se dé cuenta de que los opuestos son complementarios entre sí y que incluyen a la persona que eligió los opuestos más relevantes, significativos y significativos para él, sin embargo, no está separado de esos opuestos porque él también es parte del espacio-tiempo, y por lo tanto, los opuestos juegan en él y en todo lo demás. Por lo tanto, nuestra realidad básica es la misma que todo lo demás, y todo está impregnado con el vacío original en las discontinuidades entre los opuestos, que es el estado previo a la creación de la cumbrera, es decir, lo que nos permite ver los opuestos.

Dibujos animados no duales de Bob Seal: http://advaitatoons.blogspot.com/

Los duales básicos en la sociedad china son los establecidos por el confucianismo. Padre-hijo, esposo-esposa, hijo mayor-hijo menor.

Los taoístas de la corte fueron expulsados de la corte, y el taoísmo se convirtió en algo que uno hizo después de retirarse del cargo. Y así se llegó a un acuerdo entre la doctrina confucianista dualista y la doctrina taoísta no dual y se forjó el mito de que Confucio y Laotze se encontraron una vez.
http://www.taopage.org/laotzu/co…

Entonces, en este medio entró el budismo, que negaba la existencia del universo físico aceptado por el taoísmo, pero creía en la no dualidad subyacente de la conciencia y, por lo tanto, era un esfuerzo inherentemente solipsista por el Nirvana personal. Pero al mismo tiempo surgió el concepto Mahayana de que todas las cosas estaban vacías, que se parecía mucho al Tao. Entonces, inicialmente, los chinos tradujeron los conceptos budistas del vacío con las mismas palabras que los taoístas. Pero eventualmente los chinos descubrieron que el vacío y el vacío eran de hecho diferentes. Y así, desarrollaron otras traducciones para conceptos budistas que eran diferentes de las del taoísmo. Una vez que se dieron cuenta de la diferencia entre estos dos tipos de no dualidad, comenzaron a establecer una cresta entre ellos y, por lo tanto, hubo una especie de dualismo entre las formas internas y externas de no dualidad representadas por Vacío y Vacío respectivamente.

Finalmente, StoneHouse, el poeta ermitaño, podía escribir líneas de poesía que iban y venían entre estos dos tipos de no dualidad en el mismo poema. Pero luego se hizo la pregunta de cuál es la naturaleza de lo no dual por debajo del nivel de esta dualidad entre lo no dual interno y lo externo.

Finalmente, la respuesta a esto provino del budismo Hua Yen y fue más explícita por Fa Tsang (http://www.iep.utm.edu/fazang/). En esta forma de budismo, el vacío se interpretaba como interpenetración. En otras palabras, la expresión interna de la no dualidad estaba conectada a todas las cosas a través de su interpenetración. Hua Yen (http://en.wikipedia.org/wiki/Hua…) se desarrolló en oposición a la escuela Yogacara de Mind-Only que se introdujo en China y que Xuanzang llamó Faxiang http://www.iep.utm.edu / xuanzang /. Esta escuela dejó en claro la distinción interna y externa entre el Vacío y el Vacío al crear una versión del Budismo de Solo Mente que era un extremo, es decir, una desviación de la mitad del camino al Sutra Lankavatra.

Es interesante que el primer Patriarca del Zen señaló particularmente el Lankavatra Sutra como una base de práctica que se conoció como Chan / Zen. (http://en.wikipedia.org/wiki/Bod…) Al llevar la doctrina de la Mente hasta su límite, la diferencia específica entre el vacío budista y el vacío taoísta se radicaliza.

Pero desde un punto de vista teórico, el budismo Hua Yen y Tien Tai fue más allá de los límites del budismo per se al identificar un estado más allá de lo que era el límite del vacío en el budismo. En Tien Tai era un estado que era el medio entre el Nirvana y la Conciencia Mundana. Para Hua Yen fue reinterpretar el vacío y la interpenetración y, por lo tanto, unificar el vacío y el vacío.

Notamos que Fa Tsang y Hui Neng, el sexto patriarca del Zen, fueron contemporáneos que llegaron después de la época de Bodhidharma y la introducción de la escuela de mente solo en China. Chih I de Tien Tai fue un poco después del BodhiDharma pero en el mismo marco de tiempo general antes de Fa Tsang. Desde la línea de tiempo, podemos ver que Primero, la escuela de Solo Mente ingresó a China, pero muy pronto después de Chih establecí un no dual entre y más allá del Vacío y la Verdad Mundana para restablecer el camino intermedio más allá de las dos verdades basadas en la interpretación de un declaración única de Nagarjuna de una traducción no del sánscrito original. Entonces, podemos ver que hay movimientos divergentes que ocurren aproximadamente al mismo tiempo en que la transmisión de la mente radical solo más allá de los sutras ingresa a China, mientras que al mismo tiempo los chinos están explorando formas de regresar al medio más allá de las dualidades budistas.

El hecho de que Hui Neng y Fa Tsang sean contemporáneos muestra que estas formas divergentes se unen en la medida en que Hui Neng repara la naturaleza dual radical del movimiento Chan / Zen, mientras que Fa Tsang interpreta el vacío como interpenetración y, por lo tanto, une teóricamente vacío y vacío y explicando su diferencia e igualdad al mismo tiempo.

Entonces, el poderoso regreso a la mitad del camino por parte de Hui Neng en la tradición budista Chan / Zen, coincide con una interpretación que puede darnos el vínculo entre el Vacío del estado no dual extranjero y Anular el estado no dual indígena. Hui Neng es visto como un cortador de madera ignorante que, sin embargo, consigue la transmisión de la iluminación más allá de las palabras de los sutras. Fa Tsang fue un intelectual sofisticado que interactuó con la corte china explicando la naturaleza de la iluminación como una sala de espejos. El rival de Hui Neng dijo que había un espejo en la mente y que había que seguir puliéndolo para alcanzar la iluminación. Hui-neng dijo que no había espejo ni pulido, lo que demuestra la superioridad de su visión. En otras palabras, hubo un estado como Wu Ji antes de la distinción entre las dos verdades que generaron el karma del pulido y la sustancia del espejo. Fa Tsang, por otro lado, dijo que había muchos espejos que se reflejaban entre sí como la Red Jeweled de Indra. Y esta interpenetración es el estado que conecta el vacío interno con el vacío externo, ya que el que se realiza se refleja y refleja todas las cosas. Y estas dos imágenes son intentos de ser más específicos sobre la naturaleza de la tercera vía intermedia entre las dos verdades (vacío y realidad mundana) discutidas por Chih I. El punto es que quizás en un reino de solo Mente uno puede lograr la iluminación mediante deteniendo la mente a través de este continuo pulido. Pero este idealismo del vacío en Yogacara solo enfatiza más la diferencia entre el vacío extranjero y el vacío indígena. Sin embargo, esto fue suficiente para que aquellos que seguían el Bodhidharma dejaran de estudiar sutras y trataran de alcanzar la iluminación ellos mismos en sus propias vidas. Pero esta práctica solo hizo más marcada la diferencia entre los dos no duales, y fue por esta vez que Chih I formuló una forma de regresar al medio más allá de las dos verdades. Y estos dos hilos se unieron al darse cuenta de que esta tercera vía entre los extremos de las dos verdades podía considerarse interpenetración, mientras que, por otro lado, la escuela Mind Only podría volver a un curso medio aunque la realización de un estado mucho como Wu Ji más allá del estado de iluminación posible a través de la mente solo escuela. Eventualmente, monjes como Stonehouse podrían extraer libremente de las dos tradiciones no duales y yuxtaponer estas dos formas diferentes de no dualidad en el mismo poema, distinguiéndolos claramente.

Ahora tenemos suficientes antecedentes para enmarcar la pregunta: ¿Qué hace un Koan? La primera respuesta a esta pregunta es obvia. No hacen nada. El Koan apunta directamente a la realidad de la existencia como no dual a través de la supra racionalidad del maestro al alumno. El Koan es una singularidad existencial expresada en el lenguaje como un medio de transmisión de la iluminación de un ser humano a otro. Los Koans son como declaraciones de imposibilidad que contrastan la supra racionalidad con la paradoja y el absurdo, que es el estado natural degenerado hacia el cual la mente tiende cuando se ve atrapada en la charla nihilista del mundo. Si el estudiante puede ser presentado directamente a la naturaleza de su propia conciencia, al igual que Garab Dorje introdujo a Manjushrimitra a la naturaleza de su conciencia desarrollada por prácticas tántricas paradójicas más allá del budismo, entonces un Maestro Zen puede hacer algo similar, si es contrario. quien señala la naturaleza del vacío solo de la Mente a un estudiante en la línea de transmisión del Zen. Ambas prácticas están rebotando desde los límites de la línea dividida hacia el centro. Se mueven desde los extremos hacia el camino medio y descubren no solo el vacío o el vacío, sino más bien un nodular más profundo que podríamos llamar ‘manifestación’. La manifestación es la no dualidad no adulterada por ninguna dualidad, por lo tanto, una no dualidad más profunda que el Vacío y el Vacío, que se descubrió que no solo eran diferentes sino también opuestos en la forma en que uno enfatiza lo interno y el otro enfatiza lo externo.

Ahora un Koan como Logos debe colocarse en un contexto de Physus ( phusi s, que es indoeuropeo * bhe u), y el no dual entre estos es Nomos (orden) en la Tradición griega. Esta es la distinción fundamental en la cosmovisión occidental. El lenguaje es la naturaleza emergente de la conciencia que nos brinda comunicación entre los individuos y nos permite tener una cultura y un diálogo intersubjetivo y dialéctico, además de proporcionar la base de nuestra propia experiencia consciente que está mediada por el lenguaje interno. En el Koan hay una intersección entre el colapso nihilista de los opuestos nihilistas, la aniquilación en el cuerpo y la cancelación de nomos donde cancelamos a cada lado de la ecuación. El equivalente de aniquilación en fisus y cancelación en matemáticas (el nomos) no tiene una palabra específica, pero podríamos considerar: abolición, abrogación, anulación, disolución, retracción, revocación, anulación, invalidación, anulación, obliteración o tal vez la rescisión (http://en.wikipedia.org/wiki/Res…) rescindir , con una posterior ortografía de la recisión . Aquí usaremos ‘rescisión’ como un término técnico para la aniquilación o cancelación en el ámbito de los logotipos. Los tres juntos, cada uno en sus reinos separados, los llamaremos Anulación . En Logos cuyo núcleo físico es lógico, obtenemos la contradicción como la detención fundamental de la progresión lógica del silogismo, cuando esto se intensifica hay una paradoja, y cuando se lleva a un extremo radical hay absurdo. Pero todo esto está del lado de Doxa no Ratio. Del lado de Ratio hay inteligibles representables y no representables que son la invisibilidad de los conceptos. Vemos la cancelación de conceptos en pruebas fallidas, como la trisección de un ángulo o la duplicación de un cubo, cosas que no se pueden probar en la geometría euclidiana, por ejemplo, porque dan lugar a contradicciones. Pero en la lógica pura en sí misma, estas contradicciones son tales que una vez que se ha encontrado uno, se puede probar cualquier cosa. Por lo tanto, la lógica que abarca la contradicción y, por lo tanto, el movimiento, inmediatamente cambia a la situación nihilista en la que no se puede encontrar la verdad del tipo que puede verificarse, por lo que necesitamos una verdad superior, y eso viene en una dialéctica que abarca el cambio y el movimiento en el pensamiento y el pensamiento. discusión, y si obtenemos algo como el escepticismo de Sextus Empiricus, como el estado de satisfacción mientras el diálogo o la dialéctica continúen. Si continúa, continúas aprendiendo y, por lo tanto, continúas acumulando conocimiento, pero si alguna vez se detiene, los Académicos te dejarán con Dogma o la negación completa de todo, o los llamados sofistas. Académicos como Nagarjuna niegan todo. Los escépticos, por otro lado, afirman demasiado y, por lo tanto, no sabes dónde están. Los dogmáticos afirman que conocen los invisibles y hacen declaraciones positivas sobre ellos que no se pueden probar. Y así fue hasta que Kant y su Crítica examinaron las condiciones necesarias para la posibilidad de cualquier experiencia y establecieron el idealismo trascendental. Una vez que Kant explicó que los racionalistas y los empiristas eran básicamente lo mismo y buscaban un punto medio, entonces vimos que la razón pura siempre resultaba en antimonios y que básicamente anulaban los argumentos de los demás. Los antimonios parten de los supuestos opuestos y refutan el otro argumento. Entonces, una vez que eso ocurre en ambos lados en el ámbito de la razón pura, no hay forma de hacer una distinción entre los argumentos. La razón pura o los logotipos bajo los auspicios de la lógica involucrada en una dialéctica produce una rescisión, un retroceso o una retirada del abismo de la falta de sentido cuando se encuentra con los antimonios. Hay entonces una abrogación de las premisas duales del argumento y nos quedamos con una situación en la que la razón es infundada o sin fundamento, y nos devuelven a la opinión. No podemos probar ninguno de los lados del argumento y, por lo tanto, no sabemos qué hacer, por lo que hay una retracción de nuestras declaraciones, hay una revocación de la aceptación de nuestros argumentos para las posiciones que tomamos al principio. Vemos esto actuado en los Diálogos platónicos, donde ambos interlocutores de Sócrates con posiciones opuestas se ven obligados a renunciar a sus suposiciones y declaraciones iniciales porque se muestra que ambos son absurdos. Esas posiciones conceptuales son invalidadas por el cuestionamiento de Sócrates. La arrogancia de la persona que adopta una postura dogmática se borra. Y sus razones para adoptar esa postura dogmática quedan anuladas. Este es un proceso de auto-anulación donde, a través del argumento del diálogo, descubren que su propia posición es insoportable.

Entonces, si admitimos que existe un estado de aniquilación en el fisus (partículas y antipartículas, por ejemplo) y cancelación en las matemáticas (el nomos, orden que no es dual entre estos duales), y una rescisión de los argumentos que experimentan la exploración dialéctica en el discurso filosófico y bajo cuestionamiento dentro del logos como restringido por la lógica, y que pueden surgir contradicciones internas que hacen que los dogmas se autoaniquilen o se cancelen. Y este proceso puede verse como nihilista en el sentido de que las oposiciones extremas y artificiales de las posiciones establecidas pierden su significado en el proceso de ser exploradas dialécticamente. Y así, la rescisión nihilista de los opuestos se produce mediante la aplicación de la razón pura a cualquier conjunto de conceptos sobre invisibles.

Ahora, la aniquilación (fisus), la cancelación (nomos) y la rescisión (logos) son una realidad fundamental en nuestra propia naturaleza, ya que estamos incrustados en la naturaleza. Llamamos a los tres juntos al mismo tiempo Anulación.

Cuando negamos algo, hay dos tipos de negación. Uno crea el elemento anti-X (cancelando, aniquilando o rescisionando directamente) y el otro crea el no-X (Otro). Entonces, cuando hablamos de vacío o vacío como no duales a través de la negación, se crea una disonancia. Podríamos referirnos a cualquiera de estos tipos de negación.

Otro vacío
anti-vacío

Otro vacío
antivacío

Ahora, cada uno de estos no son duales por derecho propio, pero uno está relacionado con la naturaleza y el exterior y el otro está relacionado con la conciencia y el interior. Y podemos imaginar que producen una especie de onda estacionaria Yin-Yang que tiene una mancha negra en el lado blanco y un punto blanco en el lado negro del círculo de opuestos que se convierten entre sí.

Entonces podemos imaginar que Otro vacío = Vacío y Otro Vacío = vacío.
En otras palabras, el vacío no es vacío, y el vacío es no vacío.

Y así, aunque estos no son duales en su propio reino, son duales entre sí a través del “muro de dominio” (singularidad bidimensional) que los separa.

La negación se establece para aniquilación, cancelación y rescisión, es decir, anulación. Pero estas operaciones muy reales de logos, physus y nomos que causan que anti-x y x desaparezcan a través de la destrucción mutua es un estado diferente al estado en el que las negaciones de cada uno aún se mantienen antes de su desaparición.

El vacío y el vacío solo pueden desaparecer si hay otro estado no dual más profundo que no tiene dualidad, incluso la dualidad de no duales dentro de él.

Ahora, lo que me gustaría sugerir para su consideración, es que el Koan como singularidad lingüística y física y ordenadora en el habla, en una situación específica, en un ordenamiento conceptual específico es un ‘asunto’ que realiza simultáneamente esta cancelación, aniquilación y rescisión, es decir, anulación. Lo hace al unir los dos límites de la supra-racionalidad de la línea dividida y la paradoja, pero manteniéndolos separados en el meta-nivel donde el poste de la cresta es la línea que se está dividiendo. La cumbrera de la línea dividida puede colapsar, y cuando lo hace en los tres reinos juntos a través de la acción real de Anulación, entonces hay una Swerve anagógica fundamental por la cual nuestra perspectiva sobre todo cambia y llamamos a eso cambio profundo iluminación. Al crear esta situación en la que la aniquilación, la cancelación y la rescisión ocurren simultáneamente como Anulación sin interferir entre sí, entonces nos lleva de vuelta al terreno primordial de nuestra experiencia, donde la línea dividida se ha derrumbado por su desaparición de la cresta.

Ahora, cómo esta Anulación donde múltiples operaciones de desaparición real ocurren simultáneamente en diferentes reinos (fisus, logos, nomos) es lo que llamaríamos una anomalía muy rara. En otras palabras, no esperamos que ocurra con mucha frecuencia, pero si hay una transmisión de una persona a otra del estado, entonces podría ocurrir por sí solo si el receptor está altamente preparado para aceptar esa transformación en su conciencia. Notamos que este efecto de transmisión es un orden disipativo que es negativamente entrópico. Y es entre dos organismos, el maestro y el alumno, y es una situación social reflexiva de tutoría y enseñanza. Por lo tanto, la anulación es una situación en la que todos los sistemas especiales anómalos se pueden combinar para producir la ultraeficacia del proceso de transmisión.

Debe notarse que los Sistemas Especiales de Ordenamiento Disipativo que incorporan entropía negativa ocurren en el nivel de ordenamiento, y en la disipación del orden hay una transformación de un orden, el del ambiente en el orden del sistema entrópico negativo en expansión. Entonces hay una afinidad entre la entropía negativa y el orden o nomos. Por otro lado, el Sistema especial simbiótico autopoiético está al nivel de los organismos vivos que tienen dos sistemas de ordenación disipativos en conjunto dentro de ellos en una relación simbiótica. Y así, se puede ver que este equilibrio tiene una afinidad con el fisus (phusis) del organismo viviente viable existencial. Y finalmente, el Logos se produce en la situación social reflexiva entre los individuos en los que se produce la transmisión. En sus mentes y entre ellos intercambian representaciones en el lenguaje. Esas representaciones tienen significado en la oración como un todo. Esas representaciones nos dan nuestra sensibilidad que está implícita en el sistema autopoiético pero se hace explícita en la interacción a través del lenguaje. El lenguaje es algo externo en el mundo de la naturaleza como modulaciones del aire por sonidos, o en la escritura como marcas en algunos medios materiales. Pero las palabras en lenguaje ordenado por la gramática indican conceptos que son cogniciones invisibles dentro de los sistemas autopoiéticos de los organismos existenciales y viables que participan en la comunicación. La gramática racional es el nomos a nivel del lenguaje. Los sonidos que se producen en el mundo físico y su flujo y desarrollo a lo largo del tiempo es el físico. Y el logos es la forma en que podemos comprender mutuamente lo que se dice entre nosotros a través de las restricciones mutuas de la lógica que está dentro del flujo de la conversación que da lugar a la comprensión y la inteligibilidad mutuas.

Pero la transmisión en sí es un orden disipativo que es negentrópico en la medida en que transforma el orden de la conciencia de una persona a través del contacto con la otra persona, lo que resulta en una transmutación de su estado. Llamamos a lo que se transmite en el budismo el Dharma, pero también es un estado reflexivo de conciencia de la propia conciencia que proviene de una señal de un ser humano a otro. Por lo tanto, es un asunto semiótico, donde una persona indica la realidad de la existencia, es decir, su absoluta no dualidad a otra. Entonces, lo que se transmite es una señal en todos los casos, y una indicación que solo es comprensible en una situación y contexto específicos.

En el nivel del signo, que Peirce dice es triple, es decir, compuesto por el signo en sí, su objeto y su interpretación. La interpretación se basa en la comprensión de sus nomos, el signo se basa en los logotipos y el objeto es algo en el cuerpo. Entonces, la estructura del signo es uno con los tres reinos de experiencia que subyacen a la línea dividida. En otras palabras, DOXA es tanto una opinión como una apariencia, y por lo tanto comparte sus raíces en el físico y los logotipos. La relación está relacionada con los nomos. La razón es el orden de los logotipos (opiniones) en relación con el físico (apariencias). Entonces, a medida que avanzamos por la línea dividida, nos adentramos más en el nomos o en lo no dual (espacio intermedio o barrera) entre el fisus y el logos.

Ahora, ¿cómo conseguimos que la aniquilación, la cancelación y la rescisión ocurran simultáneamente en los tres reinos como anulación para que el eje de la línea dividida se colapse y los elementos positivos y negativos que define y dé lugar a desaparecer por la destrucción mutua que es natural en sus propios reinos Ahora tenemos que mirar algo mencionado en otra parte, que es que los tres reinos están representados en términos de tres intervalos:

información / entropía = Logos = Vacío (realidad interna) Realidad virtual de la cultura y la sociedad y la conciencia existente en los seres vivos viables. Nivel reflexivo

energía / materia = Physus = Realidad física de lo que existe en el espacio-tiempo. Nivel de vida viable autopoiético

espacio / tiempo = Nomos = Vacío (realidad externa) Nivel de orden disipativo (Todas las órdenes ocurren en el espacio-tiempo, y el espacio vacío tiene su propio orden interno que se relaciona con las matemáticas).

Tenga en cuenta que, como he mostrado en otra parte, hay formas anti-x y no x de cada uno de los dos reinos superiores, por lo que lo mismo probablemente sea cierto para el espacio-tiempo, hay anti-espacio o anti-tiempo, y no-espacio o no tiempo. Llamamos a la eternidad anti-tiempo, la inmortalidad, y llamamos al no-tiempo Fuera del tiempo, que es pura discontinuidad y lo que había antes de la diferencia entre el tiempo y el tiempo final.

Por otro lado, el antiespacio es lo que existe en otros universos, y el no espacio es lo que existe en el multiverso. Pero en un nivel más humano, como lo ve Platón, habla del Chora o Receptáculo en dos sentidos, como espacio local que recibe materia, o una impresión, pero también como espacio global dentro del cual existen todas las cosas. Por lo tanto, antiespacio y no espacio pueden verse como la articulación de estos dos significados del receptáculo / asiento de Chora. Y es la ambigüedad, la vaguedad y el amorfo de la distinción entre estos dos conceptos lo que hace de este un ejemplo del tercer tipo de Ser, es decir, Hyper Ser o Differance. A nivel de lo particular, está el espacio que ocupa que constituye su interior, y luego está la relación entre ese espacio interior (que puede interpretarse como vacío) y el espacio exterior global desocupado (es decir, vacío) y luego está la superficie que se separa por dentro y por fuera, y está la ubicación dentro de la cual la cosa descansa o se mueve a medida que viaja a lo largo de su línea mundial. Entonces, el antiespacio podría verse como el nicho dentro del cual reside la cosa con espacio positivo, y el no espacio podría verse como el contenedor global para todo lo que sale infinitamente más allá de nuestro horizonte finito. En otras palabras, usted ocupa un cierto espacio y, por lo tanto, lo hace hacia adentro en cierto sentido, pero habita en un espacio en la medida en que puede vivir allí en un nicho con lo que le permite mantener su viabilidad, y finalmente nada en un mar de espacio que parece no tener orilla. Pero, por supuesto, el verdadero interior no es el espacio que ocupas, eso también es realmente exterior si fueras a cortarlo, sino que es nuestra conciencia y conciencia lo que es nuestro interior real. En una nota similar, como dice Heidegger entre el contacto y el tacto. Por lo tanto, existe el espacio objetivo de los objetos que pueden tener contacto al estar adyacentes con sus superficies en contacto, pero tocar algo es completamente diferente para los seres vivos, y el éxtasis por el cual proyectamos el mundo más allá de nosotros mismos es nuevamente algo completamente diferente. Entonces, otra forma de pensar en el antiespacio es la proyección A priori del espacio que intuimos de las cosas del mundo que experimentamos. Por otro lado, se vería a los noúmenos como herederos de un no espacio, algo más allá de nuestras proyecciones a las que no podemos acceder. Se pueden imaginar otros escenarios en los que podríamos dar otros significados al antiespacio y al no espacio. Por ejemplo, el sueño podría ser no espacial, pero la imaginación podría ser antiespacial. En Tantra, por ejemplo, imaginamos algo que no existe en la medida en que cobra vida propia. Entonces vemos esa cosa imaginada como vacía. Esa cosa imaginada realmente aparece hipnogógicamente en un antiespacio, mientras que nuestro sueño aparece en un no espacio donde surgen otros espacios y desaparecen nuevamente.

Puede parecer que hemos ido muy lejos. Pero creo que podemos regresar directamente del borde de la irrelevancia al decir que a nivel del Logos hay entropía y neg-entropía e información e información negativa. Cualquier comunicación de importancia contiene sorpresa y, por lo tanto, es negativamente entrópica. Pero no estamos acostumbrados a pensar en información negativa. Sin embargo, siempre nos preocupan las conspiraciones, las mentiras, el fraude, los secretos, etc. A nivel del Logos, es la información y la anti-información, o el conocimiento y el anti-conocimiento lo que manifiesta la rescisión en el Koan. La iluminación cuando se transmite es probablemente la mayor sorpresa posible. Entonces, a nivel de logotipos, lo que está pasando por rescisión es información o conocimiento. Al razonar sobre la información producimos conocimiento. Cuando los datos negativos y positivos, los datos, la información, el conocimiento, la sabiduría, el conocimiento y la realización se canalizan, entonces hay una rescisión dentro de los logotipos. Esto es esencialmente lo mismo que un Anagogoc Swerve dentro de un conjunto nihilista de duales extremos artificiales que se dan cuenta de que son lo mismo, es decir, pertenecen juntos, es decir, comparten el mismo poste. Zizek llama a esto la Vista Parallax .

A nivel físico de energía y materia, tanto los anti X como los no X son fenómenos raros. Pero en cualquier situación hay energía potencial, que en realidad es información almacenada sobre la situación en la que se encuentra algo. Y en la situación del alumno y el maestro hay una encarnación física que los coloca completamente envueltos en un contexto de energía / materia como autopoiético viable. Sistemas vivientes. Los sistemas autopoiéticos están cerrados y son combinaciones no duales de cognición y transformaciones de energía / materia viva a cambio del entorno inmediato. El cierre del sistema autopoiético significa que su superficie es una pared de dominio, es decir, una singularidad bidimensional. Y lo que sabemos sobre estas singularidades, como la información sobre la superficie de un Agujero negro, hay una proyección de la información sobre la superficie en los espacios interiores o exteriores. La información es lo que cruza esa superficie del sistema autopoiético como perturbaciones. Por lo tanto, no solo la información que pasa es desarrollada por la cognición del sistema en conocimiento, sino también la información en los dos lados de la superficie singular. Ahora, en términos de actualidad física de la comunicación entre las personas, lo opuesto al sonido de la voz es el silencio, y lo opuesto a las marcas de la escritura es la página en blanco donde nuestro comportamiento no ha dejado rastros. Por lo tanto, desde un punto de vista conductual, Wu Ji aparece como Wu Wei, que no es acción, lo que significa seguir el flujo del Tao, de modo que no quedan rastros. La no acción no significa guardar silencio o no escribir, sino que significa no perturbar la corriente del flujo de cosas con sus propias imperfecciones. Si esto se puede hacer, entonces hay menos perturbaciones que amenazan el sistema especial cognitivo / viviente autopoiético existencial. Actúa como en Judo, donde uno usa la energía del oponente contra él. Eso significa que en el comportamiento se cancela la distinción entre uno mismo y otro y, por lo tanto, se armoniza completamente con la situación en la que uno está viviendo. Entonces, en el nivel físico, vemos esta aniquilación como un ajuste completo en el entorno de tal manera que las huellas kármicas no se crean y sembran para la futura frutificación, como en el siguiente instante, y así encarnan el Camino y la Virtud que proviene de la inmersión en el Camino donde Wu Ji impregna todo y se manifiesta como Wu Wei. Así que en realidad vemos la aniquilación en el nivel de comportamiento que es sincrónico, psicoidal o en Flow y, por lo tanto, exhibe un seguimiento del Camino y exhibe virtudes primarias como la humildad.

A nivel de nomos hay cancelación cuando un esquema interactúa con su anti-esquema. El esquema puede ser considerado como el logos del cuerpo. Esto se debe a que es una proyección sobre el cuerpo a priori que leemos en nuestra experiencia. La esquematización impregna nuestra experiencia. Proyectamos el espacio-tiempo en términos de plantillas de comprensión. Y esta esquematización comienza con los diversos órdenes implicados del espacio-tiempo en varios ámbitos, y luego incorpora todas nuestras expectativas sobre lo que sucederá en nuestro mundo con el orden implícito y el conocimiento tácito. Ver Umberto Eco Kant y el ornitorrinco . Esperamos que todas estas esquematizaciones se cumplan y, si no lo están, nos sorprende. Entonces, en el nivel fundamental de los nomos, esperaríamos que el koan sea una ruptura de la norma, e incluso tal vez una desviación de la gramática, o al menos un uso especial de la gramática o los tropos retóricos al servicio de la expresión de indicaciones de no dualidad, es decir el orden más allá del orden formado por uno y muchos, o unidad y totalidad. De hecho, expresa la no dualidad entre la unidad y la totalidad, que es la totalidad. Y esa totalidad se expresa en el espacio-tiempo como una síntesis que se proyecta a priori y luego intuimos en nuestra experiencia. Inconscientemente proyectamos estas síntesis como el medio de estabilizar lo que sabemos acerca de nuestro entorno y de nosotros mismos. Hay un orden inherente en el espacio vacío, y hay un orden inherente en la conciencia consciente, incluso si no hay nada más presente. El anti-esquema es un orden de cancelación, mientras que el no esquema es lo que no está esquematizado, por ejemplo, lo que cae más allá de las diez dimensiones de nuestra esquematización de las cosas en el mundo. El esquema es una plantilla de comprensión, por lo que el antiesquema es una plantilla de comprensión diferente y opuesta que puede experimentar un surgimiento, por ejemplo, pueden ser hechos, teorías, paradigmas, epistemes, ontoi, existencias, absolutos.

Entonces, piense en una situación en la que el maestro y el alumno viven juntos, y surgen un conjunto específico de circunstancias en las que la cancelación, la aniquilación y la rescisión pueden ocurrir simultáneamente sin interferir entre sí. El maestro de la profunda noudalidad indica la presencia de una situación especial al alumno a través de las palabras del Koan o por algún gesto o acción. Es ese tipo de situación de enseñanza no dual que es la instancia perfecta de lo que hace un Koan a través de su propia no acción de indicación. En otras palabras, un Koan idealmente o tal vez mejor arquetípicamente, hace que la información positiva y negativa, o el conocimiento producido por la razón se rescinda. Al mismo tiempo, a nivel físico en la situación encarnada, se alcanza un flujo no dual de ultraeficacia en el que se manifiesta el Camino y nuestra virtud. Y finalmente hay una cancelación de esquemas generalmente implicados o tácitos, y por lo tanto una transformación de nuestra esquematización de nuestro mundo. Cuando estos suceden juntos como anulación, es una transfiguración de nuestra conciencia encarnada y llamamos a esa iluminación tal como se transmite dentro del camino intermedio Chan / Zen dharma de Hui Neng sobre la base de que el vacío se interpreta como interpenetración y, por lo tanto, pertenece al Vacío como lo Mismo.

El signo es el koan en habla, gesto o acción. El objeto es la razón dialéctica absoluta que actúa en la situación en la que ocurre el flujo ultraeficiente, que es la forma en que saca a relucir nuestra virtud. Y la interpretación para eso es la interpenetración que une el Vacío y el Vacío a través de un tipo especial de cresta relacionado con el de la línea dividida.

Lo extraño de esto es que ocurre sin esfuerzo, es sin esfuerzo, no fabricado, no elaborado, sin método, fluyendo como agua hacia los mínimos de energía óptimos, naturalmente, como las superficies de burbujas gigantes que flotan en el aire. En cada momento, estas películas delgadas que se separan del interior del exterior calculan dinámicamente la menor energía y, por lo tanto, la superficie óptima de forma automática y natural. Y en cada momento existe el potencial de aparecer en el que la diferencia entre el interior y el exterior colapsa.
La fotografía, tomada por Richard Heeks, de Exeter, muestra una burbuja de jabón con la mitad todavía perfectamente formada, mientras que la otra se rompe en un patrón distintivo de rayas.
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http://prints.barcroftmedia.com/…
http://www.dailymail.co.uk/scien…

Esto es básicamente la relajación del meta-sistema emergente a medida que pasa por sus fases desde la creación hasta la aniquilación. Entonces el Koan tiene como estructura básica el Meta-sistema Emergente. Vemos la aniquilación, pero lo que ocurre al otro lado de eso es la creación de un nuevo orden dentro de la conciencia después de que se resuelve mediante la rescisión, aniquilación y cancelación simultáneas en las tres regiones de la cosmovisión. Con eso, la cumbrera de la Línea Dividida en la tienda de los mundos de uno se derrumba, y en lugar de proyectar el Ser, uno encuentra la existencia de repente tan vacía y vacía como siempre, ya que él mismo pertenece como siempre desde el principio.

Las mónadas en un enjambre surgen a través del operador de creación, pero luego interactúan a través del operador de acción mutua para formar nuevas perspectivas que son nuevas en el mundo y que dan una idea de la naturaleza de las cosas. Estos nuevos puntos de vista forman constelaciones que luego están extasiadas y vuelven a esquematizar el mundo formando nuevas posibilidades de candidatos para una mayor aniquilación.

Básicamente, la iluminación es una serie de anulaciones, es decir, rescisiones, aniquilaciones y cancelaciones, que continúan y continúan y en medio de las cuales uno se erige como una criatura viviente sensible. Uno continúa y, a pesar de estas rescisiones, aniquilaciones y cancelaciones, cada una es única para la situación y para el desmantelamiento del yo que continúa mientras uno esté dentro del estado iluminado. Para quien lo está experimentando parece haber un desastre continuo, pero al mismo tiempo, todo el nihilismo se desvanece y el significado brota de EmptyVoid o VoidEmptiness, es decir, la nodualidad más profunda de la Manifestación. Eventualmente, uno llega a existir dentro de esas manifestaciones de aniquilación, cancelación y rescisión de manera continua para que la aniquilación, cancelación y rescisión en curso o en conjunto el proceso de Anulación continúe como una serie de singularidades anómalas, cada una única para la situación. uno se encuentra dentro y fuera de uno mismo. Hay meta-niveles de anulación. Hay anulación, y luego, cuando la anulación cambia, hay anulación de anulación. Pero también está ocurriendo una anulación que captura las diversas aniquilaciones como si fueran joyas en una cuerda. Pero finalmente está sucediendo la anulación, que es la meta-continuidad en la que el vacío o la vacuidad se llena nuevamente de significado después de todos los opuestos nihilistas extremos y artificiales en todos los reinos.

Lo que el Koan como ramificado en los distintos reinos hace simultáneamente es transfigurarnos. Y nunca somos los mismos después de ese acontecimiento conceptual y experimental que ocurre en nuestras vidas y en nuestro mundo de vida.

Ahora, lo que hemos descrito es idealmente lo que hacen los Koans, y sabemos que dado que nada es perfecto, hay muchos casos y condiciones degeneradas que no están a la altura de este modelo ideal, pero sin el modelo ideal en mente es difícil saber qué es sucediendo a medida que pasa a través de variaciones a diferentes personas y la misma persona con el tiempo. Como dice Stafford Beer, los humanos son productores de variedades incluso en el ámbito esotérico de la iluminación.

El objetivo es ir más allá de los límites supraracionales y paradójicos de la línea dividida y volver a su origen primordial. Pero eso proviene de la anulación de lo supra-racional y lo paradójico.

El punto clave es que un Koan no es solo un fenómeno lingüístico como un enigma o un rompecabezas para resolver. La acción del Koan es profunda y existe en los tres reinos de Physus, Logos y Nomos. La preservación de solo las palabras no le hace justicia. Pero como una tintura homeopática, estudiar el orden anómalo de las palabras y la situación descrita en la que se pronuncian nos permite tener una idea de los fenómenos totales de transformación que indica el Koan como un signo.

http://books.google.com/books?id…
Los dichos grabados del Maestro Zen JoshuZhaozhou (Shi), James Green

Así que tomemos un ejemplo de Koan y veamos si podemos darle sentido en los términos que he esbozado anteriormente. Definitivamente, la noción no dual del Camino está aquí, por el hecho de que el Camino es como el cielo, un gran vacío abierto al que no se puede decir sí o no. Así que definitivamente estamos hablando de Wu Ji o Void aquí. Sin embargo, lo interno entra en juego cuando se dice que buscarlo es desviarse de él y que es Mente Ordinaria, ni más ni menos. De hecho, esto es muy parecido a lo que diría DzogChen. La existencia es el fundamento primario de la conciencia que no es dual más allá de las dos verdades del budismo. Es una versión de Vacío, es Forma y la Forma es vacío, pero se basa en el Vacío y no solo en el vacío interno de la mente misma. Así, la relación entre el concepto de forma está vacía y el vacío es la forma, aparece en el hecho de que no se puede buscar el camino sin perderlo (el nombre que se puede nombrar no es el nombre real del Tao sin nombre) porque siempre estamos deslizándonos. lejos. El Camino no pertenece al saber o no saber, es no dual entre estas oposiciones.

Desde el punto de vista del Logos, las oposiciones citadas son Sí / No y Saber / No saber y Manera / Desviación, Conocimiento / Ignorancia. Estas son las distinciones hechas dentro del discurso pero no tienen ancla, y las diversas interpretaciones de ellas se cancelan mutuamente causando rescisión.
Desde el punto de vista de Physus o el devenir encarnado, existe la diferencia en Joshu antes y después de esta conversación en la que se ilumina. Las palabras en realidad se pronunciaron y tuvieron profundos efectos transformadores debido a su significado, no eran solo palabras, sino que tampoco eran silencio, sino conceptualizaciones que apuntaban a lo no conceptual, lo no representable que es lo no dual.

Desde el punto de vista de Nomos, está el orden de la demostración directa que conduce a la iluminación de Joshu a manos de su maestro, durante esta conversación, en la que se le presenta la idea de que el Camino es como el cielo, y que buscarlo, o decir sí o no a él no importa, o el conocimiento o la ignorancia no importan con respecto al Tao. el Tao abarca y abruma y trabaja a través de la mente ordinaria. Es muy similar a la idea de Hegel de razón absoluta, cada detalle de la charla y el nihilismo de la mente cotidiana mundana funciona de acuerdo con el Tao. Así que la comprensión de la naturaleza del Tao es solo una cuestión de ser quien ya eres, pero de manera más genuina y profunda.

La mejor manera de ver todo esto en acción es leer el Koan al revés.

Último Joshu se ilumina en esta conversación con su maestro, y por lo tanto se convierte en maestro y enuncia a todos los otros Koans en el libro. Joshu era famoso por la sorprendente naturaleza de sus koans. Cuando se iluminó, su mente se volvió como la Luna que está en el cielo, refleja la luz del Sol y es algo a lo que solo puede apuntar pero no puede tocar. Da luz, pero la luz aumenta y disminuye.

Lo último que su maestro le dijo antes de su iluminación es hacer una pregunta: “¿Cómo puedes decir Sí o No?” Es un gran vacío como el cielo o el espacio. Saber es tener un concepto, la ignorancia es no saber. El Camino está más allá de saber y no saber.

Kant señala que el espacio-tiempo (tal como lo entendemos ahora) es un singular que es diferente de la unidad o la totalidad. Solo hay un espacio-tiempo. Lo que Platón llama Chora, que es un receptáculo global y un local. Todo lo que sabemos está en él. Y la mayor parte está vacante. Incluso las cosas que parecen ser sólidas están en su mayoría vacías. Esta gran gran vacante es el Vacío, Wu Ji. Cualquier distinción que hagas en él no es nada porque no admite ninguna escritura en este medio. Es peor que tratar de escribir en agua o aire. Literalmente, no hay nada allí para escribir que tenga una marca de distinción, como lo llama G. Spencer-Brown. El espacio-tiempo es físico, incluso si no hubiera nada más en él, pero alguien girando aún podría orientarse en él. El setenta por ciento de la energía que existe está en el espacio-tiempo mismo. Existen las partículas virtuales que se crean y aniquilan constantemente. Entonces, en un nivel, el espacio mismo es solo creación y aniquilación por debajo del nivel de conservación de la energía. La energía negativa es cuando dos placas se colocan en el espacio cerca una de la otra y se unen por la fuerza del espacio mismo y su intensa energía gastada en la creación y destrucción de partículas de la nada y de vuelta a la nada. Ahora sabemos que, en el nivel más básico, el Espacio tiene una estructura de aniquilación que lo equilibra mediante la creación de partículas virtuales que existen solo momentáneamente para aniquilarse una a la otra una y otra vez produciendo el flujo de energía que es el espacio-tiempo.

Lo que no tiene sustancia, ni siquiera es éter, no puede tener una marca o distinción, y por lo tanto no puede contener información o conocimiento está más allá de todas las oposiciones binarias, y por lo tanto no es dual en sí mismo. “¿Cómo puedes decir Sí y No?” ¿Cómo puedes producir distinciones entre los opuestos binarios e intentar imponerlos en esa no dualidad? Deja que sea no dual, y date cuenta de que eres tú, y eres tan no dual como lo es porque no eres más que una perturbación del espacio-tiempo. ¿Cómo puedes decir sí y no a lo no dual que te abruma y a cualquier distinción que puedas hacer? No mantiene sus distinciones en su medio, sino que mantiene el medio que elige para hacer sus distinciones, así como a usted mismo.

Leyendo hacia atrás y anacrónicamente, podemos ver que con nuestro conocimiento actual de que el espacio-tiempo es una cuestión de energía a nivel de partículas virtuales dentro del límite de tiempo para las partículas conservadas. Creación y aniquilación son los opuestos, y las partículas creadas son opuestos. Y estos producen la presión que crea la energía negativa. Y son las partículas y antipartículas las que se crean y destruyen. Entonces, la materia negativa y la energía negativa están implícitas dentro del espacio-tiempo como una singularidad no dual sin sustancia. Por lo tanto, podemos ver que los niveles de materia de espacio-tiempo y energía están contenidos dentro de la singularidad vacante del espacio como Chora, que es el receptáculo global y el lugar o el asiento local. Y es intrínsecamente no dual, impregnando todo. Esta imagen física y del espacio-tiempo que tenemos hoy de las partículas virtuales como un océano hirviendo debajo del límite para la conservación de la energía se ha visto aumentada por la constatación de que incluso en el universo como energía total, parte de la energía no se conserva, y de hecho es energía oscura. , porque el universo en su conjunto se está acelerando en su expansión. Por lo tanto, tanto los antienergéticos como los no energéticos entran en juego en nuestra conceptualización de la naturaleza del tejido del espacio-tiempo en el nivel de Planck. Básicamente, hace que la no dualidad sea incomprensible, especialmente si se tiene en cuenta que también en ese nivel la Mecánica Cuántica y la Relatividad se cruzan para producir paradojas e incluso absurdos. Y cuando también se tiene en cuenta el hecho de que el espacio-tiempo es de cuatro dimensiones, y la cuarta dimensión es la única que no tiene una topología establecida, queda claro que la naturaleza real de la realidad de cuatro dimensiones es realmente incomprensible. Para entender cualquier cosa, debemos mantener la mecánica cuántica y la relatividad separadas. Entonces son como los antimonios y conducen a la rescisión. Así, todo en uno podemos ver que nuestra visión actual a través de la ciencia física, la naturaleza no dual del espacio-tiempo incorpora los tres niveles en un solo enigma que es imposible de comprender, es decir, está más allá del conocimiento y el no conocimiento. Nuestros intentos de comprender la naturaleza del mundo se enfrentan a limitaciones severas, especialmente si no encontramos la partícula de Higgs y las supersimetrías, y los neutrinos realmente van más rápido que la luz. Tendremos que volver al tablero de dibujo para encontrar un nuevo modelo si el Modelo estándar se derrumba bajo la presión de resultados experimentales negativos. Por lo tanto, creo que podemos decir que no solo están cubiertos los tres niveles de Anulación, sino que están unidos como satisfechos simultáneamente por lo que sabemos del mundo físico de hoy. La teoría física, como han dicho otros antes, es en sí misma un Koan cuando relacionamos las teorías con los intervalos delimitados entre el espacio-tiempo y la energía. También podría ser que ni siquiera hay una separación completa entre bosones y fermiones, y que hay anyons, que completan el espectro entre esta distinción fundamental entre partículas que se mueven por fuerzas y partículas que transportan fuerzas.

Pero la parte interesante es si retrocedemos más del precipicio de la iluminación y vemos lo que el maestro de Joshu dice antes sobre la mente y su búsqueda de conocimiento y sabiduría.

Joshu pregunta cuál es el camino y obtiene la respuesta de que la mente ordinaria es el camino. La mente ordinaria es ese parloteo sin sentido y un enumerador común nihilista de la humanidad. Entonces este es el argumento de que todos estamos iluminados si solo supiéramos. Pero Joshu le pregunta si puede dirigirse hacia él, pero descubre que su maestro lo acerca o lo busca es desviarse de él. Es solo si uno no hace nada para tratar de capturarlo, que puede ser captado. Básicamente es como un gato. Para estar cerca, debes dejarlo solo. Joshu pregunta “Si no lo busco, ¿cómo puedo conocer el Camino?” Y la respuesta es básicamente que no puedes conocerlo, así que deja de intentarlo. Está más allá de saber y no saber. Por lo tanto, hay una pared en blanco que se golpea que es impasible. Esta pared en blanco infranqueable en uno mismo es el vacío. Existe la contradicción de que la única forma de iluminación es abandonarla. Y aquí es donde decimos que la iluminación budista es una artimaña que usa el nihilismo contra sí mismo. Da un objetivo vago, amorfo y ambiguo de iluminación para que el Ser invierta. El Ser invierte en él, pero finalmente se da cuenta de que no hay iluminación, y eso es lo que significa la comparación de la iluminación con la mente ordinaria. Llama a la fanfarronada de la persona que ha invertido todo en el objetivo de iluminarse, y cuando se ve que ese objetivo es efímero como todo lo demás que existe, entonces uno mismo se hunde debajo de las olas mientras el barco naufragado se hunde, tomando todo lo adjunto vestigios del ego con él dejando al yo crear una nueva forma de relacionarse con el mundo. Es el nihilismo de los opuestos extremos artificiales de ver a todos vivir como Dukkha por un lado y ver la iluminación como una libertad del samsara por el otro lo que colapsa y luego debes ir más allá del budismo. Pero lo que está más allá del budismo es meramente la otra no dualidad externa del singular del espacio-tiempo que implícitamente es una cuestión de energía que es implícitamente una percepción conceptual que está atrapada en la Anulación, por lo que tampoco hay fundamento para la experiencia en el exterior. El yo es el que quiere saber qué es el Tao, quiere dirigirse a conocer el Tao, quiere buscar y encontrar. Estas son todas las proyecciones de uno mismo y un poco de arrogancia que cree que uno es lo suficientemente bueno como para iluminarse. Entonces uno se ve atrapado en el camino espiritual, se hunde el tiempo y la energía en él, se va de casa, se une al Sanga, aprende el Dharma, busca ser un Bodhisattva y hace preguntas como esta al maestro que ha encontrado. Pero toda esta búsqueda es en vano y vacío, porque lo que uno busca no se puede encontrar buscando y no se puede encontrar no buscando, sino solo buscando ni no buscando, o buscando y no buscando. Así, el tetrallema agota las posibilidades lógicas y señala hacia la presencia, identidad, realidad y verdad de la existencia como vacío y vacío.

Entonces, al leer este primer Koan arbitrario en el libro de Joshu, que es el punto de la propia iluminación de Joshu, uno ve que la teoría producida anteriormente es válida para este koan en particular. La anulación ocurre en todos los reinos simultáneamente, y el vacío se niega internamente, pero se ve que el Tao exteriormente es imposible de comprender, y está aceptando estos límites internos y externos que conducen a la iluminación cuando se derrumba el canto de la cresta.

Entonces se puede decir que la teoría que propuse se aplica al menos a un Koan. Aún no se ha visto si se aplica a otros o si debe modificarse en función de la falta de solicitud a algunos.

Podría ser que esta Anulación en tres reinos a la vez sea el ideal, y que en su lugar pueda ocurrir en un reino a la vez. Por lo tanto, puede haber clases de Koans que registren aniquilaciones, cancelaciones o rescisiones por separado. Podría ser que otros Koans simplemente indiquen algún aspecto no dual de la existencia sin retratar cancelaciones, aniquilaciones o rescisiones per se. En otras palabras, estamos describiendo el caso más radical que es ideal para producir el resultado de la iluminación perfecta. Pero hay muchos casos posibles de degeneración que forman un campo. Sin embargo, si entendemos el epítome de la acción Koanic basada en la Anulación, entonces deberíamos ser capaces de comprender el resto del campo basado en ese arquetipo .——————————————————— ——————————-
Referencias relacionadas interesantes:

Ver http://en.wikipedia.org/wiki/Kh%…

Ver F. Cook Hua Yen: Red de joyas de Indra

Vea el comentario de Fa Tsang sobre el Despertar de la Fe. http://en.wikipedia.org/wiki/Fazang

La viga es todo el edificio, en Fa-tsang (Cook) http://advayavada.blogspot.com/2…
La influencia taoísta en el budismo Hua-yen: un caso de la escindización del budismo en China Kang-nam Oh, profesor de estudios religiosos, Universidad de Regina Chung-Hwa Buddhist Journal, No. 13, (2000) Taipei: El Chung-Hwa Instituto de Estudios Budistas http://www.thezensite.com/ZenEss…

Vea UN ESTUDIO DEL BUDISMO HUA-YEN CHINO CON REFERENCIA ESPECIAL A LA DOCTRINA DE DHARMDHATU (FA-CHIEH) Kang Nam Oh, Universidad de McMaster http: //digitalcommons.mcmaster.c…

Metafísica Tian-tai vs. Metafísica Hua -yan http://faculty.fullerton.edu/jee…

Dharmadhatu http://en.wikipedia.org/wiki/Dha…

Los “Lankavatara” y los “Sutras de la plataforma”: contrarios y polaridades juntas http://sunzi.lib.hku.hk/ER/detai…