De acuerdo con el razonamiento islámico y racional, el alcance de la mente y el intelecto se refiere a la creación / criaturas, fenómenos que tienen lugar en la naturaleza, decisiones islámicas y el conocimiento limitado de Dios, lo que significa que el hombre no es capaz de entender totalmente a Dios; la razón es que cualquier cosa de origen temporal (حادث) no puede ser ilimitada, y dado que la mente es así, es limitada, por lo que no tiene la capacidad de poder comprender y conocer a Dios por completo.
Sin embargo, puede entender el mundo y sus fenómenos y sus leyes subyacentes y hacer juicios sobre ellos.
Además, la mente se emplea para derivar decisiones islámicas; en fiqh (jurisprudencia), la mente se considera una de las cuatro fuentes para ello, junto al Corán y la tradición islámica. En usul también (que son los principios y métodos utilizados para derivar las decisiones islámicas de las fuentes), la mente desempeña el papel de comprender que los mandamientos y prohibiciones de Dios deben cumplirse bajo la discusión de ” bondad y maldad intelectual “. [ 13]
Por supuesto, lo que debe tenerse en cuenta es que en el Islam, tanto en los fundamentos como en las ramas, hay asuntos que están más allá de la mente que aunque la mente no rechaza, pero al mismo tiempo no puede comprender de manera completa y completa , como las razones principales de las decisiones islámicas (aunque la mente puede hacer algunas teorías sobre algunas de ellas) que tienen que ver con las ramas del Islam, o los detalles de la resurrección, que es algo relacionado con los fundamentos del Islam. Explicar a fondo este asunto es algo que está más allá del alcance de este artículo.
En respuesta a una pregunta del francés Henry Corbin sobre lo que sucede cuando hay una contradicción entre la mente, la religión y la tradición, Allamah Tabatabai afirma: “Si el Corán le ha otorgado autoridad directamente a la mente y la ha confirmado, nunca habrá contradicción entre los dos “. [14]
Se puede concluir de uno de los dichos del Imam Ali (as) sobre el envío de mensajeros que no solo no son la mente y la religión en conflicto, sino que están en total armonía: “… و یثیروا لهم دفائن العقول …” [15] ( [Allah (swt) envió a los mensajeros] para que puedan revivir los enterrados de las mentes [de las personas] …).
En este valioso dicho, el Imam Ali (as) nos proporciona el núcleo del envío de mensajeros, que es despertar las mentes muertas de la gente.
La mente y la fitrah del hombre es como una caja fuerte en la que están contenidas todas las realidades y verdades, es por eso que lo que dicen los profetas se lee con la mente y la lógica. Hay un principio en la ciencia de usulul-fiqh (principios de jurisprudencia), con el nombre de ‘el principio de necesidad en el que dice: “کل ما حکم به العقل ، حکم به الشرع” [16] (Cualquiera que sea la regla mental, la religión también gobierna). Lo opuesto a este principio también se aplica, lo que significa que cualquier religión que gobierne, la mente también gobierna. Esta es la razón por la cual una de las cuatro fuentes del Islam es la mente (por supuesto, debe tenerse en cuenta que hay algunos límites y observaciones con respecto a esta fuente que deben tenerse en cuenta).
Por lo tanto, las leyes que los profetas y la religión nos transmiten no están en contradicción con la mente, lo que nos dicen en realidad también se puede encontrar en el fondo de nuestras mentes, el único problema es que a veces estas verdades están cubiertas y oculto como resultado de los esfuerzos de Shaytan, haciéndonos inconscientes de ellos, y es por eso que vinieron los profetas; para recordarle a la gente lo que ya posee.
Conclusión: la religión y la mente están en armonía y entrelazadas, y no hay ninguna ley en la religión que contradiga la mente y la fitrah . Es por eso que el hombre siempre busca razonamiento para lo que quiera aceptar; razonamiento que lo convence, y cuando eso sucede, él acepta. Hasta ahora, aprendimos que está dentro del alcance de la mente comprender e incluso emitir juicios sobre las decisiones religiosas de este mundo y sus diversos fenómenos y sus leyes subyacentes. En cuanto a comprender quién es exactamente Dios en esencia, el alcance de la mente es limitado y no hay forma de que pueda comprender totalmente qué y cómo es realmente Dios.
A este respecto, el Imam Ali (as) dice: “… لم یطلع العقول علی تحدید صفته …” [17] (No hizo que las mentes de las personas fueran totalmente conscientes de Su esencia).
Dado que las cualidades de Allah (swt) son una con Su existencia, y su existencia es interminable e ilimitada, sus cualidades de perfección como el conocimiento, el poder, la vida, la voluntad, etc., también son ilimitadas e interminables. Por lo tanto, el hombre nunca puede comprender totalmente todas y cada una de estas cualidades. En otras palabras, dado que el hombre es una criatura limitada, nunca puede aprender y comprender totalmente lo ilimitado, y esto es lo que el Imam Ali (as) quiere decir cuando dice: “No ha hecho que las mentes de las personas sean totalmente conscientes de Su esencia “. Por supuesto, esto no significa que Allah (swt) nos haya impedido conocerlo, porque el imán (as) continúa diciendo en el mismo sermón: “و لم یحجبها عن واجب معرفته” [18] (y Él no lo hizo no les impida la cantidad necesaria que necesitan saber de él).
El Imam Sadiq (as) dice: “… فبالعقل عرف العباد خالقهم و انهم مخلوقون و انه المدبر و انهم المدبرون و انه الباقی وهم الفانون … eso es lo que ellos saben y son … creación y que Él es quien maneja sus asuntos y que ellos son quienes manejan sus asuntos y que Él es el Todo-Viviente y que perecerán …).
La mente comprende que este universo tiene un señor y que Él posee cualidades de perfección (kamal) y gloria (jalal). Comprender esto es responsabilidad de la mente y tiene la capacidad de hacerlo, y Dios tampoco lo ha impedido, pero entender quién es Allah (swt) exactamente y la profundidad de su esencia es algo de lo que la mente no es capaz de ninguna manera. cumpliendo
[13] Mujtaba Maleki Esfehani , Farhange Estelahate Usul , vol. 2, pág. 279.
[14] Mohsen Kadivar , Daftare Aql , pág. 115)
[15] Nahjul-Balaghah , sermón 1.
[16] Seyyid Abdul-A’la Sabzavari, Tahdhibul-Usul , vol. 1, pág. 145; Muhammad Ridha Mudhaffar , Usulul-Fiqh , vol. 1, pág. 217
[17] Nahjul-Balaghah , sermón 49.
[18] Ibíd.
[19] Kuleini , Usul Kafi , vol. 1, pág. 33-34.
Fuente: ¿Cuál es el alcance de la mente en el Islam y cuándo y dónde se puede usar con respecto a asuntos religiosos?