¿El sistema de castas hindú / hindú tiene sus raíces en las escrituras o la cultura? Religion mundo y la verdad de la vida

QUE ES EL CASTEISMO HOY

El casteismo que encontramos hoy es la forma materialista de designación que se ha convertido en una forma de oprimir los órdenes sociales inferiores de las personas. Dice que si naces en una familia de cierta clasificación, entonces eres de la misma clase con pocas posibilidades de cambiar. En el casteísmo, el nacimiento es ahora el factor principal para determinar la posición social de uno. Dicta que su orden social, potencial ocupacional y características son las mismas que sus padres, que es una etiqueta que puede haber sido colocada en una familia hace cientos de años.
En el sistema védico, había cuatro clasificaciones básicas. Estaban los Brahmanas (sacerdotes e intelectuales, aquellos que practicaban y preservaban los rituales védicos y los procesos de realización espiritual), los Kshatriyas (guerreros, militares, administradores del gobierno), Vaishyas (los comerciantes, banqueros, granjeros, etc.), y los Shudras (trabajadores comunes, músicos, bailarines, etc.). El casteísmo dice que si naces de una familia Brahmana, entonces eres un Brahmana, sin importar si realmente exhibes las características genuinas de un Brahmana o no. Y si también naces en una familia Kshatriya, o una familia Vaishya o Shudra, entonces eso es lo que debes ser. Es como si cuando uno nace en la familia de un médico, el niño también se considera médico. Sin embargo, cualquiera sabe que convertirse en médico requiere la capacitación y la percepción adecuadas para ver si el niño será un médico calificado o no. El solo hecho de nacer en la familia de un médico no significa que los niños también sean médicos, aunque esto puede ayudar. Pero seguramente no son médicos simplemente por nacimiento. El entrenamiento y la inteligencia deben estar ahí. Y antes de entrenar, también debe existir la propensión, la tendencia y la atracción de ser médico. Sin eso, ninguna cantidad de entrenamiento será de mucha utilidad porque el estudiante todavía no querrá ser, o calificar para ser médico. Por lo tanto, esta forma de casteismo moderno es inútil.
Esta forma de casteismo materialista se practicó hace quinientos años, durante la época de Sri Caitanya Mahaprabhu, a quien se consideraba una encarnación del Ser Supremo. Sin embargo, Sri Caitanya no prestó atención a estas costumbres sociales. Los veía como una forma en que los Brahmanas hereditarios simplemente protegían su propia posición y privilegios y no difundían el bienestar espiritual, que es su deber. Incluso durante ese tiempo, los Brahmanas tuvieron la idea de que si comían o tocaban a alguien fuera de la casta Brahmana, se arriesgarían a perder su propio rango social. Sri Caitanya, sin embargo, ignoró tales restricciones e inmediatamente aceptó invitaciones para comer con los sinceros devotos del Señor, o también los abrazó, incluso si pertenecían a la posición social más baja. Para Sri Caitanya, fue su devoción lo que les dio la calificación que necesitaban. De esta manera, rechazó el método materialista del casteísmo. Mediante esta acción, también demostró que lo importante no era el nacimiento, sino la conciencia, las intenciones y la conciencia espiritual, que era el factor prominente, que reemplazaba el rango del cuerpo o la familia. Es esto lo que realmente determina la personalidad, el carácter y las habilidades de uno, no solo el nacimiento de uno. Así es como deberíamos ver a las personas y tratarlas por igual como seres espirituales dentro de los cuerpos materiales.

¿QUÉ ES EL SISTEMA VÉDICO ORIGINAL LLAMADO VARNASHRAMA?

El sistema védico original llamado varnashrama era legítimo y virtuoso. Estaba destinado a la organización progresiva de la sociedad. Varnashrama es el sistema védico que divide a la sociedad en cuatro grupos naturales dependiendo de las características y disposiciones individuales. Todos tienen ciertas tendencias por sus propias inclinaciones y opciones naturales. Estas inclinaciones también se ven en las preferencias ocupacionales de uno. Estas actividades se dividen en cuatro divisiones básicas llamadas varnas. Varna significa literalmente color, en relación con el color o la disposición de la conciencia y, por lo tanto, la probabilidad de preferir o mostrar diversas tendencias para un conjunto particular de ocupaciones. Esto estaría determinado no por el nacimiento de uno, sino por las inclinaciones de uno según lo observado por los maestros en la escuela a la que asistía el estudiante.
Por ejemplo, hay quienes prefieren ofrecer servicio a la sociedad a través del trabajo físico o trabajando para otros, o mediante diversas formas de expresiones como la danza y la música (llamadas Shudras); aquellos que sirven a través de la agricultura, el comercio, el comercio, los negocios y el trabajo bancario o administrativo (Vaishyas); aquellos que tienen el talento de los líderes, la administración gubernamental, la policía o el ejército, y la protección de la sociedad (Kshatriyas); y aquellos que son por naturaleza intelectuales, contemplativos e inspirados al adquirir conocimiento espiritual y filosófico, y motivados para trabajar de esta manera para el resto de la sociedad (los Brahmanas). Nunca fue un factor de si una persona tenía cierta ascendencia o nacimiento lo que determinó qué clase era la más apropiada para él o ella, aunque nacer en una familia o tribu en particular daría una probabilidad natural de continuar en la misma línea de actividad.
Ashramas dividió a la sociedad por razones espirituales. Estos fueron Brahmacharya (estudiantes), Grihasthas (amas de casa), Vanaprasthas (la etapa retirada, en ese momento una persona comienza a renunciar a actividades materialistas y se enfoca en objetivos espirituales), y Sannyasa (aquellos que fueron renunciados a todos los asuntos materialistas, generalmente hacia El final de sus vidas, y completamente dedicado a actividades espirituales). Esto proporcionó un patrón general para la vida en el que las personas podían desarrollar sus deseos y desarrollarse espiritualmente al mismo tiempo.
De esta manera, el sistema de varnashrama surgió de acuerdo con las tendencias naturales de las personas y para dirigirlas de modo que todos pudieran trabajar juntos de acuerdo con las necesidades de la sociedad. Los ashramas dividieron la vida de un individuo para que una persona pudiera cumplir con todos los deseos básicos de uno, así como cumplir con los objetivos espirituales de la vida. Solo de acuerdo con las cualidades, tendencias y rasgos de uno, generalmente a medida que uno crecía en la escuela, se determinó qué varna era mejor para esa persona. Y luego sería entrenado en consecuencia para hacer el trabajo más adecuado que se ajuste a sus cualidades, al igual que la forma en que los consejeros trabajan con los estudiantes en las escuelas de hoy. Por lo tanto, él o ella tendría una ocupación adecuada de la que disfrutaría, y realizaría una contribución respetable a la sociedad.
Su verdadero propósito era que el sistema de varnashrama no era etiquetar o restringir a alguien. En realidad, era parte de los medios para el autodescubrimiento y el desarrollo. Fue para ayudar a una persona a encontrar su lugar en la vida donde se sentiría más cómodo en términos de funcionalidad y ocupación. Fue para permitir que todos trabajen de acuerdo con su propia naturaleza, lo que ayuda a traer felicidad al individuo y a la sociedad. Por lo tanto, una persona podría estudiar lo que era más adecuado para él o ella en lugar de buscar un tipo de trabajo que no estuviera realmente en línea con el carácter de esa persona, y en el que pronto estaría insatisfecho. Por lo tanto, ayudaría a guiar a uno para completar de manera más eficiente la vida y alcanzar la realización. De esta manera, el sistema varnashrama se basa en las divisiones naturales dentro de la sociedad y no pretende establecer distinciones o restricciones forzadas.
Sin embargo, más allá de esto, estaba destinado a ayudar a elevar la conciencia de la humanidad del materialismo a un estado más elevado de respeto devocional por Dios en la vida espiritual. Le ayudaría a uno a manejar la energía física, mental, intelectual y espiritual para mejorar la salud, el desarrollo mental y físico y la productividad, junto con la conciencia espiritual. Por lo tanto, estaba destinado a ayudar a la sociedad a armonizarse espiritualmente y convertir las tareas cotidianas en un medio de progreso y crecimiento espiritual.
Para explicar más, en el Bhagavad-gita (4.13), el Señor Krishna dice: “De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo que se les atribuye, las cuatro divisiones de la sociedad humana fueron creadas por Mí”. Luego continúa, “Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras se distinguen por sus cualidades de trabajo de acuerdo con los modos de la naturaleza. ”(Bg.18.41) Aquí podemos ver que no se menciona el nacimiento como un factor determinante para la varna o clasificación de uno. Se determinan por sus cualidades de trabajo. Además, “Al seguir sus cualidades de trabajo, cada hombre puede llegar a ser perfecto. . . Al adorar al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien lo penetra todo, el hombre puede, en el desempeño de su propio deber [u ocupación], alcanzar la perfección. ”(Bg.18.45-6)
Aquí podemos entender que estas divisiones son creadas por el Señor para que todos puedan estar ubicados correctamente en el trabajo y las actividades que sean más adecuados para cada persona y en los que puedan sentirse más cómodos. Cualquier tendencia ocupacional que una persona pueda tener está determinada por los modos de naturaleza material que haya adquirido o en los que se asocie. Más allá de esto, estas clasificaciones son para organizar la sociedad de una manera que pueda ayudar en el desarrollo sistemático de la conciencia espiritual de toda la humanidad.
En el Vishnu Purana (3.8.9), el Señor Parasharama también dice: “El Señor Supremo Vishnu es adorado por la ejecución adecuada de los deberes prescritos en el sistema de varna y ashrama. No hay otra manera de satisfacer al Señor ”. Entonces, al participar en este sistema de varnashrama, el Señor Supremo puede estar satisfecho con la ocupación de uno. Es una manera de convertir el trabajo y las actividades de uno en servicio devocional al Señor. Sin embargo, se puede señalar que una persona con conciencia espiritual pura está por encima de todas esas designaciones, aunque por su servicio a Dios puede actuar en cualquiera de estas divisiones en un momento dado. El servicio devocional al Señor nunca está restringido por ninguna clasificación de acciones. Cualquier actividad se vuelve completamente espiritual cuando es una expresión de la devoción o el amor de Dios.
Ahora podemos entender cómo la disposición védica del varnashrama proporciona los medios para que cada persona en cada varna pueda hacer un avance espiritual al ofrecer sus actividades al Señor. Es la forma en que una persona puede participar directamente en bhakti-yoga, o servicio devocional al Supremo. Por lo tanto, en cualquier posición en la que uno se encuentre, todos sus deberes pueden convertirse en una oferta de amor a Dios, que se convierte en el nivel más alto de meditación, intención o actividad.
Si todos dedican sus talentos y tendencias en su ocupación particular con la idea de que es un servicio a Dios, entonces esa ocupación se convierte en el medio para la adoración y los pensamientos o la meditación en el Supremo. Si uno piensa así siempre, entonces, por la gracia del Señor, será liberado de la existencia material. Esta es la perfección más elevada de la vida. En cualquier ocupación que las personas puedan participar, si sirven al Señor Supremo, lograrán este nivel más alto de éxito. Es por este medio que la forma espiritual del varnashrama puede satisfacer al Señor, y todos avanzan espiritualmente. A medida que la sociedad progresa de esta manera, todos trabajando juntos para la satisfacción del Señor, olvidan quién está en qué posición, o que parece haber una diferencia, porque espiritualmente todos son trascendentales. Por lo tanto, todos se elevan por encima de la plataforma material a fuerza de su trabajo espiritual en el servicio devocional. Entonces, la naturaleza armoniosa y avanzada del modo de bondad, como se encuentra en la era de Satya-yuga, puede invocarse incluso en esta era oscura de Kali-yuga.
El sistema de varnashrama existe naturalmente en todas partes porque las personas siempre tendrán las tendencias de lo que quieren hacer, o tendrán cualidades particulares para las habilidades ocupacionales. Y estos pueden dividirse invariablemente en los cuatro grupos mencionados anteriormente. Esto es natural y, como hemos visto la evidencia aquí, ha sido formado por el Creador Supremo. Por lo tanto, siempre existirá de alguna forma o forma.
Sin embargo, este sistema nunca tuvo la intención de dividir a las personas según clasificaciones materialistas. Estaba destinado a unir a las personas en una sociedad cooperativa al servicio de Dios. En la época védica, incluso los shudras tenían los mismos derechos que los otros varnas, y su dignidad se preservaba sin discriminación. De esta manera, todos estarían satisfechos materialmente y trabajarían de una manera para el placer del Señor. La cultura védica, en última instancia, era para el bienestar y el avance espiritual de toda la sociedad. La designación forzada o la intocabilidad nunca formaron parte del proceso védico. El sistema materialista del casteísmo actual se ha deteriorado en un medio de dividir a la sociedad de acuerdo con la mera paternidad para controlar ciertos grupos, mientras protege o expande la felicidad mundana de los privilegiados. Por lo tanto, se han fabricado grupos adicionales para acomodar esto, como los que se describen como parias o “intocables”. En realidad, no hay una palabra como “intocable” en ninguna de las escrituras védicas. Esto es simplemente una invención moderna.
Hablando lógicamente, si una persona no realiza ninguna actividad antihigiénica, ¿por qué debería llamarse Dalit o intocable, simplemente por la familia en la que nació? Incluso después de realizar algo sucio, uno solo necesita lavarse adecuadamente para estar limpio nuevamente. Del mismo modo, para elevar la conciencia a una mayor conciencia o frecuencia de actividad, uno solo necesita participar en los métodos védicos de avance espiritual, que deben hacerse independientemente del rango o varna de uno, ya sea Shudra o Brahmana.
Por otro lado, he visto brahmanas en la India que comían huevos, carne y alcohol, todo lo cual se consideraba sucio o contaminante. ¿Cómo se limpia uno de eso si se lo considera un Brahmana limpio y puro? Significa que esa persona apenas es un Brahmana, incluso si nació en una familia Brahmana. Por lo tanto, la clasificación debe juzgarse por las cualidades, los hábitos y el contenido del carácter de uno, no por el simple título y nacimiento.
Entonces, tal como está hoy, la forma actual de casteísmo es una gran maldición sobre el hinduismo. Ataca el núcleo de su filosofía espiritual, y ha resultado en un gran número de hindúes que se convierten a otras religiones en un intento de liberarse de ella. Por lo tanto, debe ser reemplazado por el sistema genuino de varnashrama, o simplemente descartado por completo. Sin embargo, hay grupos o instituciones espirituales de seguidores védicos que han dado el ejemplo adecuado y están abiertos a todos, y no dividen a las personas ni las consideran de acuerdo con su nacimiento. Todos los miembros se ven como iguales trabajando juntos para la cooperación espiritual y el avance.
En el Bhagavad-gita (18.42), el Señor Krishna explica que las cualidades naturales de los Brahmanas son la paz, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, la sabiduría y el conocimiento. El Mahabharata (1) también explica que un Brahmana debe ser perfectamente religioso. Debe ser sincero y capaz de controlar sus sentidos. Debe ejecutar austeridades severas y ser desapegado, humilde y tolerante. No debe envidiar a nadie, y debe ser experto en realizar sacrificios religiosos y dar lo que tenga en caridad. Debe ser reparado en servicio devocional y experto en conocimiento védico. Estas son las doce calificaciones para un Brahmana. El Mahabharata (Vana Parva, Capítulo 180) también continúa con una cita de Yudhisthira, que un Brahmana posee veracidad, caridad, perdón, sobriedad, gentileza, austeridad y falta de odio.
Entonces, el punto es que, desafortunadamente, en la forma actual de casteísmo, cuando vemos a los Brahmanas que están orgullosos de su posición, o que desean un beneficio material, o miran condescendientemente a los de las castas inferiores, no son realmente elevados sino materialistas. Esto significa que han perdido las verdaderas cualidades de los brahmanas. Realmente ayudan a promover el desprecio en todo el casteísmo. Por lo tanto, para aquellos que actúan de esta manera, y no todos lo hacen, solo por nacimiento se les llama Brahmanas, pero las calificaciones necesarias no se encuentran en ellos. De hecho, las mismas personas que pueden enorgullecerse de sus altas clasificaciones sociales, y se supone que son los líderes espirituales de la sociedad (los Brahmanas), solo indican su falta de calificaciones al enfocarse en las designaciones materiales temporales cuando se supone que son por encima de esas cosas.
Un punto final a este respecto proviene de Suta Gosvami, quien dice en el Srimad-Bhagavatam (1.2.8) que tales deberes ocupacionales que realiza un hombre de acuerdo con su propia posición son solo un trabajo inútil si no provocan atracción por el mensaje de La Suprema Personalidad de Dios. Esto significa que la forma materialista moderna de casteismo que encontramos hoy ya no está conectada con el sistema védico de varnashrama. Se pierde el punto de ayudar a todos a avanzar espiritualmente al enfocarse en nuestra identidad espiritual de ser el alma dentro del cuerpo, o para complacer al Señor Supremo. Por lo tanto, el sistema de castas se ha convertido simplemente en un sistema materialista, inútil y destructivo.