¿Qué nos enseña el comportamiento humano de los dioses en la mitología hindú?

Nos enseña que hacemos a nuestros Dioses en un idioma que nuestra mente y nuestra condición son capaces de percibir.

Si, hipotéticamente hablando, los animales, por ejemplo, perros o gatos, inventaran a sus dioses, probablemente tendría la forma, la cara y el comportamiento de los perros o gatos.

No es solo mitología hindú, sino que toda la mitología que concierne a todos los dioses es la misma. El propósito de la mitología misma es vestir el mensaje en un lenguaje comprensible para el perceptor. Pero la ropa en sí no es importante. Es la esencia. La mayoría de las discusiones y debates tienden a flotar solo en la forma, no en la esencia. El comportamiento supersticioso o la “fe ciega” también tienden a surgir de la preocupación por la forma y no por la esencia.

Los dioses hindúes representan varios poderes, elementos o energías. La interacción entre estos se convierte en historias. Ahora, por supuesto, la siguiente pregunta sería: “Entonces, ¿todas estas mitologías son fabricaciones?” Podría ser, no necesita ser. Pero ese no es el punto. El origen, el propósito, la evolución y las interpretaciones de las mitologías en sí es un ejercicio académico muy complejo.

Al estudiar las religiones del mundo generalmente encontramos dos métodos de procedimiento. El primero es de Dios para el hombre. El otro es a través del hombre a Dios. Estos son los dos temas de estudio para el hombre, la naturaleza externa e interna; y aunque al principio parezcan contradictorias, la naturaleza externa debe, para el hombre común, estar completamente compuesta por la naturaleza interna, el mundo del pensamiento. La mayoría de las filosofías en todos los países, especialmente en Occidente, han comenzado con el supuesto de que estos dos, materia y mente, son existencias contradictorias; pero a la larga veremos que convergen entre sí y al final se unen y forman un todo infinito. Entonces, no es que con este análisis me refiero a un punto de vista más alto o más bajo con respecto al tema. No quiero decir que aquellos que desean buscar la verdad a través de la naturaleza externa estén equivocados, ni que aquellos que quieren buscar la verdad a través de la naturaleza interna sean más altos. Estos son los dos modos de procedimiento. Ambos deben vivir; ambos deben ser estudiados; y al final encontraremos que se encuentran.
Debes recordar el único tema que atraviesa todos los Vedas: “Al igual que por el conocimiento de un trozo de arcilla sabemos toda la arcilla que hay en el universo, entonces, ¿qué es eso, sabiendo que sabemos todo lo demás?” Este, expresado más o menos claramente, es el tema de todo conocimiento humano. Es el hallazgo de una unidad hacia la cual todos vamos. Cada acción de nuestras vidas, la más material, la más grosera, así como la más fina, la más alta, la más espiritual, tiende por igual hacia este ideal, el hallazgo de la unidad.
El proceso que está sucediendo en el cosmos a gran escala es el mismo que el que ocurre en el microcosmos a una escala más pequeña. Así como este universo tiene su existencia en la separación, en la distinción, y todo el tiempo se apresura hacia la unidad, la no separación, así en nuestros pequeños mundos, cada alma nace, por así decir, separada del resto del mundo. Cuanto más ignorante, más ignorante es el alma, más piensa que está separada del resto del universo. Cuanto más ignorante es la persona, más piensa que morirá o nacerá, y así sucesivamente, ideas que son una expresión de esta separación. Pero encontramos que, a medida que llega el conocimiento, el hombre crece, la moralidad evoluciona y comienza la idea de la no-separación. Ya sea que los hombres lo entiendan o no, se sienten impulsados ​​por ese poder detrás a volverse desinteresados. Ese es el fundamento de toda moralidad.
Las religiones se dividen generalmente en tres partes. Existe la primera parte, que consiste en la filosofía, la esencia, los principios de cada religión. Estos principios encuentran expresión en la mitología: vidas de santos o héroes. Demi-dioses, o dioses, o seres divididos; y toda la idea de esta mitología es la del poder. Y en la clase baja de mitologías, la primitiva, la expresión de este poder está en los músculos; Sus héroes son fuertes, gigantescos. Un héroe conquista el mundo entero. A medida que el hombre avanza, debe encontrar la expresión de su energía más alta que en los músculos; entonces sus héroes también encuentran expresión en algo más alto. Las mitologías superiores tienen héroes que son gigantes morales. Su fuerza se manifiesta en volverse moral y pura. Pueden estar solos, pueden vencer la creciente ola de egoísmo e inmoralidad. La tercera parte de todas las religiones es el simbolismo, que ustedes llaman ceremoniales y formas. Incluso la expresión a través de la mitología, la vida de los héroes, no es suficiente para todos. Hay mentes aún más bajas. Al igual que los niños, deben tener su jardín de niños de religión, y estas simbologías evolucionan: ejemplos concretos que pueden manejar, comprender y comprender que pueden ver y sentir como cosas materiales. Entonces, en cada religión que encuentre, hay tres etapas: filosofía, mitología y ceremonial.
En Vedanta, la principal ventaja es que no fue obra de un solo hombre; y, por lo tanto, naturalmente, a diferencia del budismo, el cristianismo o el mahometanismo, el profeta o maestro no se tragó ni eclipsó por completo los principios. Los principios viven, y los profetas, por así decirlo, forman un grupo secundario, desconocido para Vedanta. Los Upanishads no hablan de ningún profeta en particular, pero hablan de varios profetas y profetisas. Por supuesto, no quiero decir que sea malo que estos profetas se apoderen religiosamente de una nación; pero ciertamente es muy perjudicial si se pierde de vista todo el campo de principios. Podemos estar muy de acuerdo en cuanto a principios, pero no tanto en cuanto a personas. Las personas apelan a nuestras emociones; y los principios, a algo más elevado, a nuestro juicio tranquilo. Los principios deben conquistar a largo plazo, porque esa es la virilidad del hombre.
Llegará el momento en que los profetas caminarán por todas las calles de todas las ciudades del mundo. En tiempos antiguos, personas particulares y particulares fueron, por así decirlo, seleccionadas por las operaciones de las leyes de la sociedad para convertirse en profetas. Llegará el momento en que entenderemos eso de ser religioso hasta que él o ella se convierta en profeta. Llegaremos a comprender que el secreto de la religión es no poder pensar y decir todos estos pensamientos; pero, como enseñan los Vedas, darse cuenta, descubrirlos, llevarlos a la sociedad; y el estudio de la religión debería ser el entrenamiento para hacer profetas. Las escuelas y universidades deberían ser campos de entrenamiento para los profetas. Todo el universo debe convertirse en profetas; y hasta que un hombre se convierta en profeta, la religión es una burla y un sinónimo para él. Debemos ver la religión, sentirla y realizarla en un sentido mil veces más intenso que aquel en el que vemos el muro.
Pero hay un principio que subyace a todas estas diversas manifestaciones de religión y que ya ha sido trazado para nosotros. Toda ciencia debe terminar donde encuentra una unidad, porque no podemos ir más allá. Cuando se alcanza una unidad perfecta, esa ciencia no tiene más principios que decirnos.
Debemos razonar; y cuando la razón nos pruebe la verdad de estos profetas y grandes hombres de quienes hablan los libros antiguos en cada país, creeremos en ellos. Creeremos en ellos cuando veamos a tales profetas entre nosotros. Entonces descubriremos que no eran hombres peculiares, sino solo ilustraciones de ciertos principios. Funcionaron, y ese principio se expresó naturalmente, y tendremos que trabajar para expresar ese principio en nosotros. Eran profetas, creeremos, cuando nos convertimos en profetas. Eran videntes de las cosas divinas. Podrían ir más allá de los límites de los sentidos y echar un vistazo a lo que está más allá. Creeremos eso cuando podamos hacerlo nosotros mismos y no antes.
Ese es el único principio de Vedanta. Vedanta declara que la religión está aquí y ahora, porque la cuestión de esta vida y de que la vida, la vida y la muerte, este mundo y ese mundo, es simplemente de superstición y prejuicio. No hay descanso en el tiempo más allá de lo que hacemos. ¿Qué diferencia hay entre las diez y las doce en punto, excepto lo que hacemos por ciertos cambios en la naturaleza? El tiempo fluye en el mismo. Entonces, ¿qué se entiende por esta vida o esa vida? Es solo una cuestión de tiempo, y lo que se pierde en el tiempo puede hacerse ahora. Y para que te vuelvas religioso significa que comenzarás sin ninguna religión, avanzarás y te darás cuenta de las cosas, verás las cosas por ti mismo; y cuando lo has hecho, entonces, y solo, tienes religión.
Este es el primer principio de Vedanta, que la realización es religión, y el que se da cuenta es el hombre religioso. Cada ciencia tiene su propio método de aprendizaje, y la religión debe aprenderse de la misma manera. Tiene su propio método, y aquí hay algo que podemos aprender, y debemos aprender, de todos los antiguos profetas del mundo, cada uno que ha encontrado algo, que se ha dado cuenta de la religión. Nos darán los métodos, los métodos particulares, a través de los cuales solo podremos realizar las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares, a través de los cuales solo podremos darnos cuenta de las verdades de la religión. Lucharon toda su vida, descubrieron métodos particulares de cultura mental, llevando la mente a un cierto estado, la mejor percepción, y a través de eso perciben la religión, la sienten, para convertirse en un profeta, tenemos que tomar estos métodos y practicarlos; y luego, si no encontramos nada, tendremos derecho a decir: “No hay nada en la religión, porque lo he intentado y archivado”.
Este es el lado práctico de todas las religiones. Lo encontrarás en cada Biblia del mundo. No solo enseñan principios y doctrinas, sino que en las vidas de los santos se encuentran prácticas; y cuando no se establece expresamente como regla de conducta, siempre encontrará en la vida de estos profetas que incluso ellos regulan su alimentación y bebida a veces. Toda su vida, su práctica, su método, todo era diferente de las masas que los rodeaban; y estas fueron las causas que les dieron la luz superior, la visión de lo Divino. Y nosotros, si queremos tener esta visión, debemos estar listos para adoptar estos métodos. Es la práctica, el trabajo, lo que nos llevará a eso. El plan de Vedanta, por lo tanto, es: primero, establecer los principios, trazar el objetivo para nosotros y luego enseñarnos el método para llegar al objetivo, comprender y realizar la religión.
De nuevo, estos métodos deben ser varios. Al ver que somos tan diversos en nuestra naturaleza, el mismo método apenas se puede aplicar a dos de nosotros de la misma manera. Tenemos idiosincrasias en nuestras mentes, cada uno de nosotros; entonces el método debería ser variado. Encontrará que algunos son muy emocionales en su naturaleza; algunos muy filosóficos, racionales; otros se aferran a todo tipo de formas rituales: quieren cosas concretas. Es una dispensación muy gloriosa del Señor que haya tantas religiones en el mundo; y le gustaría a Dios que estos aumentaran cada día; hasta que cada hombre tuviera una religión en sí mismo!
Vedanta entiende eso y, por lo tanto, predica el principio único y admite varios métodos. Toma el camino que quieras; sigue a cualquier profeta que te guste; pero tenga solo ese método que se adapte a su propia naturaleza, de modo que esté seguro de progresar.