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Bruce Tarahill desea inculcar esa pequeña duda sugiriendo a los estudiosos que cuestionen la autenticidad de los filipenses cuando es exactamente el caso contrario. Está pintando una imagen que está lejos de la realidad. En general, la gran mayoría de los estudiosos creen que Pablo escribió filipenses, incluidos los historiadores seculares. De hecho, Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón rara vez se disputan.
Hay una serie de problemas con las interpretaciones unitarias del pasaje de Filipenses 2.6. Bruce Tarahill nos ha dicho que μορφῇ θεοῦ (“forma de Dios“) de ninguna manera implica la divinidad de Jesús, e intenta darle un giro unitario al texto. Bruce Tarahill está promoviendo una forma de unitarismo conocida como socinianismo, que niega la preexistencia de Jesús. Ahí está el problema.
Filipenses 2.6, ὃς ἐν μορφῇ θεοῦ ὑπάρχων (“Quién, que existe en la forma de Dios”) [v. 6] habla, en contexto, de una condición preexistente (más sobre esto a continuación); sin embargo, al ser una frase participial presente que está vinculada a una cláusula con un verbo aoristo (ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος [“convertirse en la semejanza de los hombres”]), indica el estado del sujeto cuando, y como la acción del principal se realiza el verbo. Es decir, el μορφῇ θεοῦ no es solo una condición que alguna vez se mantuvo antes de “convertirse en un hombre”, sino que se conservó mientras se realizaba la acción, e incluso después de que la acción tuvo lugar, y por lo tanto, continúa existiendo en el “ahora” o presente. No solo Cristo “existía” en el μορφῇ θεοῦ antes de la encarnación [v. 7], pero también en el mismo momento de la historia en que Pablo escribió estas palabras a los filipenses (es decir, después de la muerte, sepultura, resurrección y ascensión gloriosa a la diestra del Padre), Cristo permaneció, y permanece para siempre en el μορφῇ θεοῦ (“forma de Dios”). Y es por eso que BB Warfield, al comentar sobre este pasaje, dijo:
- ¿Fue Jesús un mártir?
- ¿Cómo podemos explicar la afirmación de que Jesús supuestamente caminó sobre el agua?
- ¿Se ha convertido la Navidad más en dar regalos que en celebrar el nacimiento de Cristo?
- ¿Cómo rezar a una escultura de Cristo en la cruz no puede estar rompiendo los diez mandamientos?
- ¿Cómo justifican los cristianos que Dios tenga que pasar por el rigmarole de haber nacido como Jesús por María?
“Pablo no nos dice aquí, entonces, qué fue Nuestro Señor una vez, sino más bien lo que ya era o, mejor aún, qué es en su naturaleza intrínseca; él no está describiendo un modo pasado de existencia de Nuestro Señor “.
El orden de los acontecimientos en Filipenses 2 es muy significativo, porque reconoce que Cristo existió antes de su nacimiento en Belén. La secuencia de eventos en vv. 6-7 significa un estado anterior, es decir, “en la forma de Dios”, y luego una “forma de siervo” posterior.
La imagen de la humildad de Cristo comienza con su existencia “en la forma de Dios”, que es cronológicamente anterior a su entrada al mundo en Belén cuando tomó “la forma de un siervo, naciendo (o ‘hecho’) a semejanza de hombres “(v. 7). Encarcelado entre estas dos declaraciones paralelas está el medio por el cual tiene lugar la actividad de “forma de Dios” a “forma de siervo”. Muy a menudo pasamos por alto el texto y, al hacerlo, perdemos algo que es clave. Antes de “nacer a semejanza de los hombres” hubo un acto voluntario de autovaciamiento en nombre de Cristo , lo que es, por decir lo menos, notablemente sorprendente. Si Cristo estuvo activo en su propia “kenosis” (que ocurrió antes de “nacer a semejanza de los hombres”), entonces no fue simplemente el enviado pasivo del Padre como lo enseña el Monarquianismo (Socinianismo) moderno, sino que es un fuerte implicación de la preexistencia, por el hecho de que Cristo mismo actuó en el caso de la encarnación: “aunque era rico, pero por tu bien se hizo pobre” (2 Corintios 8.9).
Dicho esto, ¿qué debemos hacer con μορφῇ θεοῦ (“forma de Dios”)? Hay buenas razones para entender que esta frase indica el tipo de forma o existencia que Jesús prehumano renunció (“vació”), es decir, una que era “igual a Dios”. Esto se alinea perfectamente con otros textos que hablan de Jesús ‘igualdad con Dios (Juan 1.1c, ¿Alguien puede traducir Juan 1: 1 del griego original al inglés?; Juan 5.17-18). Esta es la última muestra de humildad, y precisamente la mentalidad que Pablo llama a los cristianos en todas partes a tener,
“No hagáis nada por egoísmo o presunción vacía, pero con humildad mental nos consideramos más importantes que ustedes mismos; no solo cuide sus propios intereses personales, sino también los intereses de los demás. “- Filipenses 2.3-4
Se argumenta que, “En todo Pablo, a Jesús solo se le llama Señor ( kurios ), lo que significa autoridad suprema; controlador; maestro ”. Dejando a un lado Tito 2.13, lo que Bruce Tarahill ha dicho no hace falta mencionar que κύριος es también el epíteto en el cual la LXX (y por extensión, el NT) usa en sustitución del nombre divino, YHWH. Eso no significa que cada vez que se usa κύριος está hablando de YHWH, no lo hace. Pero que cuando los autores del NT citan textos OT-YHWH, utilizan κύριος en lugar del nombre divino. Y es en muchos de estos casos que Pablo utiliza estos textos precisos cuando habla de Jesús. Un ejemplo se encuentra en Romanos 10.13, donde Pablo cita a Joel 2.32 en la aplicación a Jesús.
Varios otros ejemplos se encuentran a lo largo de 1 Corintios (cubro esto a continuación). De hecho, sostengo que 1 Corintios es altamente cristológico.
A lo largo de 1 Corintios, Pablo comienza a construir un argumento contra la idolatría a partir del primer verso de 1 Corintios 8. Según Pablo, la persona que “ama a Dios” (1 Cor 8.3) sabe que “no hay Dios sino uno” ( 1 Cor 8.4). Estas declaraciones hechas por Pablo claramente encapsulan la esencia monoteísta del judaísmo, el Shemá (“Escucha, Israel: Jehová, nuestro Dios, Jehová es uno. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas “, Deuteronomio 6.4-5). Las alusiones hechas a la idolatría, a amar a Dios y creer que Dios es uno, eliminan cualquier incertidumbre que Pablo está dibujando aquí sobre el Shema.
Y a la luz de esto, Pablo nos da la autocomprensión cristiana de cómo debe interpretarse el monoteísmo de las Escrituras judías a la luz de la encarnación de Jesús el Mesías, el “único Señor”.
Pablo escribe en los vv. 5-6,
‘Por lo tanto, en cuanto al consumo de alimentos ofrecidos a los ídolos, sabemos que “un ídolo no tiene existencia real”, y que “no hay Dios sino uno”. Aunque puede haber supuestos dioses en el cielo o en la tierra —Como hay muchos “dioses” y muchos “señores”, pero para nosotros hay un Dios, el Padre, de quien son todas las cosas y para quienes existimos, y un Señor, Jesucristo, a través del cual son todas las cosas y a través de quien existimos.
Note el contraste que Paul hace aquí. Según Pablo, los idólatras paganos tienen “muchos ‘dioses’ y muchos ‘señores’, pero para nosotros hay un Dios … un Señor”. En un contexto en el que el Shema es central (idolatría, amar a Dios, Dios es uno), sería contraproducente para Pablo hacer cualquier cosa menos abrazar juntos al “único Dios” y al “único Señor” en unión, de lo contrario sería tan culpable de idolatría como los paganos que tenían una multiplicidad de soberanos.
El juego de palabras de Pablo en el v. 6 hace que la unión de este “un Dios” y “un Señor” sea aún más evidente. Al recurrir al concepto monoteísta de que solo Dios creó el universo (Isaías 44.24, 4 Esdras 3.4), Pablo atribuye a Cristo un papel en la creación que los judíos comúnmente atribuirían a Dios (Heb 2.10, Rom 11.36). Para que Pablo incluya al “único Señor, Jesucristo” en la obra divina de la creación, lo coloca directamente en una unión / posición única con el “único Dios, el Padre”.
“Que Dios no es solo el agente o la causa eficiente de la creación (‘de él son todas las cosas’) y la causa final o la meta de todas las cosas (‘para él son todas las cosas’), sino también la causa instrumental (‘a través de él son todas las cosas ‘) expresa bien la típica preocupación monoteísta judía de que Dios no usó a nadie más para llevar a cabo su obra de creación. Mediante la reformulación de Pablo en 1 Corintios 8: 6, él incluye a Cristo en esta obra de creación exclusivamente divina al darle el papel de causa instrumental “. (Richard Bauckham, Dios Crucificado: Monoteísmo y Cristología , 38-39)
Tenga en cuenta que a medida que avanza su argumento, Pablo no continúa hablando (como cabría esperar) de la relación entre los corintios y el “único Dios Padre” contra la idolatría. Más bien, note que el argumento es sobre la relación entre los corintios y el “único Señor” Jesús (1 Cor 8.6) en contra de la idolatría,
“No puedes beber la copa del Señor y la copa de los demonios. No puedes participar de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios. ¿Provocaremos celos al Señor? ¿Somos más fuertes que Él? ”(1 Corintios 10.21-22 cf Deuteronomio 32.21, Malaquías 1.7-12)
El “Señor” del que se habla aquí se toma naturalmente para referirse a Jesús por varias razones:
- Hasta este punto en la carta de Pablo, es a Jesús a quien se hace referencia como Señor (es decir, “un Señor”, “el Señor de la gloria”, et al).
- Respaldando el primer punto es que parece que Pablo ha tomado prestado el epíteto “Señor de gloria” (1 Cor 2.8) del Libro apócrifo de Enoc, donde la expresión se usa solo de YHWH (22.14; 25.3; 27.3-4; 63.2 ; 75.3)
- La utilización de Pablo de κύριος (“Señor”) para Jesús cuando se alude a textos del Antiguo Testamento que involucran el Nombre Divino (1 Cor 1.2 [cf Joel 2.32]; 1 Cor 2.16 [cf Isaías 40.13]; 1 Cor 6.11 [cf Isaías 45.25], et al. )
- Pablo usa la expresión “la copa del Señor” más adelante en su carta a los Corintios donde Jesús es el referente (1 Cor 11.27-28 cf 1 Cor 10.16-17, 2 Cor 6.15-16)
- Para que Pablo se refiera a la participación de Jesús en la historia redentora de Israel, deja en claro quién es el “Señor” en este pasaje. Según Pablo, Cristo es “la roca” (1 Cor 10.4) que acompañó a los israelitas en el desierto, y llega incluso a advertir a los corintios: “No debemos probar a Cristo, como algunos de ellos lo hicieron, y fueron asesinados por serpientes ”(cf Números 21.6). Parece haber una conexión entre “probar a Cristo” (1 Cor 10.9) y “provocar al Señor” (1 Cor 10.22). Además, la pregunta planteada en 10.22 (“¿Provocaremos celos al Señor?”) Es una alusión al Cantar de Moisés (Deuteronomio 32.21, “Me han provocado celos con lo que no es Dios”), el lugar donde Pablo alude a cuando habla de Cristo como “la roca” (cf Deut 32.4, 15, 18, 31).