¿Cómo trata la filosofía hindú de explicar el sufrimiento en el mundo? [sin líneas por favor]

La filosofía hindú no es algo que tenga una opinión sobre nada. Se ramificó en numerosos trenes / sucursales.

Una escuela de pensamiento se basa en los principios de Advaita Vedanta (no dualismo), que cree que Dios y los humanos no son diferentes. Cree en la identidad del verdadero Ser, Atman, que es pura conciencia, y la más alta Realidad, Brahman. En esta filosofía, se cree que el mundo existe porque creemos que existe. Todo está en nuestra mente. Y si la existencia del mundo está en nuestra mente, también lo hace su sufrimiento.

Uno de los partidarios de Advaita vedanta fue Ramana maharishi, que explicó
sobre el problema del sufrimiento como (Enlace para el boletín Maharshi de diciembre de 2007 de referencia):
Cuando se le preguntó a Sri Bhagavan sobre el problema del sufrimiento, sugirió un método para eliminarlo. La mayoría de los demás cortan las ramas. Sri Bhagavan abordó la raíz del problema. Dijo que cualquiera que sea la gravedad del sufrimiento, no somos conscientes de ello en el sueño profundo. Cuando tenemos un dolor de muelas terrible, no podemos pensar en otra cosa que no sea el dolor. Pero el dolor no se siente en el sueño profundo. En el sueño profundo, no somos conscientes del cuerpo y, por lo tanto, no hay dolor. Cuando la mente se funde en el Ser, no hay conciencia del cuerpo y, por lo tanto, no hay dolor. Sri Bhagavan dice: El dolor físico solo sigue a la conciencia del cuerpo. No puede ser en ausencia de consciencia corporal y placeres. Los dolores dependen del ego; no pueden estar sin el .I. pero el .I. puede quedarse sin ellos ..
Incluso ordinariamente, notamos que nuestro dolor está relacionado con la actitud de nuestra mente. Cuando tenemos un dolor agudo y una persona que nos gusta entra, nuestro dolor se alivia en cierta medida. Cuando una persona que no nos gusta entra, nuestro dolor empeora. En otras palabras, nuestro dolor aumenta o disminuye de acuerdo con el estado de nuestra mente en un momento particular. Sri Bhagavan nos pide que eliminemos la mente por completo para que no podamos sentir el dolor en absoluto. Él dice: Por lo tanto, vuélvete hacia adentro y busca el Ser y habrá un fin tanto para el mundo como para sus miserias. Cuando la conciencia del cuerpo se va, el sufrimiento se va. La oración es buena porque nos hace perdernos en la contemplación del Ser Supremo. Cuando la mente se pierde en la contemplación, hay una reducción considerable del dolor. Pero la oración no eliminará el sufrimiento totalmente. El individuo sentirá el sufrimiento cuando su mente no esté en oración. Puja, japa y oración son buenos porque nos quitan la mente de nuestro sufrimiento por un tiempo.
Si bien todos son buenos como medida temporal, la eliminación del sufrimiento solo es posible mediante la eliminación de la conciencia del cuerpo. Sri Bhagavan dice: Si uno permanece libre de dolor, no habrá dolor en ningún lado. El problema ahora se debe a que ves el mundo fuera de ti y piensas que hay dolor en él. Pero tanto el mundo como el dolor están dentro de ti; si te vuelves hacia adentro, no habrá dolor …
A la acusación de que quienes eliminan el sufrimiento son egoístas y no se preocupan por los demás, Sri Bhagavan dice: El mundo no es externo a ti. Debido a que te identificas erróneamente con el cuerpo, ves el mundo fuera de ti y su sufrimiento se hace evidente para ti; pero el mundo y sus sufrimientos no son reales. Buscar la realidad y deshacerse de este sentimiento irreal. La comprensión de uno mismo es el final del sufrimiento. La cuestión del egoísmo no surge ya que en ese estado, solo el Ser se verá en todos y en todo. Pero Sri Bhagavan no dice que debamos ser indiferentes a los sufrimientos de los demás. Mientras tengamos conciencia del cuerpo, seremos conscientes de nuestros sufrimientos y de los de los demás, y estaríamos interesados ​​en eliminarlos. La compasión es realmente tu dolor en mi corazón. Cuando eliminamos los sufrimientos de los demás, nos volvemos menos centrados en mí. Pero de esta manera, no podemos eliminar todo el dolor del mundo. Como el dolor depende del ego, Sri Bhagavan sugiere la eliminación del ego; El dolor también desaparecerá.
Esto no es solo teoría. Sri Bhagavan ejemplificó lo que dijo. Cuando tenía cáncer, se comportaba como si perteneciera a otro. Estaba tan sereno como siempre y dio el darshan a todos hasta el final. No había rastro de dolor en su rostro. Su desprendimiento del cuerpo fue total.

Otra escuela de pensamiento se basa en el Bhagavatam y apoya la dualidad, es decir, Dios y el alma humana son diferentes.
Según la Bhagavadgita, el sufrimiento humano es real, pero no permanente. Es causado por un pensamiento defectuoso, perspectivas, creencias y actitudes. Depende de la forma en que percibimos las cosas y reaccionamos ante ellas. La solución al problema del sufrimiento radica en nuestra comprensión de sus causas subyacentes y su resolución efectiva a través de la transformación interna. El Bhagavadgita identifica las siguientes causas de sufrimiento humano, al tratar de que podamos contener nuestro sufrimiento de manera efectiva. Estas causas siguen siendo relevantes en la sociedad moderna y siguen siendo efectivas para hacer que las personas sean infelices en sus vidas con algo u otro. Si miramos al mundo, nos damos cuenta de que la gran mayoría de nosotros sufrimos, no porque seamos ricos o pobres, sino porque estamos programados para sufrir por nuestros propios pensamientos, deseos y acciones.

  1. Identidad equivocada
  2. Adjunto y participación
  3. Falta de verdadero conocimiento

    Luego, en tercer lugar, tener otra escuela de pensamiento basada en el budismo. El budismo enseña que la vida es sufrimiento (Dukkha), causada por los antojos, que pueden eliminarse o eliminarse a través del óctuple sendero de la sabiduría, la moral y la comprensión. La actitud general del budismo es no aferrarse, no tener una visión eterna o aniquiladora, y esencialmente caer como un guijarro a través de las aguas de la vida, hasta alcanzar el fondo, el nirvana. El nirvana es la destrucción del renacimiento y la contaminación, un estado sagrado e iluminado que se puede alcanzar en esta vida, y en la muerte, de forma permanente.

    La siguiente escuela de pensamiento es la escuela de pensamiento swami vivekananda (Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 4 / Conferencias y discursos / El Ramayana). Después de contar la historia de Ramayana, Swami Ji dijo

    Esta es la gran epopeya antigua de la India. Rama y Sita son los ideales de la nación india. Todos los niños, especialmente las niñas, adoran a Sita. ¡La altura de la ambición de una mujer es ser como Sita, la pura, la devota, la que todo lo sufre! Cuando estudias estos personajes, puedes descubrir de inmediato cuán diferente es el ideal en India del de Occidente. Para la carrera, Sita se erige como el ideal del sufrimiento. Occidente dice: “¡Haz! Muestra tu poder haciendo”. India dice: “Muestra tu poder sufriendo”. Occidente ha resuelto el problema de cuánto puede tener un hombre: India ha resuelto el problema de lo poco que puede tener un hombre. Los dos extremos, ya ves. Sita es típica de la India, la India idealizada. La pregunta no es si ella alguna vez vivió, si la historia es historia o no, sabemos que el ideal está ahí. No hay otra historia de Paurânika que haya permeado tanto a toda la nación, que haya entrado en su propia vida, y haya hormigueado tanto en cada gota de sangre de la raza como este ideal de Sita. Sita es el nombre en India de todo lo que es bueno, puro y santo, todo lo que en mujer llamamos femenino. Si un sacerdote tiene que bendecir a una mujer, dice: “¡Sé Sita!” Si bendice a un niño, dice “¡Sé Sita!” Todos son hijos de Sita, y luchan por ser Sita, la paciente, la que todo lo sufre, la siempre fiel, la esposa siempre pura. A pesar de todo este sufrimiento que experimenta, no hay una sola palabra dura contra Rama. Ella lo toma como su propio deber, y realiza su propia parte en él. ¡Piensa en la terrible injusticia de su exilio al bosque! Pero Sita no conoce la amargura. Ese es, nuevamente, el ideal indio. Dice el antiguo Buda: “Cuando un hombre te lastima y vuelves para lastimarlo, eso no curaría la primera lesión; solo crearía en el mundo una maldad más”. Sita era un verdadero indio por naturaleza; ella nunca devolvió la lesión.

    ¿Quién sabe cuál es el ideal más verdadero? ¿El aparente poder y la fuerza, como se mantiene en Occidente, o la fortaleza en el sufrimiento, de Oriente?

    Occidente dice: “Minimizamos el mal al conquistarlo”. India dice: “Destruimos el mal sufriendo, hasta que el mal no sea nada para nosotros, se convierte en un disfrute positivo”. Bueno, ambos son grandes ideales. ¿Quién sabe cuál sobrevivirá a la larga? ¿Quién sabe qué actitud realmente beneficiará más a la humanidad? ¿Quién sabe cuál desarmará y conquistará la animalidad? ¿Estará sufriendo o haciendo?

    Mientras tanto, no intentemos destruir los ideales de los demás. Ambos estamos empeñados en el mismo trabajo, que es la aniquilación del mal. Tomas tu método; tomemos nuestro método. No destruyamos el ideal. No le digo a Occidente: “Toma nuestro método”. Ciertamente no. El objetivo es el mismo, pero los métodos nunca pueden ser los mismos. Entonces, después de escuchar acerca de los ideales de la India, espero que le digas al mismo tiempo a la India: “Sabemos que el objetivo, el ideal, está bien para los dos. Sigues tu propio ideal. Sigues tu método a tu manera, y ¡Dios te bendiga! ” Mi mensaje en la vida es pedirle a Oriente y Occidente que no se peleen por diferentes ideales, sino que les demuestre que el objetivo es el mismo en ambos casos, por opuesto que pueda parecer. Mientras nos abrimos paso a través de este valiente valle de la vida, ofrezcamos la velocidad de Dios.

Luego tenemos este tipo mixto de pensamientos, que disfrutan escuchando a Door y otros mientras dicen

Nacemos en el sufrimiento – “como un perro sin hueso, en esta vida que somos arrojados” [The Doors] – y todos debemos morir y experimentar dolor y pérdida.

“Y la gente, que se esconde detrás de un muro de ilusión

Nunca vislumbrar la verdad, entonces es demasiado tarde, cuando fallecen “.

[George Harrison, Dentro de ti sin ti, 1967]

“Somos solo dos almas perdidas nadando en una pecera, año tras año,

Corriendo sobre el mismo viejo suelo.

Qué hemos encontrado?

Los mismos viejos miedos.”

[Pink Floyd Ojalá estuvieras aquí, 1975]

“Construí mi prisión piedra por piedra

cuantos nudos inútiles até

Cavé las trampas en mi camino

cuántas lágrimas inútiles lloré “.

[Robin Williamson, Cortando las cuerdas, 1970]

Referencias

Boletín Maharshi de diciembre de 2007

Avadhuta Gita

Advaita Vedanta

Las obras completas de Swami Vivekananda / Volumen 4 / Conferencias y discursos / El Ramayana

La formulación básica se basa en la causalidad. Todo lo que sucede en el universo está “causado por” alguna acción en el pasado. En el hinduismo esto se conoce como el Karma de uno. Uno sufre como resultado de sus acciones en el pasado (podría ser de vidas pasadas) y es su deber someterse a los resultados de su karma.

Lo importante es entender que el hinduismo no es una doctrina rígida basada en la palabra de un dios. Es una forma de formular / comprender el mundo. Naturalmente, hubo varios procesos de pensamiento en la filosofía hindú. Muchos de ellos se dieron cuenta de que hay varias dificultades en el concepto de Karma. Especialmente en torno al concepto de renacimiento y el apego del karma al alma de uno. El concepto del renacimiento en sí mismo se debate en varios escritos.

El concepto de renacimiento es fundamental para la filosofía hindú. Pero la forma de renacimiento no está en un nivel individual. Cada alma es una parte integral del continuo eterno más grande (‘atman’). Nace una nueva vida a medida que atman recicla. La mayoría del pensamiento hindú no cree que el alma conserve las propiedades de la vida pasada principalmente porque es una entidad eterna que no puede identificarse por separado, incluso mientras reside en un ser vivo. Esto causa un problema a la teoría del Karma porque, ¿cómo se puede unir el Karma con una parte inseparable específica de ‘atman’? A pesar de estas dificultades, muchas escuelas de pensamiento continúan viendo el Karma y el ciclo de renacimiento como una buena formulación para explicar el sufrimiento, pero hay muchas escuelas de pensamiento que han enfatizado o rechazado por completo el concepto de renacimiento de Karma.

Aquí hay un extracto del artículo wiki vinculado de cómo 6 escuelas principales de astika del hinduismo ven el karma:

  • La escuela de hinduismo de Nyaya considera que el karma y el renacimiento son centrales,
  • La escuela Vaisesika no considera que el karma de la doctrina de vidas pasadas sea muy importante,
  • La escuela Samkhya considera que el karma es de importancia secundaria (prakrti es primario),
  • La escuela Mimamsa otorga un papel insignificante al karma de vidas pasadas, ignora a Samsara y Moksa,
  • La escuela de yoga considera que el karma de vidas pasadas es secundario, el comportamiento y la psicología de uno en la vida actual es lo que tiene consecuencias y conduce a enredos,
  • La escuela Vedanta reconoce la doctrina del renacimiento del karma, pero concluye que es una teoría que no se deriva de la realidad y no puede ser probada, la considera inválida por su incapacidad para explicar el mal / la desigualdad / otros hechos observables sobre la sociedad, la trata como una ficción conveniente para resuelve problemas prácticos en tiempos de Upanishadic y lo declara irrelevante; En la escuela Advaita Vedanta, las acciones en la vida actual tienen consecuencias morales y la liberación es posible dentro de la vida de uno como jivanmukti (persona autorrealizada).

En mi opinión, el concepto de Karma es una buena formulación menos el concepto de renacimiento. Como marco ético, pone la responsabilidad de las acciones de uno mismo sobre sí mismo.

Me doy cuenta de que esto no responde completamente a su pregunta original, pero con el hinduismo no hay una respuesta final. Es la búsqueda lo que es importante.

Dios no causa el sufrimiento.

Es imposible definir a Dios, pero déjame darte un ejemplo del funcionamiento del sistema. Dios es como la gasolina en un auto. Si el auto gana una carrera, nadie dice que es por la gasolina. Si el auto choca, nuevamente nadie dice que se deba a la gasolina. Pero sin gasolina, el automóvil no se moverá. Yo soy el auto

Cualquier cosa mala que me pase es cosa mía. Lo llaman karma. Lo que se siembra de recoge. Hago mal hoy, volverá a mí, de una forma u otra, algún día u otro. No podemos culpar a Dios por ello.

Porque este mundo material está lleno de miseria y sufrimiento. Nadie puede ser verdaderamente feliz en este mundo. La felicidad no dura eternamente en este mundo. El objetivo principal en el ‘sanatan dharm’ es liberarse de este ciclo de nacimiento y muerte y regresar a la felicidad eterna en el mundo espiritual. (El cielo también es mundo material, pero más espiritual).
Pero mientras estemos en un estado de no sufrimiento, no sabríamos lo que nos estamos perdiendo o no trataríamos de encontrar un camino de felicidad eterna y, por lo tanto, quedaremos atrapados en este mundo para siempre. El sufrimiento es una forma de bendición del Suprema personalidad de Dios.

PD: debe consultar a un maestro espiritual, no hacer preguntas sobre Quora, ya que cada vez surgen más preguntas y confusiones.

En última instancia, todo el sufrimiento que experimentamos es el resultado de Avidhya – traducción literal ‘falta o conocimiento’ – que somos divinos / somos dios, y todo lo que implica esta Avidhya / ignorancia (somos limitados, imperfectos, pobres, cobardes, mortales, no libre, separado, sin alegría, ignorante, suprimido, etc.).

Una comprensión más completa del karma (no la comprensión infantil de ojo por ojo) es que todos estamos en el camino hacia la re-realización de esta verdad, y que las diversas experiencias de la vida, tanto agradables como desagradables, son oportunidades para avanzar hacia ella. El universo sintoniza nuestras experiencias con bastante precisión para darnos una oportunidad bastante buena de progresar. Esta es también la razón por la cual el universo abandona su agenda para nosotros cuando nos hemos dado cuenta de la verdad y somos libres de jugar en este campo de la mente divina. Esto también explica por qué las Escrituras dicen que la realización puede trascender el karma.

En otras palabras, “a cada uno según su fe”. La fe aquí significa creencia / certeza personal / conocimiento. Esto es cierto porque somos mentes al igual que la mente universal, y el universo responde a nuestra mente mientras pensamos.

Por supuesto, cambiar de opinión es más fácil decirlo que hacerlo … y ese es el proceso de la vida tal como la conocemos.

Todos los sufrimientos del mundo son el resultado del karma y todas las cosas buenas también son el resultado del karma.

El sufrimiento mundial porque lo hacemos como.

Hinduismo-
El alma es la columna vertebral del universo.
Hay una diferencia entre existencia y creación / creación. El hinduismo no considera a Dios por el sufrimiento. Acepta que todo el mundo existe porque Dios se expande como universo. Todos los sufrimientos son resultado del karma

El sufrimiento / castigo depende del karma pasado realizado por un individuo.

SIGNIFICADO DEL NACIMIENTO SEGÚN LA MITOLOGÍA HINDÚ

Lord mientras observaba tal autocontrol, realización e inocencia, se puso muy feliz. Lentamente, unas gotas de lágrimas salieron de los ojos de Lord. Fue el momento más feliz para Lord. Observó de cerca cómo el pobre Brahman dejaba momentos más felices para mantener una coexistencia pacífica con Lord. Para vivir una vida digna, se necesita dinero. Hombre feliz – Cultura

En el tercer capítulo de Gita, Arjun hizo la misma pregunta “si el mundo es una ilusión, ¿por qué alguien se involucra en el sufrimiento y el mal”

la respuesta es “kama (deseo) y krodha (ira) se generan a partir de la naturaleza rajásica. Cubren la mente como polvo en un espejo o bebé en el útero … el deseo y la ira son motivo de gran parte del sufrimiento”

Hay unos 20 shloka’s en esta sección. No recuerdo mucho. solo ve y mira. Las líneas son muy significativas.

Tengo algunas publicaciones en el blog de Ramani de mi sitio,
El punto al que se refiere aquí recibe una mención al pasar mientras se discute la Teoría de Karmayoga que se dice, se necesita una publicación detallada específica para abordar exclusivamente este problema. Publicaré en algún momento hoy o mañana en mi sitio y compartiré aquí.
Mientras tanto, puede consultar algunas de las publicaciones en mi sitio bajo Hinduismo, Filosofía india …
Regds

Karma. La teoría del renacimiento no puede ser descartada.

Las reacciones de las vibraciones que creamos + las vibraciones circundantes + la sociedad impuesta + la incapacidad, todo esto lleva a sufrir en algún momento, a veces beneficia, esto depende de la situación en la que nos pongamos y actuemos, que es nuestro karma.

Si mantienes a mamá, puede dañarte o beneficiarte. En algunos casos, la situación de alguien es lo más importante, lo que crea nuestro Karma final, y las reacciones están listas para reflexionar o la reacción en algún momento, es decir, las frutas no están lo suficientemente listas para imponerse a la víctima. algún otro receptor de nacimiento de esas frutas.

Algunas veces no nos ponemos en la situación correcta y sufrimos. a veces es probable que otros nos pongan en una situación incorrecta y suframos. Todo esto se debe a que cuando hacemos karma o actuamos ese tiempo si pensamos mal, entonces este karma es reactivo cuando la situación en la que caemos sin nuestra intención y sufrimos.

Todos estos son tipos de karma Rajas, Tamas y Satva que nos llevan a la situación en la que podemos disfrutar o sufrir.

la totalidad es más importante para obtener los frutos del Karma en lugar de la localidad del karma.

Y esta totalidad es la conciencia cósmica que se controla a sí misma de todas las vibraciones y reacciona de nuevo.