Un ‘vidente’, ‘sabio’ o ‘Rishi’ es alguien que tiene sabiduría, puede invocar a la deidad, tiene conocimiento espiritual y puede controlar sus sentidos. ¿Qué clase de sabio era Durvasa Rishi, considerando su siempre hiperactivo?

Answer 1

Gracias por publicar una pregunta muy reflexiva.

Primero, me gustaría aclarar una cosa a la que nos estamos acostumbrando debido a nuestro sistema educativo occidentalizado.

Considere un sistema de tráfico funcional en el cruce de carreteras.
Si la luz que vemos es de color “rojo”, decimos que los vehículos deberían detenerse para avanzar en esa dirección.
Si la luz que vemos es de color “Naranja”, decimos que los vehículos pueden estar listos para avanzar.
Si la luz que vemos es de color “verde”, decimos que los vehículos pueden avanzar en esa dirección.
Caso inusual
Si el sistema muestra un color diferente como el marrón, o no muestra ningún color, decimos que el sistema ha fallado. Esto es logico.

Nuestra mitología india está llena de simbolismo. Cada historia contendrá moralejas inherentes a seguir en términos de personajes y su comportamiento.
La razón detrás de que un sabio maldiga a algunos Gandharva que están naciendo en la tierra, una gran persona que se ofende es para mostrarnos que ” no importa cuán grande seas, tienes que enfrentar las ramificaciones de tus acciones pasadas: Karma”.

DURVASA SAGE- Encarnación del Señor Shiva

Durvasa rishi es hijo de Atri y Anasuya, nacido como la encarnación del Señor Shiva. Él no es menos que cualquier otro sabio. Obviamente se le puede dar la posición de Acharya. Aunque era un gran sabio, solo lo conocemos con respecto a su mal genio. Una vez Lord Shiva estaba tan enojado que ningún cuerpo se atrevió a acercarse a él. En ese momento Parvathi viendo su ira

“Durvasam Bhavathi puede”

que significa: “No puedo vivir feliz contigo”.
Lord Shiva se dio cuenta de su error y sacó toda la ira de sí mismo y lo colocó en el útero de Anasuya. “Durvasa” nació como resultado. También se le llama “Krodha Bhattaaraka”. (La personificación de la ira).
Punto importante, en nuestra mitología de los principales Puranas, no encontramos una historia que contenga la vida entera de ningún sabio en particular. El papel de los sabios en las historias de mitología es darnos gyaan por su acto y dar algo de ironía.

Los principales incidentes de esta sabia maldición que encontramos en nuestras puranas son:

# 1 Pérdida de la posición de Indra debido a la maldición Durvasa:

Un día, Durvasa fue al cielo, mientras que Indra iba en procesión. No mostró respeto por Durvasa y no lo invitó. Es nuestra tradición que los Rishis sean respetados donde sea que vayan. Si algún sabio llega al cielo, Indra lo invita cortésmente y hace pooja y los hace sentir cómodos. A Durvasa no le importó, y le dio una guirnalda de flores de Parijata por agradecimiento. Indra lo tomó, lo arrojó sobre la cabeza de su elefante, Airaavat. Cogió la guirnalda y la aplastó bajo las piernas. Durvasa se enojó y lo maldijo. “No me trataste adecuadamente debido a tu ego, por lo que serás expulsado de tu posición”.

Deducciones lógicas de esta historia:
1. Durvasa es de mal genio y maldice porque tiene poderes.
2. Indra es un chico pobre.

Deducción moral de los comportamientos de Durvasa e Indra:
1. Trata a los invitados, parientes, conocidos o incluso enemigos que vienen a tu casa con respeto, invítalos y hazlos felices.
2. El Ego que viene de una posición alta en la sociedad te arruinará.

# 2 AMBARISHOPAKHYANA:

El rey Ambarisha era un devoto del Señor Vishnu. Hizo Ekadashi Vrat junto con su esposa ayunando todo el día y rompió su ayuno en Dwadasi y donó comida a los brahmanes.
En este momento, Durvasa vino con sus discípulos. El raja lo invitó cortésmente, lo respetó y le pidió que viniera para terminar su Ekadashi Vrata comiendo comida con él. Durvasa dijo que iré al río a bañarme (antes de participar en cualquier vrat, uno debería bañarse) y volveré. Él no vino, el tiempo se acababa. Pandits le dijo a Raja que

“Oh Rajan, es costumbre que rompamos el ayuno dentro del tiempo de Dwadashi. Estás esperando a Durvasa y sabemos que es un pecado comer sin Atithi que vino a tu casa, así que toma la tirtha de Lord Vishnu y termina tu vrat primero “.

King estuvo de acuerdo e hizo lo que dijeron.
Durvasa regresó y notó que el Rey ya había terminado su Vrat sin esperarlo. Por ira, creó un raakshas y le ordenó matar al Rey Ambarish.

King rezó al Señor Vishnu para salvarlo. Lord Vishnu envió su Sudarshan Chakra, que vino y mató a los raakshas y comenzó a ir detrás de Durvasa para destruirlo también.

Durvasa fue a ver a Lord Brahma y le pidió ayuda. Brahma dijo: “No puedo hacer nada para ayudar, puedes preguntarle a Lord Shiv”. Luego corrió hacia Shiva y rezó. Shiva dijo: “No tengo poder para detener el Chakra. Es mejor que vayas al Señor Vishnu y le reces directamente”.
Luego corrió hacia Lord Vishnu, pero le dijo: “Oh, gran sabio, yo tampoco tengo el poder de recuperar mi Chakra que envié para protegerlo por un devoto. Pide ayuda al Rey Ambarish, ya que solo él puede ayudarte”.

Corrió y pidió ayuda al rey Ambarish.
Ambarish invitó al rishi nuevamente con respeto, ambos comieron juntos. Entonces el Chakra Sudarshan regresó a Vishnu.

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¿Por qué Durvasa tuvo que sufrir esto?
Prólogo:

Una vez, Durvasa vio el apareamiento de Sahasika (uno de los hijos de Bali Chakravathi) con Tilottama. Maldijo a ambos para que nacieran en la tierra como Asuras. Después de que lo pidieron, les dio el alivio de que Sahasika nacería como Vrishabhasura, a quien Krishna mataría, y ella nacería como Usha para ser la esposa de Aniruddha. Al final de sus nacimientos, ambos llegarían al cielo nuevamente.

Aquí viene el giro. Después de verlos, su mente se perturbó con la idea de casarse. Por casualidad vio a KANDALI, hija del sabio Urvi. Le pidió a Urvi que quisiera casarse con ella. Urvi dijo que

Oh, gran sabio Durvasa, mi hija tiene mal genio. Te molestará con sus palabras. Ella no sabe hablar. Ella siempre discutirá contigo.

Entonces Durvasa dijo:

Oh Urvi, la perdonaré si comete algún error. Después del matrimonio, ningún hombre debería preocupar a su esposa. No te preocupes, yo me ocuparé de ella.

Después de casarse, Kandali comenzó a mostrar su personaje original a Durvasa. Trató de calmarla con sus palabras relajantes durante mucho tiempo, pero ella no lo escuchó. Ella seguía molestándolo con su comportamiento grosero y temerario y sus palabras. Se deprimió y lloró incapaz de enfrentarla.

oh señor, ¿qué he hecho para conseguir una esposa como esta? Ya no puedo soportarla. ¿Que deberia hacer ahora?

Sintiéndolo así, la vio con los ojos rojos por el dolor. Se quemó en cenizas. De esas cenizas, su Prana se elevó en el aire y dijo

Oh mi Prabhu, te lastimé mucho con mi comportamiento. Pero tú eres mi esposo y yo soy tu esposa. Estaremos juntos en mi otro Janma (nacimiento).

Maldición de Urvi a Durvasa:

Aunque no quería que su esposa se quemara, aún había cometido un error. Seguía pensando en su acción y poniéndose triste.
Un día, Urvi vino a ver a su hija. Durvasa no pronunció una palabra de tristeza, Urvi a través de su divya drshti supo todo lo que había sucedido y maldijo a Durvasa

Hola Durvasa, te advertí sobre el comportamiento de mi hija antes. Me prometiste tolerarla y te comportaste de otra manera. Te ofende el rey Ambarisha.

Puntos de esta historia a tener en cuenta:
1. Durvasa no pudo evitar casarse después de verlos. Se distrajo de su concentración.
2. No quería que su esposa muriera ni la maldecía. Sin embargo, sin darse cuenta, terminó convirtiéndose en la causa final de su desaparición.

Deducciones de la historia anterior:

• Sahasika y Tilottama: el ego no deseado siempre te dará malos resultados. Respeto a los mayores.
• Durvasa: aunque uno puede ser un gran sabio, todavía tiene que enfrentarse al karma.
• Rey Ambarish: si sigues tu Dharma, Dios siempre te salvará, incluso si un gran sabio como Durvasa se para frente a ti para matarte.
• Mahatya de hacer Ekadashi Vrat.

No solo sus maldiciones, sino también por sus diversas acciones, jugó un papel importante durante el Mahabharat.

Nacimiento de Pandavas: la bendición de Durvasa a Kunti

Una vez, Durvasa visitó el Reino de Kuntibhoja, el padre de Kunti. El rey le pidió a su hija que sirviera a los Rishi. Ella le sirvió bien, Durvasa se alegró y le dijo un mantra con el que podía invocar a cualquier dios de su elección y obtener un hijo de él.
Ella queriendo probarlo, invocó a Surya y dio a luz a Karna. Como no estaba casada entonces, tuvo que abandonarlo. Más tarde se casó con Panduraj. Pero no puede tener hijos con sus dos esposas (Kunti, Madri) debido a su maldición. Entonces Kunti usó este mantra nuevamente para tener hijos.

Kunti había invocado

• Yam Dharm Raj – Yudhistira
• Vayu Deva – Bheema y
• Indra para conseguir a Arjuna

Ella compartió ese mantra con Madri, la segunda esposa de Pandu, quien a su vez tuvo gemelos de Ashwini devatas, a saber, Nakula y Sahadeva.

Durvasa se convirtió en la razón detrás del nacimiento de Pandavas que ayudó a cumplir la bendición dada por el Señor Shiva a Draupadi (ya que Durvasa es la encarnación del Señor Shiva).

DURVASA – EL PROFETA DE SHAAKTEYA

Él es un sabio importante que es la encarnación del Señor Shiva y nos ha dado un inmenso conocimiento en el Shaakteya mata, que adora a la mujer como Dios.

Él es el rishi que definió el Pooja Vidhana en el Gran Templo Kanchi Kamakshi que se sigue incluso hoy.
Las personas que adoran a la Diosa Durga también rezan a Durvasa. Es uno de los grandes sabios que dio el conocimiento de Sri Vidya.
También ha escrito libros increíbles:

• Arya dwisathi
• Devi Mahimna Strotra

Estos textos contienen un gran conocimiento sobre la Diosa Durga, que son grandes recursos incluso hoy, leídos por muchos devotos de Ma Durga.

Fuente de la imagen: Google.

Answer 2

Sin duda Durvasa Rishi era conocido por su ira, pero antes de conocerlo debemos conocerlo primero. Porque la ira de los sabios siempre fue beneficiosa para la sociedad.
De acuerdo con el Capítulo 44 de Brahmananda Purana, Brahma y Shiva una vez tuvieron una pelea acalorada. Tan violenta fue la ira de Shiva como resultado de esta pelea, que los devas huyeron de su presencia con miedo. Su consorte, Parvati, se quejó de que ahora era imposible vivir con Shiva. Al darse cuenta de la falta de armonía que había causado su ira, decidió depositar esta ira en Anasuya, la esposa del sabio Atri. De esta porción de Shiva depositada en Anasuya, nació un niño, que se llama Durvasa (literalmente, uno con el que es difícil vivir). Como nació de la ira de Shiva, tenía una naturaleza irascible.
El Bhagavata Purana da una cuenta algo diferente del nacimiento de Durvasa. En esta versión, Atri realizó penitencia severa para propiciar al Ser Supremo a fin de obtener un hijo de Anasuya que sería como Él. Complacidos con él, Brahma, Vishnu y Shiva (siendo solo diferentes manifestaciones del Supremo) bendijeron al sabio de que porciones de ellos nacerían como sus hijos. A su debido tiempo, Anasuya dio a luz a Soma (la encarnación de Brahma), Dattatreya (Vishnu) y Durvasa (Shiva)

Papel en la agitación del océano
En los Vishnu, Vayu y Padma Puranas, una maldición que Durvasa impuso a Indra se describe como la razón indirecta de la famosa agitación del océano. El Bhagavata y Agni Puranas también mencionan la participación de Durvasa en el episodio al pasar, sin entrar en detalles. Otras fuentes para esta historia, como Ramayana, Mahabharata, Harivamsa y Matsya Purana, no mencionan la participación de Durvasa en absoluto y atribuyen el incidente a otras causas, como el deseo de inmortalidad de los devas y asuras.
La historia en el Vishnu Purana dice que Durvasa, mientras deambulaba por la tierra en un estado de éxtasis debido a un voto que estaba observando, vino por Vidyadhari (una ninfa del aire) y le exigió una corona celestial de flores que llevaba puesta. . La ninfa respetuosamente le dio la guirnalda al sabio, con lo cual se la puso en la frente. Reanudando sus andanzas, el sabio se encontró con Indra montando su elefante, Airavata, al que asistieron los dioses. Durvasa, todavía en su estado de frenesí, arrojó la guirnalda a Indra, quien la atrapó y la colocó sobre la cabeza de Airavata. El elefante estaba irritado por la fragancia del néctar en las flores, por lo que arrojó la guirnalda al suelo con su trompa. Durvasa se enfureció al ver que su regalo era tratado tan cruelmente y maldijo a Indra que sería arrojado de su posición de dominio sobre los tres mundos, justo cuando la guirnalda fue derribada. Indra inmediatamente le pidió perdón a Durvasa, pero el sabio se negó a retractarse o incluso suavizar su maldición, y siguió su camino. Debido a la maldición, Indra y los devas fueron disminuidos en fuerza y ​​despojados de su brillo. Aprovechando esta oportunidad, los asuras liderados por Bali libraron una guerra contra los dioses. Los dioses fueron derrotados y recurrieron a Brahma para que los ayudara. Brahma los dirigió a buscar refugio con Vishnu. Vishnu, a su vez, les aconsejó que hicieran una tregua con los asuras y trabajaran junto con ellos para batir el océano de leche y obtener el amrita (néctar de la inmortalidad), con el pretexto de compartirlo con ellos. Vishnu prometió que se aseguraría de que solo los devas bebieran el néctar y obtuvieran la inmortalidad para poder derrotar nuevamente a los asuras. Los devas tomaron el consejo de Vishnu y pidieron su tregua con los asuras, y así los dioses y los demonios comenzaron a planear su gran empresa.

Durvasa y Shakuntala
En la Abhijñānashākuntala, escrita por Kalidasa, cuando la doncella Shakuntala ignoró las demandas de Durvasa de ser bienvenida como invitada porque estaba soñando despierta con su amante, Dushyanta, la maldijo para que su amante la olvidara. Horrorizados, los compañeros de Shakuntala lograron calmar a Durvasa, quien suavizó la maldición, diciendo que Dushyanta recordaría a Shakuntala cuando viera el anillo que le dio como muestra de su amor. La maldición del sabio se hizo realidad, por supuesto, y finalmente se levantó, tal como él dijo que sería. Al final de la obra, los dos amantes se reconcilian y están felices de estar juntos nuevamente, junto con su hijo, Bharata.

Durvasa y Kunti
En el Mahabharata, Durvasa es conocido por otorgar bendiciones a quienes lo habían complacido, particularmente cuando había sido servido como un invitado de honor. Un ejemplo de tal comportamiento es el episodio entre él y Kunti (la futura esposa de Pandu y la madre de los Pandavas). Cuando Kunti era una niña, vivía en la casa de su padre adoptivo, Kuntibhoja. Durvasa visitó Kuntibhoja un día y buscó su hospitalidad. El rey confió al sabio al cuidado de su hija y le encargó a Kunti la responsabilidad de entretener al sabio y satisfacer todas sus necesidades durante su estadía con ellos. Kunti soportó pacientemente el temperamento de Durvasa y sus peticiones irracionales (como exigir comida a horas extrañas de la noche) y sirvió al sabio con gran dedicación. Finalmente, el sabio quedó satisfecho. Antes de partir, recompensó a Kunti enseñándole sus mantras Atharvaveda que le permitieron invocar a cualquier dios de su elección para engendrar hijos con ellos. Fue mediante el uso de este mantra que pudo llamar a los siguientes dioses y dar a luz a sus tres hijos con Pandu. (Kunti había llamado por primera vez a Surya antes de su matrimonio con Pandu a modo de prueba del mantra, y se le dio el hijo Karna. Este hijo fue abandonado y creció para luchar contra los Pandavas, ignorantes de sus lazos de sangre con ellos.

• Dharma: la bendijo con un hijo llamado Yudhisthira, el más justo de los Pandavas.
• Vayu – La bendijo con un hijo llamado Bhima, de gran fortaleza.
• Indra: la bendijo con un hijo llamado Arjuna, el gran arquero
• Los Ashvins gemelos: bendijeron a Madri (la segunda esposa de Pandu) con hermosas gemelas llamadas Nakula y Sahadeva.

Durvasa y Duryodhana Visita a los Pandavas
Otro ejemplo del lado benevolente de Durvasa es el incidente cuando le otorgó a Duryodhana una bendición. Durante el exilio de los Pandavas, Durvasa y varios discípulos llegaron a Hastinapura. Duryodhana con su tío materno Shakuni logró gratificar al sabio. Durvasa estaba lo suficientemente complacido como para otorgarle una bendición. Duryodhana, queriendo secretamente a Durvasa maldecir a los Pandavas con ira, le pidió al sabio que visitara a sus primos en el bosque después de que Draupadi había comido, sabiendo que los Pandavas no tendrían nada para alimentarlo.
Entonces Durvasa y sus discípulos visitaron a los Pandavas en su ermita en el bosque, según la solicitud de Duryodhana. Durante este período de exilio, los Pandavas obtendrían su comida por medio del Akshaya Patra, que se agotaría todos los días una vez que Draupadi terminara su comida. [40] Debido a que Draupadi ya había comido cuando Durvasa llegó ese día, no quedaba comida para servirle, y los Pandavas estaban muy ansiosos por su destino si no podían alimentar a un sabio tan venerable. Mientras Durvasa y sus discípulos se estaban bañando en el río, Draupadi oró a Krishna por ayuda. Krishna apareció inmediatamente ante Draupadi diciendo que tenía mucha hambre y le pidió comida. Draupadi se exasperó y dijo que había rezado a Krishna precisamente porque no le quedaba comida para dar. Krishna luego le dijo que le trajera el Akshaya Patra. Cuando lo hizo, él comió el solitario grano de arroz y el trozo de verdura que encontró pegado al recipiente y anunció que estaba satisfecho con la “comida”. Esto saciaba el hambre de Durvasa y sus discípulos, ya que la satisfacción de Krishna (retratada aquí como el Ser Supremo que impregna todo el universo) significaba la saciedad del hambre de todos los seres vivos. El sabio Durvasa y sus discípulos se marcharon en silencio después del baño, sin regresar a la ermita de los Pandavas, porque tenían miedo de enfrentar lo que pensaban que sería la reacción colérica de los Pandavas ante su comportamiento descortés de rechazar la comida que se les serviría. ellos.

Durvasa y Swaminarayan

Durvasa maldice a Narayana
Según los seguidores del hinduismo de Swaminarayan, Narayana nació como el santo Swaminarayan debido a una maldición de Durvasa. La historia cuenta que poco después del fallecimiento de Krishna, Uddhava se dirigió a Badarikashram, la morada de Nara-Narayana. Se unió a los muchos sabios y santos divinos que estaban allí escuchando los discursos de Nara-Nayana. Mientras Nara hablaba, Durvasa llegó a la asamblea desde el Monte Kailash, pero nadie lo notó porque todos estaban tan absortos en el discurso. Esperó un ghadi (aproximadamente media hora), que alguien lo recibiera con el respeto al que sentía que tenía derecho, pero aún así nadie se dio cuenta de que estaba allí. Al no ver a nadie levantarse para recibirlo, tomó esto como un insulto y maldijo a toda la asamblea, diciendo que todos nacerían como humanos y sufrirían insultos y agonía por parte de los malvados. Los padres de Purna Purushottam Nar-Nayan, el dios Dharma y la diosa Bhakti, pacificaron a Durvasa, quien luego suavizó su maldición diciendo que Narayana mismo (nuevamente, representado aquí como el Ser Supremo) nacería como el hijo de Dharma y Bhakti, y su nacimiento aliviaría todos ellos de las garras del mal. Dicho esto, Durvasa regresó a Kailash.

Answer 3

Hay una súper respuesta de Sree Ramanath, pero pensé agregar algunos puntos en los que podría pensar.

1) Se sabe que los Rishis dan igualmente bendiciones y bendiciones.
Por ejemplo, se sabe que Vishwamitra, “amigo del mundo”, ha maldecido a algunas personas en su viaje para convertirse en un Brahma Rishi (especialmente mientras lucha con uñas y dientes para derrotar a Vashishtha). También bendijo a Trishanku y gastó mucha energía acumulada creando un universo solo para albergarlo.

2) Como explicó la respuesta de Sree Ram, ¡el nombre de Durvaasa muestra la naturaleza de la relación de bendición a maldición!

3) ‘Tapas’ por las cuales los rishis obtienen su poder es básicamente ‘calentar’ / energizar el cuerpo a niveles más altos. Un efecto secundario es el aumento de los ánimos que deben controlarse ya que un estallido descargará esta acumulación de energía. Un sabio intentará controlar esto, pero puede no tener éxito cada vez. Una táctica utilizada frecuentemente por Indra para detener el progreso de un sabio. Sin embargo, los realmente determinados no se rinden y comienzan de nuevo.

Intensidad absoluta:

La ira es intensidad: