Quería ser célibe y mudarme al mundo espiritual, pero no puedo controlar mi lujuria. Lo he intentado durante 6 años. ¿Que puedo hacer? Religion mundo y la verdad de la vida

La técnica más poderosa por la cual uno puede conquistar la lujuria es CANTAR los santos nombres del Señor y practicar la conciencia de Krishna intensamente.

Para ir al mundo espiritual, uno debe ser purificado de todas las contaminaciones del mundo material, y no hay forma de ir al mundo espiritual con una pequeña cantidad de lujuria.

Las Escrituras recomiendan uno para Cantar Hare Krishna Maha-Mantra y participar en el Servicio del Señor Krishna que solo nos purificará rápidamente y hará que uno sea elegible para regresar a Dios.

Haz 16 rondas de Canto de Hare Krishna Maha-Mantra todos los días. Por favor mira este video.

Krishna dice en el Bhagavad-Gita 3 Capítulo 42–43 Versículo.

Los sentidos de trabajo son superiores a la materia opaca; la mente es más alta que los sentidos; la inteligencia es aún más elevada que la mente; y él [el alma] es incluso más alto que la inteligencia.

SIGNIFICADO

Los sentidos son salidas diferentes para las actividades de la lujuria. La lujuria está reservada dentro del cuerpo, pero se libera a través de los sentidos. Por lo tanto, los sentidos son superiores al cuerpo en su conjunto. Estas salidas no están en uso cuando hay conciencia superior o conciencia de Kṛṣṇa. En la conciencia de Kṛṣṇa, el alma hace una conexión directa con la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, las funciones corporales, como se describe aquí, finalmente terminan en el Alma Suprema. La acción corporal significa las funciones de los sentidos, y detener los sentidos significa detener todas las acciones corporales. Pero dado que la mente está activa, entonces, aunque el cuerpo esté en silencio y en reposo, la mente actuará, como lo hace durante el sueño. Pero, sobre la mente está la determinación de la inteligencia, y sobre la inteligencia está el alma propiamente dicha. Por lo tanto, si el alma está directamente comprometida con el Supremo, naturalmente todos los demás subordinados, es decir, la inteligencia, la mente y los sentidos, estarán automáticamente involucrados. En el Kaṭha Upaniṣad hay un pasaje en el que se dice que los objetos de gratificación sensorial son superiores a los sentidos, y la mente es superior a los objetos sensoriales. Si, por lo tanto, la mente se dedica directamente al servicio del Señor constantemente, entonces no hay posibilidad de que los sentidos se comprometan de otras maneras. Esta actitud mental ya ha sido explicada. Si la mente se dedica al servicio trascendental del Señor, no hay posibilidad de que se involucre en las propensiones más bajas. En el Kaṭha Upaniṣad, el alma ha sido descrita como mahān, la grande. Por lo tanto, el alma está por encima de todo, es decir, los objetos de los sentidos, los sentidos, la mente y la inteligencia. Por lo tanto, entender directamente la posición constitucional del alma es la solución de todo el problema.

Con inteligencia uno tiene que buscar la posición constitucional del alma y luego involucrar a la mente siempre en la conciencia de Kṛṣṇa. Eso resuelve todo el problema. A un espiritista neófito generalmente se le aconseja mantenerse alejado de los objetos de los sentidos. Uno tiene que fortalecer la mente mediante el uso de la inteligencia. Si por inteligencia uno compromete su mente con la conciencia de Kṛṣṇa, al rendirse por completo a la Suprema Personalidad de Dios, entonces, automáticamente, la mente se vuelve más fuerte, y aunque los sentidos son muy fuertes, como las serpientes, no serán más efectivos que las serpientes. con colmillos rotos Pero a pesar de que el alma es el maestro de la inteligencia y la mente, y los sentidos también, aún, a menos que se fortalezca por la asociación con Kṛṣṇa en la conciencia de Kṛṣṇa, hay muchas posibilidades de caer debido a la mente agitada.

Versículo 43

Por lo tanto, sabiendo que uno mismo es trascendental a los sentidos materiales, la mente y la inteligencia, uno debe controlar el ser inferior por el ser superior y, por lo tanto, por la fuerza espiritual, conquistar a este enemigo insaciable conocido como lujuria.

SIGNIFICADO

Este tercer capítulo de la Bhagavad-gītā es de manera concluyente directiva a la conciencia de Kṛṣṇa al conocerse a sí mismo como el servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar el vacío impersonal como el fin último. En la existencia material de la vida, uno está ciertamente influenciado por la propensión a la lujuria y el deseo de dominar los recursos de la naturaleza material. El deseo de sobrealimentación y la complacencia de los sentidos son los mayores enemigos del alma condicionada; pero por la fuerza de la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede controlar los sentidos materiales, la mente y la inteligencia. Uno puede no abandonar el trabajo y los deberes prescritos de repente; pero al desarrollar gradualmente la conciencia de Kṛṣṇa, uno puede estar situado en una posición trascendental sin ser influenciado por los sentidos materiales y la mente, por una inteligencia constante dirigida hacia la identidad pura de uno. Esta es la suma total de este capítulo. En la etapa inmadura de la existencia material, las especulaciones filosóficas y los intentos artificiales de controlar los sentidos mediante la llamada práctica de las posturas yóguicas nunca pueden ayudar a un hombre hacia la vida espiritual. Debe ser entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa por una inteligencia superior.

Como se explica en el significado, uno puede conquistar la lujuria purificando los sentidos, desarrollando la conciencia de Krishna. y puede volverse consciente de Krishna cantando el Maha-Mantra Hare Krishna.

Ir al mundo espiritual es algo muy serio, te sugiero que estudies el Bhagavad-Gita entero una vez, por favor visita este sitio Bhagavad Gita como es original por Prabhupada.

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Hare Krishna.