Decir que todas estas personas creían en Dios, es poner sus creencias bajo un amplio paraguas, formado a partir de la opinión popular que degrada la creencia espiritual en su conjunto.
Las personas rechazan la religión y la espiritualidad basadas en la negatividad extraña que proviene de la asociación de estos sistemas con los humanos, y la interpretación rígida de los aspectos dependientes del tiempo de la religión y las escrituras. Sin embargo, otras personas, que son más curiosas, pueden tomar el camino de deshacerse del gofre negativo en torno a la religión y luego tratar de explorar si hay algún aspecto positivo que esté oculto más profundamente.
La creencia de personas como Gandhi y Einstein trasciende los límites humanos que se han impuesto a la religión. Sus concepciones no quedan atrapadas en las denominaciones y la retórica que forma parte de las prácticas religiosas de hoy en día que parecen ser opresivas.
A partir de la pregunta, siento que tiene una imagen muy amplia y generalizada de la “creencia en Dios” como un rechazo de toda la ciencia y la racionalidad, y una adhesión a las creencias sin fundamento.
Las personas que buscan la verdad bajo el gofre de la religión moderna a menudo se dan cuenta de una visión diferente de lo que ustedes llaman “Dios”.
Las inclinaciones religiosas de Einstein son un tema candente de debate. Se acordó que se describió a sí mismo como un agnóstico, y que tenía dudas sobre la existencia de un Dios personal. Sin embargo, se maravilló del diseño del universo, y se refirió a su concepción de un poder supremo como The Great Architect, un conjunto de fuerzas de control omnisciente y súper inteligente que dio forma al universo. En otras palabras, estaba asombrado por el orden cósmico y las leyes de la física. Rechazó la idea de un Dios antropomórfico como ingenuo, pero no era ateo:
“He dicho repetidamente que, en mi opinión, la idea de un dios personal es infantil. Puedes llamarme agnóstico, pero no comparto el espíritu cruzado del ateo profesional cuyo fervor se debe principalmente a un doloroso acto de liberación de las cadenas de adoctrinamiento religioso recibidas en la juventud. Prefiero una actitud de humildad que corresponda a la debilidad de nuestra comprensión intelectual de la naturaleza y de nuestro propio ser “.
Vea, incluso aquí, Einstein equipara correctamente el fervor del ateísmo en el sentido moderno con un rechazo beligerante del adoctrinamiento religioso y la rigidez. Además, rechazó el aspecto más humano de Dios que se critica comúnmente, el de que Dios sea un castigador:
“Mi posición con respecto a Dios es la de un agnóstico. Estoy convencido de que una conciencia vívida de la importancia primordial de los principios morales para el mejoramiento y el ennoblecimiento de la vida no necesita la idea de un legislador, especialmente un legislador que trabaja sobre la base de la recompensa y el castigo “.
Entonces, vemos cómo Einstein era una especie de deísta, que creía en el determinismo último y la supremacía total de las leyes físicas. Para él, su idea de “Dios” era esta. Dios estaba alejado de las emociones y actividades humanas, y estaba más allá de la comprensión a través del intelecto humano:
Tu pregunta [sobre Dios] es la más difícil del mundo. No es una pregunta que pueda responder simplemente con sí o no. No soy ateo. No sé si puedo definirme como panteísta. El problema involucrado es demasiado vasto para nuestras mentes limitadas. ¿No puedo responder con una parábola? La mente humana, no importa cuán altamente entrenada, no puede comprender el universo. Estamos en la posición de un niño pequeño, entrando en una gran biblioteca cuyas paredes están cubiertas hasta el techo con libros en muchas lenguas diferentes. El niño sabe que alguien debe haber escrito esos libros. No sabe quién o cómo. No entiende los idiomas en que están escritos. El niño observa un plan definido en la disposición de los libros, un orden misterioso que no comprende, pero que apenas sospecha. Esa, me parece, es la actitud de la mente humana, incluso la más grande y culta, hacia Dios.
Tenga en cuenta que su creencia es puramente pragmática, sólida y diferente de la visión de Dios como un entrometido cotidiano que se conmueve con la oración y el anhelo.
Einstein fue un “espiritualista cósmico”. En El mundo como lo veo, escribió:
“El conocimiento de la existencia de algo que no podemos penetrar, de las manifestaciones de la razón más profunda y la belleza más radiante, que solo son accesibles a nuestra razón en sus formas más elementales, es este conocimiento y esta emoción lo que constituye lo verdaderamente religioso actitud; en este sentido, y solo en esto, soy un hombre profundamente religioso “.
Según su filosofía, hubo tres impulsos que condujeron a la génesis de la creencia religiosa: el miedo, que proviene de una comprensión primaria de la causalidad, la moral social, que surge del anhelo de ser aceptado, y el más maduro, surgió del asombro ante el orden dominante de las leyes físicas.
Para Einstein, esta forma de religión cósmica, y los principios de la ciencia, iban de la mano. La religión cósmica y la admiración que trajo fueron necesarias para la ciencia. Su sistema de creencias reconoció lo que podría llamar “Dios” como una manifestación universal del orden, sin un aspecto personal que recompense o castigue. Él veía la búsqueda religiosa como el objetivo humano más fundamental:
… una persona que está religiosamente iluminada me parece ser una persona que, en la medida de sus posibilidades, se ha liberado de los grilletes de sus deseos egoístas y está preocupado por los pensamientos, sentimientos y aspiraciones a los que se aferra debido a su superación. valor personal. Me parece que lo importante es la fuerza de este contenido superpersonal … independientemente de si se intenta unir este contenido con un Ser Divino, ya que de lo contrario no sería posible contar con Buda y Spinoza como personalidades religiosas. En consecuencia, una persona religiosa es devota en el sentido de que no tiene dudas sobre el significado de esos objetos y objetivos súper personales que no requieren ni son capaces de fundamentos racionales … En este sentido, la religión es el antiguo esfuerzo de la humanidad para volverse claramente y completamente consciente de estos valores y metas y constantemente para fortalecer y extender su efecto. Si uno concibe la religión y la ciencia de acuerdo con estas definiciones, entonces parece imposible un conflicto entre ellas. Porque la ciencia solo puede determinar qué es, pero no qué debería ser …
Junto con esto, fue un firme defensor de la ética y el humanismo, y para él la raíz de la interacción humana radica en una base ética para la vida cotidiana.
Rechazó así la negatividad de la religión y buscó ir más profundo que lo superficial:
“En la lucha por el bien ético, los maestros de religión deben tener la estatura para abandonar la doctrina de un Dios personal, es decir, renunciar a esa fuente de miedo y esperanza” y cultivar el “Bien, lo Verdadero y lo Hermoso en la humanidad misma “.
Gandhi ha sido mucho más que una figura líder en la historia de la India y el mundo, contribuyendo al pensamiento religioso y político a lo largo de su vida adulta. La visión y filosofía que propuso, popular como el gandhismo , se basa en gran medida en la sabiduría espiritual de Gandhi y en la experiencia adquirida. La forma de pensar gandhiana se basa principalmente en el Bhagavad Gita , y también incorpora el concepto de universalismo.
Gandhi proporcionó comentarios extensos sobre el Gita , a menudo encontrando consuelo al leerlo para calmar sus problemas internos. También entró en contacto con otras religiones durante su tiempo en Inglaterra y Sudáfrica, y desarrolló puntos de vista sobre la religión y la conversión. Sus puntos de vista surgieron de su insistencia en que el núcleo de cada religión es esencialmente el mismo y, por lo tanto, generó respeto por todas las religiones.
A través del examen de la vida y las obras de Gandhi, intentaré establecer la viabilidad de aplicar prácticamente sus principios espirituales y tocar las etapas de su viaje como espiritualista.
También busco establecer el concepto de un sistema subyacente de espiritualidad que trascienda la religión organizada, de la cual Gandhi no era partidario. Esa es la pregunta que este ensayo busca responder: ¿Existe un sistema aplicable de espiritualidad que se encuentre en la piedra angular de toda religión organizada? En un intento por responder esto, mi objetivo es utilizar las reuniones del estudio de Gandhi para formar una estructura holística de incursiones humanas en el ámbito espiritual. El resultado es un desafío para formular principios espirituales universales, a través de la lente de Gandhi, y conforme a la base de sus creencias personales.
El viaje de Gandhi
Gandhi estuvo expuesto a cuestiones de religión y espiritualidad muy temprano en su vida. En la primera parte de su autobiografía, escribe sobre cómo se le estaba enseñando todo, excepto la religión en la escuela, pero aún era consciente de que la religión era un término amplio que significa autorrealización, y continuó recogiendo cosas de su entorno. Quizás esta reunión inusual de conocimiento sobre tales asuntos desde una edad temprana contribuyó al profundo respeto de Gandhi por la religión y la espiritualidad. Su enfermera una vez le indicó que cantara el Ramanama, lo que lo ayudó a lo largo de su vida, y el canto del Ramayana dejó una marca indeleble en él a la tierna edad de trece años. (Gandhi, “Mis experimentos con la verdad” 41-42)
En Rajkot, un joven Gandhi tuvo la oportunidad de ver muchas tradiciones religiosas. Sus padres llevaron a sus hijos a muchos templos de Shiva y Vishnu, y fueron visitados por muchos jainistas, quienes debatían sobre religión y otros temas. La familia también tenía una gran cantidad de amigos musulmanes y parsis, y Gandhi, siendo la enfermera de su padre, vio cómo su padre participaba en la recepción respetuosa de las presentaciones de estas otras religiones. Gandhi mismo dice que estas cosas ayudaron a inculcar en él una visión tolerante hacia todas las religiones (Gandhi, “Mis experimentos con la verdad”, 42-43)
Si bien cultivó esta visión inclusiva, él mismo no creía en el concepto de un Dios. Sin embargo, llegó a la conclusión de que la moralidad era la base de toda acción espiritual, y la verdad es la base de toda moralidad. A partir de aquí, la definición de verdad de Gandhi solo se expandió, y su creencia se hizo más fuerte.
De niño, dos historias míticas dejaron una fuerte huella en Gandhi: las de Shravan Kumar y Raja Harishchandra. Encontró ambas historias a través de sus representaciones de compañías dramáticas. El amor filial inmejorable de Shravan Kumar condujo a una profunda devoción por sus padres y una eterna vergüenza cuando no estaba con su padre en el momento de su muerte. La dedicación de Raja Harishchandra a la verdad fortaleció aún más la lealtad de Gandhi hacia ella. Una vez, después de robar algo de dinero, un Gandhi petrificado escribió una carta sincera a su padre, y obtuvo un perdón. Esto afianzó su fe en la sinceridad a una edad temprana, y quizás se convirtió en la base de su fidelidad al concepto de verdad (Sharma 12-14).
La madre de Gandhi tuvo un papel esencial que desempeñar en su formación espiritual y ética. Ella podría haber sido su primera maestra espiritual. Putlibai pertenecía a la secta Pranami, cuyo fundador insistió en que los hindúes y los musulmanes cenaran juntos, después del gobierno opresivo de Aurangzeb. Las posturas posteriores de Gandhi sobre la unidad hindú-musulmana tal vez se hacen eco de este conjunto de lecciones de las filosofías de su madre en su juventud. Varias veces, Gandhi atribuyó santidad y religiosidad a su madre (Sharma 43), y comentó sobre el intento de Declaración Universal de Derechos Humanos:
“Aprendí de mi madre analfabeta pero sabia que todos los derechos a ser merecidos y preservados provienen del deber bien hecho …”
El tiempo de Gandhi en Inglaterra es un reflejo importante de sus bases espirituales. Su viaje al extranjero fue rechazado por la tradición. Sin prestar atención a las protestas del consejo de castas, Gandhi decidió que su viaje no iba en contra de la religión. Aunque fue excomulgado, a Gandhi no le importó. Su viaje a Inglaterra se basó en una promesa muy solemne a su madre, diciendo que se abstendría de comer carne, vino y mujeres. El impacto del Ramayana es fuerte durante su estadía, cuando se niega a consumir carne a pesar de la lógica insistencia de sus amigos, a causa de su promesa, como Rama. En todo este episodio, se hicieron evidentes dos cosas sobre su código espiritual: su autosuficiencia en asuntos de religión y su actitud hacia la casta (Sharma 31). Mientras estaba en Inglaterra, Gandhi amplió su forma de verdad para cumplir las promesas que le hizo a su madre y llevar un escrupuloso libro de gastos (Sharma 33).
En Inglaterra, Gandhi conocía adecuadamente otras religiones por primera vez en su vida adulta. La estancia lo ayudó a disolver su anterior aversión al cristianismo. Conoció a un cristiano vegetariano en Manchester que lo animó a leer la Biblia, lo que le impactó. Asistió a los servicios religiosos, y sus viajes a Francia también lo ayudaron a desarrollar un sentimiento de cristianismo. Al leer Heroes and Hero Worship de Thomas Carlyle, Gandhi llegó a apreciar la vida y la obra del profeta Mahoma (Sharma 37-38).
El movimiento llamado Teosofía también tuvo un impacto en Gandhi. En Londres conoció a dos teósofos que lo presentaron al Gita . Gandhi no había leído ninguna versión en él, y su mensaje lo asimiló. Gandhi dice que lo considera el “libro por excelencia para el conocimiento de la verdad” (Gandhi, “Mis experimentos con la verdad” 82). La naturaleza sincrética de las creencias expuestas por la Sociedad Teosófica era similar a la de Gandhi, y la Clave de la Teosofía de Madame Blavatsky lo inspiró a leer las escrituras hindúes (Sharma 39).
A su regreso a la India, Gandhi fue presentado a Raychand, un joven joyero que influiría en el pensamiento espiritual posterior de Gandhi. Gandhi quedó impresionado por el carácter espiritual y el conocimiento de las Escrituras de Raychand (Sharma 44). Gandhi dijo de él:
“Sus palabras fueron directamente a mi casa. Su intelecto me apreció tanto como su seriedad moral, y en el fondo de mí estaba la convicción de que nunca me desviaría voluntariamente y siempre me confiaría sus pensamientos más íntimos. En mis momentos de crisis espiritual, por lo tanto, él fue mi refugio “.
– (Gandhi, “Mis experimentos con la verdad” 105)
Por lo tanto, Raychand se convirtió en una guía espiritual para Gandhi, quien se mantuvo en contacto con él incluso cuando se mudó a Sudáfrica para luchar por un caso de Dada Abdullah & Co. En Sudáfrica, Gandhi describe sus experiencias con sus amigos cristianos en una sección llamada ” Fermento religioso “. Gandhi estaba plagado de dudas religiosas mientras asistía a la Convención de Wellington con un tal Sr. Baker. Apreciaba la fe cristiana y el ejemplo que Cristo había dado como un gran maestro, pero su razón se negó a tomar la palabra de la Biblia en su valor nominal. No podía ver ni al hinduismo ni al cristianismo como perfectos. En este período, sus amigos cristianos y musulmanes lo empujaban a prestar atención a sus religiones. Esto se sumó a la duda de Gandhi.
En este momento, Gandhi le escribió a Raychand, cuya respuesta sofocó las incertidumbres en él. Raychand ordenó a Gandhi que estudiara profundamente el hinduismo. Gandhi también compró una traducción del Corán y comenzó a leer interpretaciones modernas del cristianismo. El Reino de Dios está dentro de ti por Leo Tolstoi también lo impresionó, porque su filosofía reflejaba la del hinduismo. (Gandhi, “Mis experimentos con la verdad” 163-166).
Gracias al apoyo de Raychand durante este período, Gandhi surgió como un “pluralista religioso” (Sharma 47). La guía de Raychand le enseñó a Gandhi cómo ninguna religión es superior a otra, y todos se enfocan en la adoración a Dios. Raychand también era un jainista, y esto debe haber influido en la formación de puntos de vista firmes sobre el vegetarianismo y la no violencia en Gandhi. Está claro que la contribución educativa de Raychand en la vida de Gandhi condujo a su enfoque católico hacia toda religión y su filosofía de tolerancia y amor.
Religión Gandhiana
El Bhagavad Gita
Se sabía que el Bhagavad Gita tenía una gran influencia en Gandhi, y se lo llamó su “diccionario espiritual”. Se sabe que lo consultó para calmar sus dudas:
“Cuando las dudas me persiguen, cuando las decepciones me miran a la cara y no veo ni un rayo de esperanza en el horizonte, me dirijo al Bhagavad-gita y encuentro un verso que me consuele; e inmediatamente empiezo a sonreír en medio de una tristeza abrumadora. Aquellos que meditan en el Gita obtendrán una nueva alegría y nuevos significados de él todos los días ”.
En su introducción a su interpretación del Gita, Gandhi describe el libro como el retratador de una guerra que continuó en los corazones de todas las personas, vestida con el atuendo de la guerra espiritual. Él entendió que el Mahabharata y sus personajes eran dispositivos literarios utilizados para transmitir mensajes más profundos. A Gandhi le conmovió la imagen de perfección presentada por Krishna en el Gita y mantuvo la renuncia en alta estima. Él creía que esta renuncia se lograría a través del esfuerzo intelectual y la sabiduría del bien y el mal. Gandhi creía que el devoto perfecto era el que estaba inclinado hacia la autorrealización, y no le daba mucha importancia a los rituales y parafernalia si se usaban sin verdadera devoción. Este punto crucial de la toma de Gandhi sobre el progreso espiritual adopta en gran medida del Gita , donde en el noveno capítulo, Krishna habla de la devoción pura como el camino más elevado para realizar al Supremo.
Muy importante, Gandhi sacó el significado de la religión como se describe en el Gita como algo que debe practicarse en la vida cotidiana. Abogó por mezclar la fe con el trabajo y una renuncia a todo fruto sin renunciar a la acción. De esta liberación del deseo, Gandhi toma la definición de ahimsa . Explica cómo el trabajo realizado sin deseo no deja lugar para el dolor o el dolor. Él creía en la riqueza y profundidad del Gita como canción religiosa, y lo consideraba una gran guía para separarse de los resultados y aliviar toda la tristeza del alma. (Gandhi, “El Bhagavad Gita según Gandhi”, Prefacio).
Verdad y dios
La verdad es un concepto central en la filosofía religiosa gandhiana. Gandhi, en su vida posterior, llegó a creer en el concepto de Dios como una etiqueta aplicada a la verdad. Para Gandhi, Dios era mucho más que un concepto personal, algo que describe como “describe a Dios como una fuerza, como la esencia de la vida, como conciencia pura y sin mancha, como verdad, bondad, luz y amor, y como el ateísmo de ateo ya que este último también busca la verdad ”(Richards 10). La verdad, para Gandhi, era algo eterno, y todo lo demás era momentáneo. La amplia definición de Gandhi del concepto filosófico de la verdad adquiere dimensiones metafísicas, ya que encaja con su definición global de Dios. Por lo tanto, para Gandhi, Dios es una verdad sin forma. Además, Gandhi cree que los ídolos y símbolos nacen de la necesidad de los humanos de vincular su devoción a los objetos terrenales, y por lo tanto son necesarios, aunque no necesariamente poseen la naturaleza sagrada.
Teniendo en cuenta la visión metafórica de Gandhi sobre el Bhagavad Gita como un llamado a la acción, existe un vínculo entre ahimsa y la verdad en el sistema espiritual de Gandhi. La verdad, según él, es alcanzable a través de la búsqueda de ahimsa , que es acción sin deseo, porque el deseo causa dolor, y por lo tanto himsa . La verdad es la voz de la conciencia que se forma a partir de ideales religiosos y éticos (Richards 17). Por lo tanto, la postura metafísica de Gandhi está integrada con la ética y la practicidad en un nivel básico. Gandhi cree que uno debe cultivar la pureza y la veracidad antes de someterse a la voz de la verdad (Richards 18).
Gandhi creía en el espíritu cósmico que actuaba racionalmente por encima del bien y el mal, estructuraba y dirigía el cosmos, era infinito y todo lo abarcaba, era conciencia incorpórea y era incomprensible para los humanos en su totalidad (Parekh 36-37). Él veía a Dios como una inteligencia dominante e instigador de orden y estructura, lleno de inteligencia y energía infinitas. También creía que Dios no podía demostrarse por completo a través de la razón, pero no consideraba que eso fuera razón suficiente para negar la existencia de Dios (Parekh 38).
Él creía que la experiencia y el logro de Dios tenían que ser el resultado de múltiples experiencias en la vida, lo que generaba certeza. Según él, la realización de Dios no era natural para todos, sino que debía ganarse a través de viajes espirituales. Estuvo de acuerdo en que se trataba de una cuestión de fe, que estaba más allá de la razón, pero también formuló reglas para discernir la fe racional del tipo “ciego”, diciendo que la fe tenía que tener una base en la experiencia y que debía correlacionarse con la observación, aunque fuera del reino. de conclusiones observables (Parekh 39).
Ética
Gandhi se lamentó de cómo los hombres están obsesionados con los aspectos externos de la religión y han olvidado el núcleo, culpando a la religión por las prácticas malvadas (Gandhi, “Religión ética”, 33). Gandhi creía que todas las religiones se basan en la moralidad y, por lo tanto, no se puede escapar a la ley moral.
Gandhi dice que el hombre está obligado a ser moral, no porque le traiga bien, sino que es la ley de su existencia. Se esfuerza por la importancia de aplicar principios morales y cómo, mantenidos solo en teoría, los estándares morales son inútiles. Engaña a los hombres a encontrar “veracidad y justicia a pesar de los dolores y pérdidas” (Gandhi, “Religión ética” 36), y llama a la virtud su propia recompensa (Gandhi, “Religión ética” 37) por ser moral. Él define la verdadera moralidad como la búsqueda intrépida de la Verdad, y llama a la acción virtuosa por el bien una gran parte de ella. Él declara que la moral más alta está en servicio, y otros principios morales se derivan de ella (Gandhi, “Religión ética” 39).
Gandhi define meticulosamente la acción moral como una acción tomada conscientemente y como parte del deber. Denuncia actuar como máquinas sin usar facultades mentales, y alienta la realización de la voz de la conciencia como la voz de Dios, un juez de cada hazaña. Hay una cierta inclinación deontológica a la opinión de Gandhi sobre esto, ya que considera que el motivo del actor es un criterio principal para juzgar la moralidad. En su opinión, las acciones tienen que ser desinteresadas, puras y desmotivadas por el deseo o la lujuria para ser morales. Manteniéndose en línea con la filosofía del Gita , Gandhi cree que está fuera del negocio del hacedor preocuparse por los resultados de sus acciones. Una vez más, pide que las acciones sean totalmente voluntarias, no forzadas por ningún anhelo terrenal ((Gandhi, “Religión ética” 42).
Gandhi atribuye una alta posición a la ley moral, declarándola por encima de todas las leyes hechas por el hombre, independientemente de las emociones u opiniones, y válida en todo momento, y algo que reside dentro del alma de cada hombre. Él dice que la falsedad y la violación de la ley moral no pueden mantenerse en silencio por mucho tiempo, y la verdad siempre triunfa al final.
La unidad de las fes
Gandhi adoptó una visión holística e inclusiva de la religión. Para Gandhi, todas las religiones se formaron a partir de principios comunes y, por lo tanto, conservaron el mismo núcleo. En sus años de formación en Sudáfrica, Gandhi leyó en profundidad libros sagrados y obras de muchas religiones. Denominó su estilo de hinduismo como un conglomerado de enseñanzas que encontró reflejadas en el zoroastrismo, el cristianismo y el islam.
Gandhi creía que una forma externa de religión tenía que ver con las deidades, los rituales y las prácticas propias de una determinada comunidad, pero también dijo que había un componente interno de la religión, que trascendía estas externalidades. Esta forma pura reconoció la presencia de un espíritu cósmico y el compromiso de realizarlo. Gandhi pensó que esta era la forma más pura de espiritualidad (Parekh 42).
El amplio concepto de verdad de Gandhi subyace a todas las religiones en su creencia. Teoriza sobre la única forma verdadera y perfecta de religión, que no se puede mostrar completamente a través de un sistema religioso, aunque todas las religiones lo tienen como un elemento común (Richards 18). Para Gandhi, cada religión representaba ciertos aspectos únicos de esta fuerza cósmica: amor universal y compasión en el cristianismo, monoteísmo e igualdad en el Islam, y desapego, unidad de toda la vida y no violencia en el hinduismo (Parekh 43).
A través de sus conceptos de Verdad y Amor, Gandhi sacó a relucir la unidad interna de todas las religiones. Dijo que todas las religiones están de acuerdo con estos principios fundamentales y, por lo tanto, surgen de la misma fuente, aunque externamente parecen diferentes. Él llama a un movimiento real de purificación que ayude a cada buscador a llegar al núcleo de su propia fe (Gandhi, “Comunidad de Fe y Unidad de Religiones” 6). En su discurso ante la Federación de Becas Internacionales en enero de 1948, Gandhi dijo:
“(1) Todas las religiones son verdaderas, (2) todas las religiones tienen algún error en ellas, (3) todas las religiones son casi tan queridas para mí como mi propio hinduismo …”
Gandhi comenta que, en sus estudios, nunca encontró el deseo de criticar a otras religiones y reconoció sus piedras angulares compartidas. Ver esta unidad era esencial según él. Ante la presencia de muchas religiones, dijo:
“La única religión está más allá de todos los discursos. Los hombres imperfectos lo expresan en el lenguaje que pueden ordenar, y sus palabras son interpretadas por otros hombres igualmente imperfectos “.
– De Yervada Mandir , el 6 de marzo de 1932
Gandhi hizo hincapié en que creía en todas las religiones y escrituras por igual, y personalmente no vio la necesidad de conversión, ya que la naturaleza básica de las diferentes religiones le parecía la misma, todo con la intención de ayudarse unos a otros y realizar a Dios. Así vemos cómo creía en un sistema de espiritualidad que estaba en el corazón de toda búsqueda religiosa por parte de los humanos. En el clima político en el que vivió, expresó su apoyo a la integración de todas las religiones, no mediante la conversión, sino al excavar el único mensaje verdadero consagrado en todas ellas.
En conclusión: un sistema espiritual
A través de la exploración de la vida espiritual de Gandhi y los principios de la religión, se establecieron los postulados de un sistema de creencias. Al observar esto, estableceré el esqueleto de una creencia espiritual subyacente y principios de acción que son relevantes en la era moderna, abordando tres preguntas frecuentes relacionadas con la religión.
El primer tema es la concepción de Dios. Gandhi cree que Dios es una fuerza sin forma que dirige el universo, alejado de los conceptos humanos del bien y el mal, y que funciona de manera racional y de acuerdo con las leyes formuladas. Esta visión de Dios aborda la cuestión de que Dios sea usado como una muleta, o que Dios de alguna manera sea cruel debido al sufrimiento en el mundo. Como se menciona en el Bhagavad Gita , lo bueno y lo malo son conceptos ilusorios, construcciones hechas por el hombre, y Dios es una entidad independiente, que reemplaza ontológicamente y abarca todo. Por lo tanto, Dios no es un argumento para el bien o el mal, y la existencia de Dios no es discutible según esta nueva definición, ya que Dios es simplemente la suma total de todo, el creador y lo creado. En este sistema, Dios se define externo a nuestros sistemas construidos de logro material y sentimientos que surgen del deseo. Esto también está en línea con la concepción de Gandhi de Dios como ley moral, superior e imparcial debido a la opinión o al sentimiento humano. La religión de Gandhian nos da una definición completamente pragmática y lógica de Dios.
La segunda pregunta es la de la acción. La religión gandhiana insta a todas las acciones a nacer del concepto de devoción y desinterés. La definición de ahimsa , un pilar central en el pensamiento gandhiano, está intrincadamente entretejida en esta definición de acción. El significado de la no violencia se expande para instruir al que hace sin querer o apegarse a los resultados, esto elimina el dolor y, por ese camino, la tristeza y el himsa. Esta declaración tiene el potencial de aliviar dolores y difundir la paz interna y externa a través de la liberación del deseo y el crecimiento de la compasión y el desinterés. En el mundo moderno, necesitamos tal práctica más que nunca, a la luz de la creciente lujuria por los logros materiales, la violencia dominante y el papel negativo que desempeña el anhelo en la sociedad en general.
El tercer problema radica en el conflicto de diferentes religiones y la posterior alienación de la mayoría de las personas del camino espiritual. La mayor enseñanza de la religión gandhiana es establecer la Verdad y el Amor como las bases de todas las religiones, y su insistencia en realizar la unidad de todas las religiones. La religión de Gandia engendra así armonía entre todas las religiones y celebra el gran esfuerzo humano de tratar de vislumbrar la Verdad más elevada. Integra la moralidad en todas las religiones, y su visión pragmática de Dios se muestra en aspectos parciales en todas las religiones. Así, el pensamiento de Gandhian impulsa a todos los hombres a buscar los núcleos de sus propias religiones. En una época en la que tal vez el verdadero significado de las religiones del mundo se pierde en un sórdido torrente de oposición y se centra en el gofre que ha crecido en torno a cada religión, la religión gandhiana presenta una forma simple de redescubrir el carácter espiritual y buscar la Verdad más elevada que alimenta Toda empresa espiritual.
Para concluir, he presentado un sistema espiritual práctico, basado en una visión racional de Dios, el desinterés, la ética, la moralidad y la unidad principal de todas las religiones, que nacen de los aspectos de la religión gandhiana. Los puntos de este sistema trascienden cualquier definición única de religión, promueven la armonía y alientan a descubrir la fe y mezclarla con la acción para generar compasión y una mejor vida. Teniendo en cuenta el vacío espiritual, la guerra interminable y la existencia de la lujuria como una importante fuerza impulsora en los tiempos modernos, el sistema anterior presenta un remedio perfecto, uno que explora metafísica y lógicamente la raíz de toda espiritualidad y conserva relevancia con un fuerte enfoque en la aplicación, la compasión y la racionalidad.
Bibliografía
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5. Richards, Glyn. La filosofía de Gandhi . Surrey: Curzon Press, 1991.
6. Sharma, Arvind. Gandhi Una biografía espiritual . Gurgaon: Hachette India, 2013.
Sé más sobre Gandhi y Einstein, así que he escrito sobre ellos aquí. Espero que notes una gran cantidad de puntos en común entre las creencias religiosas / espirituales de Gandhi y Einstein. Tenga en cuenta que eran admiradores mutuos, y provenían de entornos completamente diferentes. Sin embargo, tras la introspección sobre este asunto, ambos encontraron verdades y significados que eran más profundos de lo que dice la religión organizada, y tenían muchos puntos en común.
Ambas personas eran intelectuales por derecho propio, y de ninguna manera eran ermitaños que habían renunciado a todo. Einstein fue una de las mentes científicas más grandes que jamás haya existido, y Gandhi revolucionó las revoluciones al ser un líder espiritual y político.
Puedes ver cómo ambos llegan a una concepción impersonal e independiente de “Dios” como una fuerza imparcial y sofisticada que mantiene el orden del cosmos en su lugar. Ambos ponen énfasis en la ética, el humanismo y el rechazo de las creencias supersticiosas sobre las doctrinas.
En conclusión, deseo mostrar cómo estas personas que usted etiqueta como “inteligentes” van más allá de las partes no deseadas de la religión y usan su intelecto para descubrir la verdad que se esconde debajo de ella. Sus ideas de espiritualidad y de Dios están muy alejadas de la idea que hoy circula, y la idea de que las personas racionales rechazan con razón.
No creen en un dios cristiano, judaico o hindú. Su sistema de creencias va mucho más allá de las pequeñas etiquetas. Y así, ellos “creen”.