Dios creó el mundo entero, no solo la India. Es el creador del universo. El nombre de la India fue dado por humanos, no por Dios. Dios existirá antes de la creación, después de la creación y después de la destrucción. Él es omnipresente, omnipotente y omnisciente.
Como dijo el señor en el Bhagavad gita, Bg 4.6
ajo ‘pi sann avyayātmā
bhūtānām īśvaro ‘pi san
prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya
sambhavāmy ātma-māyayā
Aunque no he nacido y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Señor de todas las entidades vivientes, todavía aparezco en cada milenio en Mi forma trascendental original.
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Significado:
El Señor ha hablado sobre la peculiaridad de su nacimiento: aunque puede parecer una persona común, recuerda todo sobre sus muchos, muchos “nacimientos” pasados, mientras que un hombre común no puede recordar lo que ha hecho incluso unas pocas horas antes. Si se le pregunta a alguien qué hizo exactamente al mismo tiempo un día antes, sería muy difícil para un hombre común responder de inmediato. Seguramente tendría que dragar su memoria para recordar lo que estaba haciendo exactamente al mismo tiempo un día antes. Y sin embargo, los hombres a menudo se atreven a decir que son Dios o Kṛṣṇa. Uno no debe ser engañado por tales afirmaciones sin sentido. Por otra parte, el Señor explica su prakṛti, o su forma. Prakṛti significa “naturaleza”, así como svarūpa, o “la propia forma”. El Señor dice que aparece en su propio cuerpo. Él no cambia su cuerpo, ya que la entidad viviente común cambia de un cuerpo a otro. El alma condicionada puede tener un tipo de cuerpo en el nacimiento actual, pero tiene un cuerpo diferente en el próximo nacimiento. En el mundo material, la entidad viviente no tiene cuerpo fijo, sino que transmigra de un cuerpo a otro. El Señor, sin embargo, no lo hace. Cada vez que aparece, lo hace en el mismo cuerpo original, por su potencia interna. En otras palabras, Kṛṣṇa aparece en este mundo material en su forma eterna original, con dos manos, sosteniendo una flauta. Él aparece exactamente en su cuerpo eterno, no contaminado por este mundo material. Aunque aparece en el mismo cuerpo trascendental y es el Señor del universo, todavía parece que nace como una entidad viviente ordinaria. Y aunque su cuerpo no se deteriora como un cuerpo material, todavía parece que el Señor Kṛṣṇa crece de la infancia a la infancia y de la infancia a la juventud. Pero, sorprendentemente, nunca envejece más allá de la juventud. En el momento de la batalla de Kurukṣetra, tenía muchos nietos en casa; o, en otras palabras, había envejecido lo suficiente por cálculos materiales. Aun así, se parecía a un joven de veinte o veinticinco años. Nunca vemos una foto de Kṛṣṇa en la vejez porque nunca envejece como nosotros, aunque es la persona más vieja de toda la creación: pasado, presente y futuro. Ni su cuerpo ni su inteligencia se deterioran o cambian. Por lo tanto, está claro que, a pesar de estar en el mundo material, es la misma forma eterna de felicidad y conocimiento no nacidos, inmutable en su cuerpo e inteligencia trascendentales. De hecho, su apariencia y desaparición son como la salida del sol, moviéndose ante nosotros y luego desapareciendo de nuestra vista. Cuando el sol está fuera de la vista, creemos que se ha puesto, y cuando el sol está delante de nuestros ojos, creemos que el sol está en el horizonte. En realidad, el sol está siempre en su posición fija, pero debido a nuestros sentidos defectuosos e insuficientes, calculamos la apariencia y desaparición del sol en el cielo. Y debido a que la apariencia y desaparición del Señor Kṛṣṇa son completamente diferentes a las de cualquier entidad viviente común y corriente, es evidente que Él es un conocimiento eterno y maravilloso por su potencia interna, y nunca está contaminado por la naturaleza material. Los Vedas también confirman que la Suprema Personalidad de Dios aún no ha nacido, aunque todavía parece nacer en varias manifestaciones. Las Escrituras suplementarias védicas también confirman que aunque el Señor parece estar naciendo, todavía no ha cambiado de cuerpo. En el Bhāgavatam, Él aparece ante Su madre como Nārāyaṇa, con cuatro manos y las decoraciones de los seis tipos de opulencias completas. Su apariencia en su forma eterna original es su misericordia sin causa, otorgada a las entidades vivientes para que puedan concentrarse en el Señor Supremo tal como es, y no en brebajes mentales o imaginaciones, que el impersonalista cree erróneamente que son las formas del Señor. La palabra māyā, o ātma-māyā, se refiere a la misericordia sin causa del Señor, según el diccionario Viśva-kośa . El Señor es consciente de todas sus apariciones y desapariciones anteriores, pero una entidad viviente común olvida todo sobre su cuerpo pasado tan pronto como obtiene otro cuerpo. Él es el Señor de todas las entidades vivientes porque realiza actividades maravillosas y sobrehumanas mientras está en esta tierra. Por lo tanto, el Señor es siempre la misma Verdad Absoluta y no tiene diferenciación entre Su forma y su ser, o entre Su calidad y cuerpo. Ahora puede plantearse una pregunta de por qué el Señor aparece y desaparece en este mundo.
Bg 4.7
yadā yadā hola dharmasya
glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya
tadātmānaṁ sṛjāmy aham
Traducción:
Siempre que hay un declive en la práctica religiosa, oh descendiente de Bharata, y un aumento predominante de la irreligión, en ese momento desciendo a mí mismo.
Significado:
La palabra sṛjāmi es significativa aquí. Sṛjāmi no puede usarse en el sentido de la creación, porque, de acuerdo con el verso anterior, no hay creación de la forma o cuerpo del Señor, ya que todas las formas existen eternamente. Por lo tanto, sṛjāmi significa que el Señor se manifiesta tal como es. Aunque el Señor aparece según lo programado, es decir, al final del Dvāpara-yuga del vigésimo octavo milenio del séptimo Manu en un día de Brahmā, no tiene la obligación de adherirse a tales reglas y regulaciones, porque es completamente libre de actuar de muchas maneras a su voluntad. Por lo tanto, aparece por su propia voluntad cada vez que hay un predominio de la irreligiosidad y la desaparición de la verdadera religión. Los principios de la religión están establecidos en los Vedas, y cualquier discrepancia en el asunto de la ejecución adecuada de las reglas de los Vedas lo hace irreligioso. En el Bhāgavatam se afirma que tales principios son las leyes del Señor. Solo el Señor puede fabricar un sistema de religión. Los Vedas también son aceptados tal como los habló originalmente el Señor mismo a Brahmā, desde su corazón. Por lo tanto, los principios del dharma o religión son las órdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios ( dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ). Estos principios están claramente indicados en toda la Bhagavad-gītā. El propósito de los Vedas es establecer tales principios bajo la orden del Señor Supremo, y el Señor ordena directamente, al final de la Gītā, que el principio más elevado de la religión es rendirse solo a Él, y nada más. Los principios védicos lo empujan a uno a rendirse por completo a Él; y cuando el demonio perturba tales principios, aparece el Señor. Del Bhāgavatam entendemos que el Señor Buda es la encarnación de Kṛṣṇa, quien apareció cuando el materialismo era desenfrenado y los materialistas usaban el pretexto de la autoridad de los Vedas. Aunque existen ciertas reglas y regulaciones restrictivas con respecto al sacrificio de animales para propósitos particulares en los Vedas, las personas de tendencia demoníaca todavía se dedicaron al sacrificio de animales sin referencia a los principios védicos. El Señor Buda apareció para detener estas tonterías y establecer los principios védicos de la no violencia. Por lo tanto, cada avatāra, o encarnación del Señor, tiene una misión particular, y todos se describen en las escrituras reveladas. Nadie debe ser aceptado como avatāra a menos que las Escrituras lo mencionen. No es un hecho que el Señor aparece solo en suelo indio. Él puede manifestarse en cualquier lugar y en todas partes, y siempre que desee aparecer. En todas y cada una de las encarnaciones, habla tanto acerca de la religión como puede ser entendido por las personas particulares en sus circunstancias particulares. Pero la misión es la misma: llevar a las personas a la conciencia de Dios y a la obediencia a los principios de la religión. A veces desciende personalmente, y a veces envía a su representante de buena fe en la forma de su hijo, o sirviente, o él mismo en alguna forma disfrazada.
Los principios de la Bhagavad-gītā fueron hablados a Arjuna y, para el caso, a otras personas muy elevadas, porque él estaba muy avanzado en comparación con las personas comunes en otras partes del mundo. Dos más dos es igual a cuatro es un principio matemático que es cierto en la clase de aritmética para principiantes y también en la clase avanzada. Aún así, hay matemáticas más altas y más bajas. En todas las encarnaciones del Señor, por lo tanto, se enseñan los mismos principios, pero parecen ser más altos y más bajos en diversas circunstancias. Los principios superiores de la religión comienzan con la aceptación de las cuatro órdenes y los cuatro estados de la vida social, como se explicará más adelante. Todo el propósito de la misión de las encarnaciones es despertar la conciencia de Kṛṣṇa en todas partes. Tal conciencia es manifiesta y no manifestada solo bajo diferentes circunstancias.