¿Por qué Allah (Dios) no habló directamente con Muhammad en lugar de usar al arcángel Gabriel como médium?

Dios habló a través de los ángeles, a través de los sueños / inspiraciones y directamente también sobre el evento de Al meraj.

Para mayor información

En-Tahiy-yatu lil-lahi was-salawatu wat-tay yibatu, As-Salamy ‘alika ay-yuhan-nabiy-yu wa rahma tullahi wa barakatu, como salamu’ alayna wa ‘ala’ ibadil-la his-saliheen, Ash hadu al la ilaha illal lahu, wa ash hadu an-na Muhammadan ‘abduhu wa rasuluh ”

La traducción es la siguiente:
Todos los cumplidos, todas las oraciones físicas y toda adoración monetaria son para Allah. La paz sea contigo, profeta, y la misericordia y las bendiciones de Allah. La paz sea con nosotros y con todos los justos esclavos de Allah. Doy testimonio de que nadie es digno de adoración, excepto Alá. Doy testimonio de que Muhammad (la paz sea con él) es su esclavo y Mensajero.

] El Corán

El Corán se puede definir de la siguiente manera:

• El discurso de Dios, enviado al último Profeta Muhammad, a través del Ángel Gabriel, en su significado y redacción precisos, transmitido a nosotros por numerosas personas ( tawatur ), tanto verbalmente como por escrito.

• Inimitable y único, protegido por Dios de la corrupción.

Otros nombres del Corán:

La revelación de Dios al Profeta Muhammad se menciona en el Corán mismo con el nombre de Corán (recitación), así como con otros nombres, como por ejemplo

furqan (criterio, ver Al-Qur’an 25: 1),

tanzil (enviado, ver Al-Qur’an 26: 192),

dhikr (recordatorio, ver Al-Qur’an 15: 9), y

kitab (escritura, ver Al-Qur’an 21:10).

Otras referencias al Corán son palabras como nur (luz), huda (guía), rahmah (misericordia), majid (glorioso), mubarak (bendecido), bashir (anunciador), nadhir (warner), etc.

Todos estos nombres reflejan uno de los diversos aspectos de la palabra revelada de Dios.

2] El hadiz

El significado de Hadith:

La palabra hadiz significa noticias, reportajes o narraciones. Es en este sentido general que la palabra se usa en el Corán.

Técnicamente, la palabra hadith (pl. Ahadith ) significa en particular los informes (verbales y escritos) sobre la sunnah (práctica) del profeta Mahoma.

Los informes Hadith sobre el profeta Mahoma son de los siguientes tipos:

• Lo que dijo ( qaul ),

• Lo que hizo ( fi’l ), y

• Lo que él (en silencio) aprobó ( taqrir ) en las acciones de los demás.

También hay informes sobre él, es decir, sobre cómo era ( sifa ).

La diferencia entre el Corán y el Hadith:

Hay acuerdo entre los eruditos musulmanes en que los contenidos de la sunnah también son de Alá. Por lo tanto, lo han descrito como el resultado de alguna forma de inspiración. [Nota 9] Sin embargo, el contenido de la Sunnah se expresa a través de las propias palabras o acciones del Profeta, mientras que en el caso del Corán el Ángel Gabriel trajo el redacción y contenido exactos al Profeta, quien recibió esto como revelación y luego lo anunció, de la misma manera que lo recibió.

La diferencia entre estas dos formas ha sido ilustrada por Allama Suyuti (siguiendo a Juwaini) de la siguiente manera:

“El discurso revelado de Dios es de dos clases:

En cuanto al primer tipo, Allah le dice a Gabriel:

Dile al Profeta a quien te envié que Allah le dice que haga esto y esto, y Él le ordenó algo. Entonces Gabriel entendió lo que Su Señor le había dicho. Luego descendió con esto al Profeta y le dijo lo que Su Señor le había dicho, pero la expresión no es esta (la misma) expresión, tal como un rey le dice a alguien en quien él confía: Diga tal y tal: El rey te dice: esfuérzate en su servicio y reúne a tu ejército para luchar … y cuando el mensajero (va y) dice: El rey te dice: no falles en mi servicio, y no dejes que el ejército se rompa, y llama a luchar , etc., entonces no ha mentido ni acortado (el mensaje) …

Y en cuanto al otro tipo, Dios le dice a Gabriel:

Lea al Profeta este (escrito), y Gabriel descendió con él de Dios, sin alterarlo lo más mínimo, así como (si) el rey escribe una (instrucción) escrita y se la entrega a su confiable (servidor) y le dice: (para él): Léelo a tal y tal.

Suyuti dijo: El Corán pertenece al segundo tipo, y el primer tipo es la Sunnah , y de esto se deriva el informe de la Sunnah según el significado a diferencia del Corán “. – [Sabuni, tibyan , p.52 .]

En general, se acepta que la diferencia entre el Corán y la Sunnah es la siguiente:

Diferencia entre el Corán y el Hadith

Corán

Hadith / Sunnah

Palabras

Discurso de dios

Palabras o acciones del Profeta, inspiradas por Dios.

Palabras reportadas

Informado en su redacción precisa

No necesariamente redacción precisa

Tawatur (transmitido por numerosas personas)

Transmitido por tawatur

No necesariamente transmitido por tawatur, excepto en algunos casos.

3] El Hadith Qudsi

Hadith Qudsi:

Qudsi significa santo o puro. Hay algunos informes del Profeta Muhammad donde se relaciona con las personas lo que Dios ha dicho (dice) o hizo (hace), pero esta información no es parte del Corán. Tal informe se llama Hadith Qudsi , por ejemplo:

Abu Huraira informó que el mensajero de Allah dijo:

Allah, poderoso y exaltado es Él, dijo:

Si a mi criado le gusta conocerme, me gusta conocerlo, y si no le gusta conocerme, no me gusta conocerlo.

Si bien el factor común entre el hadiz qudsi y el Corán es que ambos contienen palabras de Dios que se le han revelado a Mahoma, los principales puntos de diferencia entre el Corán y el hadiz qudsi son los siguientes:

Diferencia entre el Corán y Hadith Qudsi

Corán

Hadith Qudsi

Definición

Discurso de Allah revelado por Allah al Profeta a través de Angel Gabriel

Relacionado con la gente por el Profeta de lo que Allah ha dicho (dice) o hizo (hace), pero esta información no es parte del Corán.

Fraseología

Redacción precisa de Allah

La redacción es dada por el profeta Mahoma.

Fuente de información

Alá

Alá

Recepción de información.

Revelación directa, traída al Profeta por Angel Gabriel de Allah.

Revelación directa o por inspiración como en un sueño. (Los sueños de los profetas y mensajeros de Dios se consideran revelaciones).

Inimitable y único

SI

NO

Tawatur (transmitido por numerosas personas)

Transmitido por tawatur

Transmitido a menudo por solo unos pocos o incluso uno.

¿Puede recitar en oración?

El Corán se recita en oración.

Hadith Qudsi no se puede recitar en la oración.

Características distintivas del Corán:

La distinción más importante entre el Corán y todas las demás palabras o escritos, por lo tanto, es que el Corán es el discurso de Alá, revelado en su significado y redacción precisos a través del Ángel Gabriel, transmitido por muchos, inimitable, único y protegido por Dios mismo contra cualquier corrupción.

“¿Por qué Alá no le ha hablado al profeta Mahoma cuando le revela el Corán?”

Los deseos de Allah siempre se cumplen.

El profeta moosah (pbuh) fue el único profeta con el que Alá ha hablado durante su tiempo en la Tierra antes de ir a Mirag. Solía ​​hablar con Allah, lo cual es un gran favor.

Allah eligió cómo revelará el Corán, fue su elección porque es todo sabio, es una razón para hacerlo, es genial, el Corán sin lugar a dudas son las palabras de Allah, su significado y belleza es como ningún otro libro, también hay un desafío en el Corán para aquellos que intentan decir que no son las palabras de Allah.

Puedes escuchar esta recitación del Corán y pensar si una persona hubiera escrito algo así. También podría explicar cómo alguien conocía la Ciencia en su momento y luego la escribió en El Corán.

[ Corán se describe a sí mismo ]

Comencemos reflexionando sobre lo que el Corán tiene que decir sobre sí mismo.

El Corán se presenta como la guía para los mundos (3:96); y la luz manifiesta (4: 174).

Según el Corán, Allah ha establecido la solución de cada problema humano en el Corán con mucha claridad. El Corán dice: “y les hemos revelado el Libro explicando claramente todo (16:89) .

También ha descrito el Corán en estas palabras: “……. una guía para la humanidad y evidencia clara de orientación y discriminación (entre mal) ”. (2: 185).

El Corán es, en consecuencia, una guía, una evidencia, una discriminación entre lo correcto y lo incorrecto y una luz manifiesta para que la gente los guíe correctamente y los ayude en todas sus necesidades. ¿Es imaginable que no los guíe correctamente en su propio asunto, mientras que es su necesidad más importante?

Una vez más, Allah dice: “Y (en cuanto a) aquellos que se esfuerzan por nosotros, ciertamente los guiaremos en nuestros caminos”. (29:69) ¿Qué esfuerzo es mayor que el esfuerzo por comprender Su libro? ¿Y qué camino es más recto que el Corán?

“¡Lo! este Corán guía a lo que es más recto “. (17: 9)

El Sagrado Corán es un libro que, por un razonamiento sólido, otorga una visión sobre el hombre. Muestra el camino correcto hacia el hombre al dar cuentas de los Profetas y las naciones. Lo motiva a través de parábolas, exhortaciones y admoniciones.

“Tales son algunas de las historias de lo invisible, que te hemos revelado, antes de esto, ni tú ni tu gente las conocían. Así que persevera pacientemente, porque el fin es para los justos ”. (11:49)

El Corán describe su otra función como la presentación de la misión Profética, que está dirigida a guiar a la humanidad, liberándola de la oscuridad y guiándola hacia la luz:

“Un libro que te hemos enviado para que puedas sacar a la humanidad de la oscuridad a la luz ……”. (14: 1)

¿Cuál es el significado de la oscuridad mencionada en el ayah anterior? Sin duda, la oscuridad de la ignorancia es uno de los vicios de los cuales el Corán emancipa a la humanidad y la conduce hacia la luz del conocimiento y la sabiduría. Sin embargo, si la mera ignorancia fuera considerada como oscuridad, entonces los filósofos podrían haber logrado este trabajo.

Pero existen otros males más peligrosos que el vicio de la ignorancia, y dominarlos está más allá del poder del conocimiento. Entre ellos se encuentran los vicios de la adoración de los beneficios materiales, el egoísmo, la esclavitud a los deseos y la avaricia, que se consideran vicios personales y morales. Los vicios sociales como la opresión y la discriminación manifiestan la oscuridad espiritual de una sociedad.

En árabe, la palabra zulm (injusticia y opresión) se deriva de la misma raíz que zulmah (oscuridad), lo que muestra que la injusticia es una forma de oscuridad social y espiritual. Luchar contra tales formas de oscuridad es la responsabilidad y la misión del Corán y otros libros celestiales. Dirigiéndose al Profeta Musa (as), el Corán dice:

“Para que puedas sacar a tu pueblo de la oscuridad a la luz …” (14: 5)

Esta oscuridad, esta sombra, es la oscuridad de la opresión e injusticia de Fir’aun y la de su camarilla. La luz es la luz de la justicia y la libertad.

Los exegetistas del Corán enfatizan el punto de que cada vez que el Corán menciona la oscuridad, siempre la usa en forma plural, aunque siempre usa la luz en su forma singular. Esto significa que la palabra ‘oscuridad’ incluye todo tipo de oscuridad, todas las formas malvadas que conducen a la oscuridad, y esa ‘luz’ significa un solo camino correcto: el camino de la justicia, mientras que las formas de desviación y perversión son muchas. En Suurat al-Baqarah, el Corán dice:

“Dios es el protector de los creyentes; Los saca de la oscuridad a la luz. Y los incrédulos, sus protectores son taghut, que los sacan de la luz a la oscuridad … “(2: 257)

Por lo tanto, el Corán determina que su objetivo es romper las cadenas de la ignorancia, el extravío, la corrupción y la destrucción moral y social, o en otras palabras, disipar todo tipo de “oscuridad” y guiar a la humanidad hacia la “justicia”. , bondad y luz ‘.

“Esta es una declaración para la humanidad, una guía y una advertencia para aquellos que rechazan (el mal)”. (3: 138)

En otros lugares, el Corán se describe a sí mismo como:

“Este es el libro, en él es una guía segura, sin duda, para aquellos que temen a Allah”. (2: 2)

“Están invitados al libro de Allah para resolver su disputa”. (3:23)

“Te hemos enviado a ti (Oh ​​Muhammad) en verdad para que puedas juzgar entre los hombres guiados por Allah”. (4: 105).

“Y este es un libro que hemos revelado como una bendición, así que sígalo y sea justo, para que pueda recibir misericordia”. (6: 155).

“Un libro revelado a ti, para que tu corazón no tenga ninguna dificultad en ese sentido, (para que) con él puedas advertir (a los pecadores) y enseñar a los creyentes”. (7: 2)

“Este Corán no es tal como puede ser producido por otro que Alá, por el contrario, es una confirmación de (revelaciones) que se enviaron antes y una explicación completa del libro, en el que no hay duda del Señor de los mundos”. (10:37)

“Y le enviamos el libro con el expreso propósito de que debe dejarles en claro las cosas en las que difieren, y para que sea una guía y misericordia para los que creen”. (16:64)

“Hemos revelado para ustedes (Oh hombres) un libro en el que hay un mensaje para ustedes, ¿entonces no lo entenderán?”. (21:10)

“Estos son los versículos del libro que aclaran las cosas”. (26: 2)

“… Un libro que te hemos enviado con muchas bendiciones para que puedan meditar en sus signos y que el hombre de entendimiento pueda recibir amonestación”. (38:29)

“En verdad, te hemos revelado el libro en verdad para instruir a la humanidad. El que recibe orientación beneficia a su propia alma, pero el que se extravía daña su propia alma ”. (39:41)

(42:51) Y no es para ningún ser humano que Allah debe hablar con él, excepto por revelación o desde detrás de una partición o que envía un mensajero para revelar, con su permiso, lo que quiere. De hecho, Él es muy elevado y sabio.

Estas son las formas en que Allah habla con los profetas. Allah habló con el profeta directamente en la noche de Meraj cuando fue al cielo.

Un principio simple que todo musulmán tiene que seguir, y lo repito en muchas respuestas,

Él (Allah (ta’ala)) no puede ser cuestionado sobre sus acciones. Somos nosotros quienes serán interrogados.

¿Por qué eligió hacer algo de cierta manera, y por qué no de otra manera? Esas son preguntas en las que no profundizamos. Y no hablamos de Allah (ta’ala) sin conocimiento (Conocimiento significa Corán y Sunnah).

Y si alguien realmente quiere una respuesta a esta pregunta, seguramente puede preguntarle a Allah (ta’ala) el día del juicio cuando se presenten nuestros hechos.

Esa es una explicación horrible. No es una interacción directa. Moisés le habló a Dios, así que Josué Noé, ¿alguna vez leíste el libro de jueces en la Biblia? Innumerables profetas en la Biblia tuvieron contacto directo y conversación con Dios. Incluso Adam, el primer humano … sin embargo, el mejor “último profeta” es que él duerme en una vuelta y siente que la vuelta de sus amigos se va a romper. Vamos, seamos reales. Eso es patético en comparación con los profetas de la Biblia, y lo sabes. Dios no habló con Mahoma, al menos no con el Dios de Abraham (por cierto, él habló y sirvió la comida de Dios). 😉 😉;) … Todos sabemos que Mahoma es un falso profeta. Jesús es el camino la verdad y la vida. Fin de la discusión