Con respecto a la cuestión de la diferencia entre judíos y no judíos, la tradición judía se divide en dos posiciones bastante distintas.
El primero (identificado principalmente con Moisés Maimónides) sostiene que lo que hace judío a un judío son sus lazos inextricables con la herencia judía (Torá) y con el pueblo judío. Podemos llamar a esto el enfoque de “compromiso judío”.
El segundo (Principalmente identificado con R. Yehudah Halevi y algunas tradiciones cabalistas) sostiene que los judíos nacidos tienen una cualidad espiritual dotada, un “gen espiritual” si lo desea, que permite una conexión con lo divino, que los separa de los no judíos. y les permite ser parte de la herencia judía. Podemos llamar a esto el enfoque del “gen divino judío”.
Ambos enfoques tienen dificultades para conciliar algunos puntos de la tradición judía con su enfoque.
Un ejemplo de un problema para el enfoque del “gen divino” es la conversión: para el enfoque del “compromiso”, la conversión es fácil de explicar. Cualquier no judío que realmente elija convertir y establecer tales lazos con el pueblo judío y su herencia no sería menos judío que un judío nato en todos los aspectos. Sin embargo, con el enfoque del “gen divino”, es difícil explicar cómo la conversión es incluso una posibilidad, ya sea que la tenga o no. Dentro de este marco, algunos sostienen que esta cualidad se agrega milagrosamente al converso cuando se convierten, y nuevamente son tan judíos como cualquier otra persona. Sin embargo, algunos sostienen que un converso nunca puede alcanzar completamente el estado de un judío nacido porque no nació con la cualidad dotada (incluso esto, sin embargo, solo tiene implicaciones puramente teóricas (en este mundo), como la capacidad de recibir profecía y grado de participación en los beneficios del más allá).
Un ejemplo de un problema para el enfoque de “compromiso” es el particularismo judío. Si todos son capaces de adherirse a la palabra de Di-s y unirse a su gente, entonces ¿por qué se le dio la Torá a una sola persona en primer lugar, y cuál es la importancia de tener un marco de pueblo / nación para ello? Para el enfoque del “gen divino”, esto es fácil de explicar. Solo el pueblo judío es capaz de recibir la Torá, por lo tanto, solo se les dio. El enfoque de “compromiso” intenta reconciliarse de esta manera: el judaísmo no es solo una religión personal sino también un sistema social y político completo orientado a crear una sociedad justa y temerosa de Di-s (esto es un consenso dentro del marco tradicional) . Di-s buscó que una sola persona cumpliera y ejemplificara Su sistema, antes de que se extendiera al mundo al final de los días. Para esto eligió al pueblo judío.
De hecho, la cuestión de la diferencia entre judíos y no judíos es la misma de por qué se eligió al pueblo judío. Según el enfoque del “gen divino” se debe al gen divino. Según el enfoque de “compromiso”, como recompensa a los patriarcas, y principalmente a Abraham, por su compromiso espontáneo con Di-s, hizo un pacto con ellos de que sus descendientes fueran el pueblo elegido.
¿Cuál es la diferencia entre judío y goy (no judío) desde el punto de vista tradicional judío?
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En el POV judío tradicional, la ÚNICA diferencia es que los judíos eligieron a Di-s y las 613 mitzvot en el Sinaí y, por lo tanto, se convirtieron en una nación de sacerdotes y asumieron la responsabilidad de enseñar al mundo sobre el monoteísmo.
Como resultado, los judíos están obligados por las 613 mitzvot (o las que son relevantes para cada individuo).
Los no judíos están sujetos a las 7 Leyes de Noé.
Aparte de eso, no hay diferencia.
Nadie es más santo que nadie.
Nadie es mejor que nadie.
Solo Di-s puede juzgar entre personas.
El judaísmo sostiene que uno no necesita ser judío para ser un ser humano justo y tener un lugar en el mundo por venir.
Por eso el judaísmo no busca conversos. No creemos que los no judíos “vayan al infierno” y “necesiten ser salvados” del infierno porque no van a ir allí.
La Biblia incluso describe a muchas personas santas que no eran judíos, incluyendo:
Job, Noah, Abel, Melchitzedek, Shem, Jethro y otros.
El término “goy” simplemente significa “nación” en la Torá. HaGoyim se traduce correctamente como “las naciones”. Cuando se usa en la Torá, el uso del término simplemente diferencia a los israelitas (el término “judío” no aparece) de todas las demás naciones. No es necesariamente peyorativo. Goy a menudo se traduce como gentil.
En la Mishná (ca 220 CE), el término se usa en el mismo sentido, pero está relacionado con aquellos que no siguen las leyes de pureza o kashrut. Por lo tanto, se puede interpretar como negativo. Para cuando llegamos a la Edad Media, se usa claramente como “no judíos”, generalmente aplicado a cristianos, y algunas veces negativo. La frase “shabat goy” no es un término peyorativo, simplemente un no judío que realizará las actividades necesarias en Shabat.
Hoy, si se usa en absoluto, generalmente se usa en un sentido negativo, generalmente aplicado a los cristianos.
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