El siglo XVII fue bastante malo para los judíos de Europa del Este. A mediados de siglo, la Mancomunidad polaco-lituana experimentó el levantamiento de Chmielnicki, que vio asesinatos generalizados de judíos en áreas donde anteriormente habían sido ampliamente tolerados. [1] La atmósfera tolerante de la zona comenzó a ir cuesta abajo. En el lado espiritual de las cosas, un falso Mesías llamado Shabbatai Zevi atrajo a miles de seguidores, fue a Constantinopla para exigir a Palestina del sultán otomano, y en su lugar se vio obligado a convertirse.
Malos tiempos para ser judío tanto en el frente físico como en el espiritual.
El judaísmo en Europa del Este en ese momento estaba pasando por una fase altamente legalista. Este tipo de cosas no proporciona gran consuelo a las masas y, en algunos aspectos, la judería Ashkenazi [2] estaba en crisis. Las cosas realmente no podían quedarse como estaban, en cualquier caso.
En la primera mitad del siglo XVIII, un hombre llamado Yisroel ben Eliezer comenzó a enseñar. En la actualidad, se lo conoce con más frecuencia como el “Baal Shem Tov”, que, según cómo lo traduzca, se convierte en “el Maestro del buen nombre”, “El buen maestro del nombre” o “La persona con La buena reputación “. Por escrito, es común abreviar esto a “el Besht”. En cualquier caso, este es el hombre que fundó el jasidismo.
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Hubo algunas cosas en el momento que diferenciaron fuertemente al judaísmo hasidásico del judaísmo misnagdic. [3] En resumen, el jasidismo era panenteísta: todo el universo era una manifestación de una parte de Di-s. Los Misnagdim, por otro lado, sostenían que el universo era una manifestación de Di-s solo en la medida en que era una creación divina. Este punto doctrinal era emblemático de una de las grandes diferencias entre los jasidim y los misnagdim: los jasidim tendían fuertemente al misticismo, los misnagdim no lo hacían mucho. Los jasidim tendían a centrarse mucho menos en la escolástica que los misnagdim.
Como resultado del fuerte enfoque en el misticismo, el jasidismo también comenzó a incorporar más formalmente el concepto de hacedores de milagros. El Besht tenía fama de sanador entre judíos y gentiles por igual en el área en la que vivía, y con los años, se pensó que sus discípulos (y sus discípulos, etc.) tenían habilidades similares como resultado de su justicia. Esto dio como resultado la creación de “dinastías” jasídicas de “tzaddikim”, que se traduce en “justos”. A estos hombres también se les llama “rebeldes”. Cuánto se venera al Rebe varía de secta a secta, [3] pero siempre se le tiene en alta estima.
Hubo más diferencias entre el jasidismo y el resto del judaísmo ashkenazi en el momento de la fundación del jasidismo, pero estos se han desvanecido en gran medida. En estos días, es principalmente la presencia de los rebeldes y el fuerte enfoque en el misticismo lo que diferencia al jasidismo de otros judíos ashkenazi haredi. [4] [5]
[1] El levantamiento fue en gran parte el resultado de los cosacos desposeídos que intentaban fundar su propio estado. Debido a que muchos judíos habían servido como representantes de la nobleza polaca que habían sido los terratenientes, se convirtieron en el objetivo número uno.
[2] Judios de ascendencia de Europa del Este.
[3] Los Misnagdim eran los oponentes de los Hasidim. Generalmente eran más populares en Lituania. El Misnaged más destacado fue el rabino Elijah de Vilna, también llamado el Gaon de Vilna o “genio de Vilna”, quien, a pesar de su fuerte oposición al jasidismo, generalmente goza de una buena reputación entre los jasidim de hoy.
[3] Jabad (también conocido como Lubavitch o Chabad-Lubavitch), por ejemplo, no ha tenido un Rebe vivo desde 1994 desde la muerte del séptimo Rebe, Menachem Mendel Schneerson. Se creía que nadie era digno de tomar su lugar. Esto es muy atípico, y aunque puede haber controversias de sucesión, generalmente hay sucesión.
[4] Los judíos haredi se conocen coloquialmente como “los ultraortodoxos”. Los judíos jasídicos forman un subgrupo importante. La comunidad Haredi es la denominación de judaísmo menos asimilada que existe.
[5] Los judíos Haredi no Ashkenazi tienen algunas prácticas diferentes a las de los Ashkenazi. Estos son tanto culturales (el yiddish es hablado casi exclusivamente por judíos asquenazíes, por ejemplo) como religiosos, aunque en el último punto, se vuelve bastante específico con bastante rapidez, por lo que no me estoy metiendo aquí.