¿Por qué el cristianismo es tan popular en Corea del Sur?

Answer 1

Hay algunas explicaciones teóricas de por qué el cristianismo se ha afianzado tanto en Corea del Sur cuando no ha logrado ganar tanta fuerza en otros países del este asiático. Una de ellas es que el mensaje de salvación resonó muy fuertemente entre los coreanos durante la ocupación de Corea por los japoneses. Otra es que la cultura jerárquica de Corea es muy congruente con las creencias y prácticas cristianas.

Sin embargo, creo que la razón más importante es que los cristianos estaban muy involucrados y eran visibles en el movimiento de independencia, ya que fueron perseguidos severamente por los japoneses durante la ocupación. Algunas acciones que tomaron los cristianos que solidificaron su vínculo con el movimiento de independencia incluyen la negativa a adorar al emperador japonés como un dios y una pequeña mayoría de los firmantes del Movimiento del 1 de marzo eran alguna forma de cristiano.

Por último, el cristianismo se identifica como una lámina ideológica para el comunismo, por lo tanto, una lámina para Corea del Norte.

Answer 2

Historia del cristianismo en Corea
Historia del cristianismo en Corea – Corea del Sur – korea4expats

Se dice que el cristianismo fue introducido en Corea luego del bautismo de Lee Seung-hoon (nombre bautismal de Peter) mientras estaba en China. A su regreso a su hogar, se propuso convertir y bautizar a otros coreanos. Unos 15 años después, llegaron sacerdotes, primero de China y luego de Francia. Sin embargo, la larga presencia de ‘trabajadores laicos’ locales en lugar de sacerdotes extranjeros significaba que el cristianismo nació como un movimiento de base y, en consecuencia, se extendió más rápidamente que si hubiera sido introducido por ‘extranjeros’.

Antes de 1784, el cristianismo había visitado Corea a través de cristianos en el ejército japonés y a través de un sacerdote jesuita que trabajaba con expatriados japoneses, pero a quien no se le permitía hacer proselitismo a los coreanos. A principios del siglo XVII, un diplomático coreano regresó de China con libros escritos por otro jesuita e introdujo algunas de las ideas a otros intelectuales, muchos de los cuales se sintieron atraídos por lo que percibían como los valores igualitarios del cristianismo. Pero no fue hasta casi dos siglos después, cuando Lee Seung-hoon estableció la primera casa de oración católica que el catolicismo comenzó a afianzarse en la sociedad coreana.

Durante gran parte de la década de 1800, la Iglesia Católica predicó en contra de lo que se llamaba ‘culto a los antepasados, pero que era una parte integral de la cultura coreana. En consecuencia, la iglesia y sus seguidores fueron perseguidos por el gobierno.

El protestantismo siguió al catolicismo en Corea unos 100 años después, alrededor de 1884 a través de las obras de dos misioneros de los Estados Unidos, uno metodista (Henry Appenzeller) y otro presbiteriano (Horace Underwood).

La Iglesia Católica fue la primera institución pública en Corea en reconocer oficialmente el valor del Hangul basado en el idioma coreano y fácil de aprender (inventado alrededor de 1446 en la corte del rey Sejong pero raramente utilizado debido a la superioridad percibida de la escritura clásica china) y no solo lo usó para su literatura impresa, pero también lo enseñó a niños católicos. En consecuencia, las enseñanzas cristianas comenzaron a extenderse más allá de la élite coreana, la mayoría de las cuales usaban chino. En 1887, la Biblia fue traducida a Corea y comenzó su circulación masiva. (Para más información sobre la historia de la traducción al coreano, haga clic aquí).

A fines del siglo XIX, los misioneros protestantes establecieron las primeras instituciones educativas modernas de Corea, incluida la Universidad Ewha Womans en 1886. El establecimiento de estas escuelas y otras condujo a un rápido aumento en el número de protestantes entre la gente común, que a su vez, aumentó su números más que el de los católicos.

Después de la ola de misioneros metodistas y presbiterianos de finales del siglo XIX, otras sectas como la Iglesia de los Santos de los Últimos Días y los adventistas del séptimo día, entre otras, encontraron una fortaleza en Corea. Antes de la división de la península en Corea del Norte y Corea del Sur, se podía encontrar un mayor número de católicos en el Norte con más protestantes en el Sur.

El cristianismo, especialmente el protestantismo conocido en Corea como el cristianismo (excluyendo el catolicismo) ha seguido creciendo en Corea del Sur y en la década de 1990 superó al budismo en términos de número de adherentes. El proselitismo parece ser una parte integral de su religión para muchos cristianos y Corea tiene la distinción de ser el segundo mayor exportador de misioneros en el mundo, después de los Estados Unidos. Evangelizar a sus hermanos y hermanas en el norte es un objetivo importante para muchos cristianos surcoreanos, ya que está difundiendo la doctrina cristiana a través de buenas obras en otras partes del mundo, así como en la otra mitad de la península.

Entre las preguntas que se hacen a los extranjeros en Corea, a veces como parte de la práctica del idioma inglés, se incluyen consultas sobre la edad, el estado civil y la religión. Aunque existe la suposición entre los coreanos de todas las generaciones, pero especialmente de los mayores, de que la mayoría de los occidentales, especialmente los estadounidenses, son cristianos, algunos de los más fundamentalistas se sienten obligados a guiarnos hacia el camino ‘justo’. No es inusual ser detenido en las calles de Itaewon en Seúl (donde viven muchos residentes extranjeros y los turistas lo visitan) o ser abordado en cafeterías, etc. por ‘misioneros’ que se ofrecen para ‘salvarnos’.

En 2008, las tensiones entre los líderes budistas y los funcionarios del gobierno cristiano aumentaron después de la elección de Lee Myong-bak, un cristiano devoto declarado. En septiembre de 2008, después de las acusaciones de él y su gobierno de discriminación y hostilidad hacia el budismo, el presidente Lee expresó su profundo pesar por cualquier prejuicio percibido a favor de los cristianos. Su disculpa fue aceptada y las tensiones parecen haberse reducido.

Tanto las iglesias protestantes como las católicas romanas en Corea tienden a estar del lado conservador. Las iglesias evangélicas y fundamentalistas están bien representadas, mientras que en las iglesias católicas, las mujeres generalmente se cubren la cabeza con una mantilla blanca.

Answer 3

Durante muchos siglos, Corea fue una mezcla de prácticas neoconfucianas y budistas. Hasta el siglo XIX, cuando Corea era xenófoba y hostil a las influencias externas, los cristianos y los misioneros occidentales fueron perseguidos activamente.

El cristianismo, por naturaleza, se dirige a los oprimidos y no a las élites. Se hizo popular entre las clases campesinas en Corea. En el siglo XX, las elites del poder de Corea fueron barridas por los colonos japoneses, pero los japoneses a su vez suprimieron el cristianismo como influencia occidental. Después de la Segunda Guerra Mundial, la realeza confuciana / budista y los japoneses desaparecieron, haciendo que el cristianismo sea abiertamente posible y un acto de desafío contra los odiados colonizadores.

Tenga en cuenta que el confucianismo no es técnicamente una religión; Es una filosofía. Muchos cristianos coreanos aún conservan una mentalidad neoconfuciana y no tienen problemas para adaptarse a las dos mentalidades.

Answer 4

Ritual del cristianismo y rituales confucianos paralelos, lo que facilita la transición y creo que así es como el cristianismo se hizo popular.

Jesa (제사) es un ritual dedicado a la memoria de los antepasados.

La misa de la iglesia cristiana es un monumento a Jesús

———————————————————————————-

Se utilizan varios alimentos como ofrenda para el espíritu muerto del antepasado.

El pan y el vino se usan en el cristianismo como recuerdo del espíritu de Jesús.

———————————————————————————-

Llevar a los muertos con agravio camino al cementerio

Jesús sufriendo en el camino a la muerte se cruza mientras las personas lloran

Hay algunas otras áreas que son similares a la práctica del cristianismo y Jesa, lo que hace que sea más convincente para los coreanos asociarse fácilmente, lo que lo hace popular.

Cuando los misioneros llegaron a Corea durante el siglo XIX, fueron asesinados. Los cargos fueron, están mintiendo e infectando la mente de las personas y la conspiración para tomar el control del país.

A diferencia de hoy, había alrededor del 2% de cristianos hace 60-70 años, el hipercrecimiento del cristianismo solo comenzó a principios de los 90 y ahora están en todas partes.

He escuchado varias razones por las cuales el cristianismo es popular, pero me sorprende que nadie tenga que conectar los puntos con Jesa (제사) con el cristianismo.

Jesa (제사) todavía es practicado por muchos coreanos y es tan grande como el Día de Acción de Gracias.

Answer 5

Hay paralelismos entre los ritos confucianos y el ritual cristiano, como señala JT Kim, pero vale la pena señalar que la forma más popular de cristianismo en Corea del Sur es el protestantismo, y no solo eso, que muchas de las sectas protestantes que son populares aquí se distinguen. no solo de otras sectas, sino incluso de otras iglesias de la misma denominación.

Yo diría que la verdadera causa de la atracción por el cristianismo en Corea del Sur es el comienzo de la fragmentación social a finales de la dinastía Joseon. Por todo lo que la gente quiere enfatizar en la jerarquía extrema de la sociedad coreana, el hecho es que las jerarquías extremas y rígidas siempre enfrentan el rechazo de sus miembros menos privilegiados. Como señala Ken Eckert, el cristianismo se dirige explícitamente a los oprimidos: la forma de Christanity que sobrevivió a los primeros días en Occidente fue inicialmente muy popular entre los esclavos y los pobres, después de todo.

En Corea del Sur, tendemos a hablar sobre la fragmentación social que ocurrió en el siglo XX, a través de la ocupación japonesa, la guerra de Corea, la era de la dictadura (durante la cual la reconstrucción de un estado “coreano” y la reducción de esa fragmentación fue un gobierno masivo y preocupación filosófica), y el rápido desarrollo económico que atravesó las dictaduras y en los años 90. Pero esa fragmentación comenzó antes, a fines de la dinastía Joseon, y de hecho esa fragmentación fue crucialmente parte de cómo y por qué los japoneses pudieron mudarse y ocupar Corea en primer lugar.

Aquí está mi razonamiento: a fines de la dinastía Joseon, los coreanos eran generalmente conscientes de algunas cosas:

• El budismo era defectuoso porque la corrupción entre los monjes era bien conocida.
• el estado generalmente oscilaba entre ineficaz en el mejor de los casos y opresivo en el peor (de ahí la rebelión de Tonghak y otras revueltas campesinas como esta)
• el mundo exterior se “desarrolló” de una manera que Corea no lo era, algo que la gente se dio cuenta en el siglo XIX si sabían leer y escribir la Biblia, y
• las “narrativas” disponibles para dar sentido al mundo y la propia vida no eran particularmente saludables: uno podía ser sujeto de gobernantes indiferentes, o estar sujeto a monjes indiferentes, o estar atrapado en un sistema confuciano extremista que enfatizaba los deberes y ofrecía poco o nada empoderamiento para la mayoría de las personas

Los dos últimos puntos, para algunos, bastarían para convencer a alguna proporción de coreanos de que tal vez el cristianismo ofreció algo que otros sistemas previamente disponibles. Pero bajo las presiones sociales extremas de una sociedad deformada por la ocupación extranjera, la dictadura opresiva y la industrialización vertiginosa y la estratificación de la riqueza, parece obvio que se produjo una mayor fragmentación. En un contexto como ese, el cristianismo parece una balsa a la que uno puede agarrarse, para darle sentido a un mundo que parece estar cambiando bajo sus propios pies. La adopción de la ideología maoísta por parte de China parece reflejar esto: una sociedad eligió una metáfora mítica, la otra eligió otra.

Pero hay una cosa más: es decir, los coreanos hacen con el cristianismo lo que los californianos hacen con la “religión oriental” como el hinduismo y el budismo: la adaptan a sus propios fines. Específicamente, en el cristianismo coreano (protestante), se enfatizan ciertas cosas: respuestas altamente emocionales a la predicación o a las canciones religiosas, la glosolalia extática y similares. Estos son, por supuesto, familiares de la forma estadounidense del evangelicalismo protestante, pero en Corea toman una dimensión un poco diferente, por lo que oigo.

Algunos estudiosos han notado que estas amplificaciones específicas también parecen reflejar el sistema de creencias chamánicas históricas de Corea; es decir, que el cristianismo de alguna manera ha sido chamanizado por los surcoreanos. (Curiosamente, solía trabajar en una universidad católica, con (al menos nominalmente) colegas católicos coreanos, y uno de ellos realmente amaba mencionar este tema específico de vez en cuando).

También hay un grado en el que la práctica popular probablemente también refleja creencias pseudo-chamánicas olvidadas. Laurie Kendall, creo que fue, escribió un artículo interesante sobre un baile de pueblo específico que las mujeres coreanas mayores hicieron en los años 80, que a las mujeres solteras se les prohibió unirse; se ponían ropa específica (asociada con los chamanes) y luego bailaban mientras otras mujeres cantaban, gritando frases interesantes (y, según Kendall, posiblemente sexuales y extáticas). La mayoría de los surcoreanos más jóvenes de hoy en día no tienen idea de este tipo de prácticas populares, documentadas hasta bien entrada la década de 1980, por lo que parece poco probable que algún schmoe al azar le ofrezca ideas que tengan en cuenta cualquier cosa del siglo XIX.

De todos modos, no soy un experto, pero esa es mi impresión general, por la historia y las lecturas académicas que he hecho.

Answer 6

En mi opinión, puede tener que ver con el tipo de fe que practicaban anteriormente, es decir, el budismo Mahayana. Si miras alrededor de los países budistas Mahayana en el este de Asia: China, Japón y Corea. Ninguno de estos países ha practicado el budismo como una fe nacional de buena fe. China practicaba el culto ancestral al estilo de Confucio como la fe cultural central. La fe central de Japón era y sigue siendo la de Shinto, cuyo centro ha sido el Emperador. De hecho, el budismo en Japón tuvo que adaptarse constantemente a las demandas del Estado al apoyar el imperioso culto del sintoísmo. Hay un excelente libro llamado Imperial-Way Zen sobre este tema. Por lo tanto, a diferencia de las naciones budistas Theravada del sudeste asiático, los asiáticos orientales nunca fueron budistas en un sentido real. Además de la tradición Zen / Shan, que fue practicada originalmente por los aristócratas en lugar de por la gente común, las prácticas de Mahayana en estos países pueden describirse como superficiales. Se espera que los budistas adoren a los budas de fantasía celestiales y reciten sin cesar algunos mantras simples, creyendo que serán salvados por estas superficialidades. El texto de los Sutras Mahayana también es florido, oscuro y difícil de penetrar. Las Escrituras cristianas y los evangelios, en comparación, son mucho más accesibles, profundos y ricos. En resumen, el budismo (mahayana) nunca fue una tradición espiritual adecuada para ellos.

Ahora se informa que China se está convirtiendo en la nación cristiana de más rápido crecimiento en el mundo y, para consternación del Partido Comunista, será un país con la mayor población cristiana en el mundo para 2030. Esto es creíble en todos los aspectos. China ya no prohibió a su gente practicar religiones (excepto cultos desfavorables como Falun Gong). Sin embargo, la expansión económica sin precedentes durante las dos décadas ha traído a los chinos un nivel considerable de estrés, así como un vacío espiritual liderado por el materialismo. Aparentemente, sus enseñanzas espirituales existentes no podrían ofrecer a las personas el consuelo espiritual y la guía que necesitan. Creo que fue lo mismo con el pueblo coreano que se vio afectado por tremendos traumas causados ​​por la guerra de Corea. El tipo de budismo que practicaban no era suficiente para mucha gente. El cristianismo pudo llenar ese vacío.

Hoy en Japón, las personas permanecen religiosamente confundidas, mezclando diferentes tradiciones religiosas en su vida diaria. Hay un dicho que, en Japón, “uno nace sintoísta, se casa como un cristiano y muere budista”. Pero no hay duda de que es el sintoísmo el que penetra más profundamente en la sociedad japonesa, proporcionándole narrativas nacionalistas. así como la identidad central compartida por todos.

En el caso del sudeste asiático, fue todo lo contrario. La tradición budista Theravada fue su única guía espiritual real. A los hombres jóvenes en Tailandia, Laos y Camboya se les exigía pasar dos o tres meses en un monasterio, durante la temporada vassa , antes de casarse y dejar a sus padres. La gente común, por lo tanto, tenía una buena familiaridad con las enseñanzas centrales del budismo. La tradición Theravada enfatiza el papel comunitario de los templos ( Wat ) y los monjes. Hoy en día, los wats aún cumplen su función como centros comunitarios y culturales para los tailandeses, laos y camboyanos rurales.

Answer 7

Gran pregunta

El Dr. Rodney Stark (Baylor) escribió un libro, “The Rise of Christianity”, que examinó las razones sociológicas para que el cristianismo creciera básicamente desde cero en 33 DC hasta el punto de que la mitad del Imperio Romano era cristiano en 300 DC. No era cristiano en el momento de la escritura, por lo que es una mirada bastante objetiva que sucedió. Si bien no estoy al tanto de lo que sucedió específicamente en Corea, sospecho que las mismas fuerzas estaban en el trabajo que en Roma, con las diferencias más en la forma en que las personas se comunican, viajan, etc.

Stark identificó varios factores clave:

• Se extendió por las redes sociales existentes. Se pueden plantar diferentes células, pero a partir de ahí tiene que crecer relacionalmente.
• Los primeros cristianos fueron contracultura. No eran “otra cosa”, sino una cosa diferente.
• Su comportamiento era atractivo para otras personas, y sus creencias fundamentales parecían tener respuestas.

Hubo algunos otros, pero esos fueron los puntos principales que recuerdo. Un ejemplo de esto último fue una plaga que ocurrió en Antioquía. Hacinamiento, ciudad sucia, madura para una plaga. Al no comprender los gérmenes, la gente pensaba que la enfermedad era de espíritus malignos de alguna naturaleza. Por lo tanto, la gente evitaría a los enfermos y muchos ciudadanos se irían. Los cristianos tampoco entendían los gérmenes, pero sabían que no eran espíritus malignos. Por lo tanto, se quedaron y cuidaron a los enfermos. Bueno, cuando le das calor a las personas enfermas, agua y comida, mejoran a un ritmo más alto que los que quedan para morir. La gente del pueblo pensó que estaban logrando milagros. Al conocer a estos cristianos, descubrieron que el factor motivador era la falta de miedo a la muerte. Esto se convirtió en una respuesta atractiva al paganismo ineficaz, y esto les hizo considerar los principios del cristianismo.

Por supuesto, este no era el tema de presentación en otras ciudades. Sin embargo, el proceso pareció repetirse. Comportamiento contracultural que atrajo atención positiva, seguido de un examen de principios a través de las redes sociales existentes.

Corea tendrá su propia historia, con problemas de presentación muy diferentes, pero supongo que la historia seguirá a esos principios. Me doy cuenta de que esta respuesta no proporciona lo que estaba buscando con respecto a Corea específicamente, pero espero que agregue algo de comprensión a otras respuestas que se dirigen solo a Corea.

Answer 8

Hubo un impulso significativo en los esfuerzos misioneros cristianos en Corea y Japón en el siglo XIX. Sin embargo, estos esfuerzos tuvieron resultados muy diferentes. Una de las razones fueron los diferentes puntos de vista de la monarquía entre las dos culturas. En Corea, los monarcas Joseon eran considerados líderes sabios y capaces, y se esperaba que la gente se inclinara ante ellos de acuerdo con las enseñanzas neoconfucianas de su cultura, pero al final, se sabía que los monarcas eran simples mortales como otros humanos. En Japón, el Emperador era considerado como una deidad, no muy diferente de los faraones rey-dioses del antiguo Egipto. Como resultado, en comparación con Japón, la cultura coreana era naturalmente más acogedora de las nuevas tradiciones religiosas que requerían la adoración de una nueva deidad.

A fines de 1800, la dinastía Joseon se derrumbaba y Corea se encontraba bajo el control de Japón. Resentidos de la autoridad japonesa, muchos coreanos vieron la conversión al cristianismo y el reconocimiento de una deidad distinta al Emperador de Japón o algún monarca títere como una cuestión de orgullo nacionalista y resistencia a la tiranía. Por el contrario, en Japón, la conversión al cristianismo a menudo se veía como algo antipatriótico, ya que implicaba el rechazo de la autoridad absoluta del Emperador.

Answer 9

Creo que hay una distinción entre el cristianismo en los surcoreanos y el cristianismo en los coreanoamericanos. El cristianismo en realidad representa aproximadamente el 25% de la población total en Corea del Sur, y muchos se identifican como ateos. Sin embargo, el porcentaje de cristianos en la comunidad coreana-estadounidense alcanza alrededor del 70% (corrígeme si me equivoco). Esto se debe a la conciencia del enclave, donde muchos inmigrantes coreanos necesitan encontrar una comunidad en la que puedan conectarse, y los más fáciles de formar parte son las comunidades religiosas. Es por eso que mis padres comenzaron a asistir a la iglesia cuando emigramos a los Estados Unidos; Es la forma más conveniente para que los inmigrantes encuentren una comunidad de personas que se vean igual y hablen el mismo idioma.

Answer 10

Según mi propia experiencia familiar, el único lugar por millas que brindó ayuda durante la Guerra de Corea y luego fueron las iglesias. Mi abuela caminó durante al menos 6 horas para llegar a una iglesia a los 12 años y abogó por granos mixtos para alimentar a su familia. Muchas veces hubo momentos en que ella llegó demasiado tarde, por lo que esa noche su familia comería menos, pero aún así fue un salvavidas.

Mi abuela se hizo cristiana después de haber visto tanta muerte y desesperanza que, en muchos sentidos, ser cristiana le dio fuerzas para sobrevivir. Ella atravesó tantos obstáculos y creo que sin religión no tendría tantas esperanzas para el futuro.

Answer 11

Es el legado del pasado.

Antes de la colonización japonesa, Corea también suprimió a los cristianos en el país. Los cristianos fueron violentamente reprimidos desde el tiempo, y las personas que siguieron esta religión a menudo fueron ejecutadas frente a otras personas, citando que es la “religión del diablo”.

Sin embargo, después de que Japón colonizó Corea, la cosa cambió.

A diferencia de otros países de Asia, Corea era un caso diferente. Fue gobernado por otro país asiático, Japón. Y Japón era muy estricto con el cristianismo en esos días. Como Japón no tenía mucho favor para el cristianismo, mientras que Japón también suprimió a los coreanos, rápidamente ayudó a establecer el lugar en Corea. Pronto, más coreanos se unieron a las Iglesias y siguieron el cristianismo, sin importar qué ramas (católicas, protestantes, etc.).

Los coreanos utilizaron el cristianismo como arma para mostrar una identidad distinta contra los gobernantes coloniales japoneses. Y desde entonces, se convirtió en la tendencia principal para el destino posterior de Corea, uno de los estados más cristianos de Asia.

Como católico, debo tener una cosa sobre los coreanos con fe cristiana …

Dios bendiga a Corea!

Answer 12

Hace mucho tiempo, muchos misioneros llegaron a Corea. Pero en realidad, no era una misión cristiana, eran misioneros católicos. Pero creo que los coreanos fueron influenciados por los misioneros católicos y luego, poco a poco, conocieron y aprendieron sobre la cultura. Para más detalles, también hay mucho budismo en Corea porque es la religión tradicional.

Answer 13

Los coreanos tienen una fuerte tendencia al espiritualismo y la religión, profundamente arraigados en el chamanismo y el budismo durante siglos. La marca coreana de confucianismo tiene sabores de chamanismo. Por ejemplo, el servicio conmemorativo llamado Jesa es una forma de culto a los antepasados ​​y, dependiendo de la historia del hogar, se combinará con otro sistema de creencias, principalmente el budismo. No es raro que un ritual de Jesa incorpore creencias en espíritus y actividades específicas en Jesa lo simboliza, por ejemplo, poner comida en el orden y dirección adecuados, la disposición del arroz y la sopa, e incluso la colocación de cucharas y palillos.
Supongo que el cristianismo tenía una fortaleza porque este tipo de espiritismo y creencias chamánicas necesitaban una alternativa fuerte porque iban en contra de los nuevos desarrollos económicos y sociales en Corea. Además, proporcionó una alternativa para aliviar las tensiones sociales y familiares que surgen de estos eventos conmemorativos en los que algunas familias realizan de 6 a 15 veces al año. Los sermones cristianos también son un gran lugar para socializar y construir una red social que es bastante importante en una sociedad como Corea (donde quien usted conoce es más importante). Lo que puede ser una de las razones por las cuales la adopción es más alta.