Traducciones
Una traducción no es el idioma original de las Escrituras. Cuando haya una pregunta sobre las diferencias en la traducción, es mejor consultar el griego.
Por qué difieren las traducciones. Primero, es bueno recordar que no todas las traducciones son iguales. Hay diferentes formas / objetivos de traducir.
Algunas traducciones son más literales que otras, intentan traducir palabra por palabra tan fielmente como pueden. El problema es la estructura de la oración, y el idioma del griego puede sonar muy incómodo cuando se traduce a otros idiomas en un nivel estrictamente literal. Estas traducciones, aunque útiles a nivel académico, hacen que la lectura general o devocional sea difícil y desgarbada.
Otras traducciones intentan más un enfoque sentido por sentido. El sentido del original (tal como lo entienden los traductores) se expresa en una forma equivalente en el idioma de la traducción. Esto es útil especialmente con pasajes idiomáticos porque los modismos de un idioma y cultura no se traducen literalmente al otro. Pero esto también es problemático, especialmente si se aplica de manera demasiado amplia, porque tales traducciones son efectivamente interpretaciones, y hay detalles en el texto original que pueden pasarse por alto que son teológicamente significativos para las interpretaciones más tradicionales del texto. Como en el ejemplo que diste, “toma tu cruz y sígueme”, versus “sígueme”. Un traductor cristiano menos tradicional o un traductor no cristiano puede no ver o estar de acuerdo con la importancia teológica de la frase “toma tu cruz” y simplemente salta a la idea de “sígueme”. Entonces, a menos que el traductor sea excepcionalmente talentoso en ambos idiomas y sea de una teología profunda y sólida, el sentido de las traducciones de los sentidos puede ser decepcionante, equivocado o ambos.
La mayoría de las traducciones intentan equilibrar el literalismo con sentido por sentido, basándose principalmente en el literalismo pero utilizando el sentido por sentido para transmitir modismos difíciles de traducir. La proporción del saldo y los dones literarios de los traductores determinarán la precisión y la legibilidad de la traducción. Uno de los problemas con una serie de traducciones modernas al inglés es que si bien son precisas como traducciones, su idioma es aburrido, sin inspiración … no capturan el “arte” o la “voz” del original. Es cierto que esto es difícil de hacer en las mejores circunstancias y si uno debe elegir entre precisión y arte, la precisión es mejor. Dicho esto, hay una traducción al inglés, algunos piensan que está desactualizada, que es fiel al texto y se expresa en algunos de los más bellos escritos en inglés. Hablo, por supuesto, de la versión King James.
Supongo que no hay muchas traducciones al chino, pero probablemente enfrentan las mismas dificultades.
Además de las traducciones, también hay paráfrasis de las Escrituras en inglés, la más popular de las cuales es la “Biblia Viviente”. Estas no son traducciones, aunque muchas las tratan como si lo fueran. Estas son normalmente paráfrasis sentido por sentido de una traducción … así que al menos 2 pasos eliminados del texto griego. Son para lectura general e inspiración, no para estudio o uso en la Iglesia.
También hay traducciones impulsadas por las sensibilidades sociopolíticas modernas o por una teología que está fuera de la comprensión del cristianismo tradicional. Por ejemplo, ahora hay algunas versiones “sensibles al género / inclusivas” que sin ninguna razón lingüística justificable traducirán un pasaje que diga “Padre, Hijo y Espíritu Santo” con algo como “Creador, Redentor y Sustentador”. Estas son una plaga.
Otras razones para las diferencias:
La otra razón principal son los desacuerdos sobre el texto mismo. Durante los más de 2000 años hemos acumulado una cantidad de copias del texto de las Escrituras, especialmente desde los días previos a las estandarizaciones habilitadas por la invención de la imprenta. Primero estaba el texto original escrito por un Apóstol u otro seguidor cercano de Cristo. Luego hubo fragmentos y piezas no incluidas originalmente dentro de la tradición de enseñanza de ese Apóstol o seguidor cercano que el autor original o alguien en la corriente de sus discípulos agregaron al texto original. Luego comenzaron a circular copias entre las iglesias que hacían copias propias. Ocasionalmente, una palabra se deletreaba mal o se agregaba o se soltaba (principalmente sin efecto), las siguientes generaciones hicieron otras copias de estos textos y surgieron “líneas” de tradiciones textuales, algunas mejores y otras peores.
Con el paso del tiempo, los originales se perdieron, incluso la mayoría de las copias de las copias se perdieron a medida que el papiro se degradaba, las partes hostiles quemaban o destruían los textos que encontraban, según afirmaban los accidentes. Lo que quedaba eran las “líneas” / linajes de textos. Aparte de un puñado de fragmentos de los primeros siglos de la Iglesia, no tenemos mucho en el camino de un texto completo de ningún libro del NT anterior al siglo IV … y la mayoría de lo que tenemos data del siglo VIII o más tarde.
Esto no significa que no haya textos estandarizados. Estos surgieron de la necesidad una vez que el cristianismo se legalizó y comenzó a extenderse muy rápidamente. Las líneas textuales más respetadas y confiables fueron las que se originaron en Anitioch. Estos fueron los fundamentos del texto utilizado por los griegos y luego incorporado al Textus Receptus (elaborado por Erasmus), que es el texto fundamental del NT para las traducciones al inglés del Renacimiento tardío, incluida la versión King James. San Jerónimo, entre los latinos, presentó su traducción en el siglo V, que se convirtió en el texto estándar para el cristianismo occidental bajo la Iglesia Católica Romana hasta la época de la Reforma Protestante … que en su intento de romper con Roma no quería tratar con una traducción, por buena que fuera, pero quería familiarizarse con el texto griego en sí mismo a partir del cual basar las traducciones en sus propios idiomas nativos. Si hubieran traducido a San Jerónimo, su Biblia habría sido una traducción de una traducción. No querían eso.
Por supuesto, los griegos todavía usan el texto que siempre tienen desde al menos el siglo tercero o cuarto, si no antes. Los cristianos ortodoxos de Europa del Este todavía miran este texto griego como la base para las traducciones a sus propios idiomas.
Las diferencias modernas en la traducción se deben principalmente al aspecto académico de las cosas, que hoy en día se preocupan poco por la teología y la tradición de la Iglesia. Su trabajo es muy útil en lo que podría llamarse arqueología textual. Es decir, habían estudiado y reconstruido cuidadosamente los diversos linajes de textos y tenían volúmenes de variantes. Los académicos utilizan un enfoque de “hombre extraño” para determinar en qué variantes confiar. Ellos los comparan. Lo que es igual o varía solo quizás en ortografía se fija como confiablemente el original. Cuando hay variaciones de contenido, tienden a alinearse con el texto mayoritario de los niveles de copias más antiguos conocidos. A veces otorgan un peso adicional a copias mejor conservadas o copias escritas en materiales más caros, incluso si no están totalmente de acuerdo con la lectura textual mayoritaria. Aquí es donde encuentra argumentos para cosas como “Codex Vaticanus, o Codex Siniaticus”, ambas copias muy antiguas de las Escrituras en buenos materiales, pero que difieren … generalmente ligeramente en algunos lugares. De todo esto, construyen un texto mayoritario que se utiliza como base para sus estudios académicos. Uno de estos primeros fue / es el Texto de Nestlé. Todavía es una herramienta de referencia común para muchos ministros en la actualidad. Creo que hay un acuerdo de 94/96 por ciento entre el Textus Receptus y los textos modernos de mayoría académica.
Esto es importante para la traducción porque lo que se traduce depende del texto en el que se basa la traducción. Si una traducción se basa o está fuertemente influenciada por un texto académico moderno, entonces reflejará eso y cualquier parte que el texto académico agregue o deje fuera se reflejará en la traducción.
Consideraciones especiales para el Antiguo Testamento.
Una de las grandes diferencias en la traducción y manejo de las Escrituras involucra el AT. La primera dificultad es una cuestión de lenguaje, y la segunda una cuestión de contenido.
Para el Antiguo Testamento desde la época de San Jerónimo, el cristianismo occidental ha dependido del texto masorético como base para las traducciones del Antiguo Testamento. Antes de eso, había usado la traducción griega clásica del Antiguo Testamento conocida como la Septuaginta (LXX), supuestamente obra de 70 traductores judíos de la época del rey Ptolomeo un poco más de 2 siglos antes de Cristo. Las comparaciones entre la LXX y el texto masorético revelan una serie de diferencias, algunas de ellas sustanciales. Esto solo puede significar que el Masorético pertenece a un linaje textual diferente al que se basaba el LXX. También tiene la ventaja de ser anterior al tiempo de Cristo que no puede decirse para los masoréticos, ya que es el texto académico reunido por académicos y apologistas judíos y puesto en una forma final en el siglo quinto. Cualquier corriente sobre la que descansa es 7 siglos más tarde que la fundamental para la LXX. Dado que Jesús y los escritores del Nuevo Testamento citan o hacen referencia a la LXX más del 75 por ciento de las veces al citar el Antiguo Testamento, la Iglesia del Este siempre ha considerado que la LXX es la traducción profética y divinamente inspirada de los textos más antiguos y más importantes. corriente autoritaria de la tradición textual hebrea.
Con respecto al contenido, la LXX y el Antiguo Testamento utilizados por San Jerónimo para la traducción incluyeron un conjunto de libros conocidos por muchos hoy como Apócrifos o Deuterocanónicos. Estos pertenecen principalmente al período entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Deuterocanónico significa segundo nivel del canon. Este término es poco usado por la Iglesia del Este porque se cree que algunos de los libros de esa lista pertenecen a los libros principales de las Escrituras. Por ejemplo, Bel and the Dragon, Song of the Three Youths y Song of Susanna pertenecen como parte del libro de Daniel. Todas las comuniones antiguas consideran que estas obras son parte de las Sagradas Escrituras. Sin embargo, los protestantes comenzaron a colocarlos en la parte posterior de sus Biblias desde el principio y, a principios de 1800, muchos comenzaron a abandonarlos por completo porque pensaban que daban demasiado apoyo a las prácticas en la iglesia católica romana que no aprobaron o no querían considerar como posible Un fundamento bíblico. Muchos protestantes de hoy no se dan cuenta de que gran parte de su Biblia les fue quitada, básicamente porque un grupo de hombres con imprentas a su disposición no querían que permanecieran en la Biblia.
La Iglesia del Este nunca se ha detenido a usarlos o ha tenido peleas sobre ellos, que yo sepa. Si se conecta y solicita una copia electrónica de la Biblia de estudio ortodoxa, verá una traducción al inglés que utiliza el orden ortodoxo de los libros de la Biblia y cuya traducción del Antiguo Testamento se corrige para que coincida con la de la LXX.
El enigma de la traducción para protestantes
Las traducciones modernas de la Biblia plantean problemas para los protestantes que son menos problemáticos para las comuniones jerárquicas antiguas. Esto se debe a que los protestantes sostienen que la máxima autoridad en la Iglesia es la Biblia … aunque parece que no pueden ponerse de acuerdo sobre cómo interpretar y aplicar esa máxima autoridad. Muchos también consideran la Biblia como la Palabra de Dios en un sentido simplista e hiper literal. Efectivamente, miran a la Biblia como los musulmanes ven al Corán. A los musulmanes se les enseña que el Corán es las mismas palabras pronunciadas por Dios a través de Gabriel a Mahoma. Esta es la razón por la cual los potentados islámicos establecieron desde el principio un solo texto estandarizado para el Corán y, lo mejor que pudieron, destruyeron o secuestraron todas las demás tradiciones textuales variantes … aunque algunas aún sobreviven aquí y allá. Si Muslim no pudiera estar seguro de que esta o aquella variante textual fuera realmente la palabra de Dios, estarían confundidos y angustiados. Si algún problema con el texto se demuestra como discutible, o una adición o enmienda posterior, entonces su fe comienza a tambalearse … su libro y se supone que el contenido divinamente inspirado y protegido tenía que estar libre de la corrupción y la falibilidad humana … y si no fue, entonces qué. Si una parte pudiera probarse que no es auténtica para Mahoma, entonces, ¿qué hay del resto? ¿De qué podría estar seguro alguien de cuál era o no su fe?
Los protestantes fundamentalistas tratan sus Biblias de la misma manera … es por eso que se enredan en cuestiones como la creación o la evolución o cuando los estudiosos dicen que este o aquel fragmento de Evangelio o una carta es una adición posterior.
Las antiguas comuniones no tienen este problema, especialmente las Iglesias orientales porque consideran que la Tradición es primordial. La tradición incluye la Escritura como su fuente más importante, pero la única fuente, también está la Liturgia, los cánones de sus Consejos, himnos, oraciones, íconos y el consenso de sus santos y santos maestros. La Iglesia es considerada como el contexto normal de las Escrituras … no como lectura privada (por muy bueno que sea). De esta manera, la Tradición preserva no solo el contenido de las Escrituras, sino también el contexto. De hecho, considera que las Escrituras no son el producto de autores fallecidos que fueron testigos de grandes cosas en una época anterior, sino la obra del Espíritu en la Iglesia. Lleva marcas de autoría humana, pero también de cómo llegó a su forma final y uso dentro de la Iglesia para los fines que el Espíritu considera útiles. Por lo tanto, no importa que Mark o alguno de sus discípulos hayan agregado un poco más de narrativa al Evangelio que lleva su nombre. Esto solo muestra que los Evangelios y el resto de las Escrituras son la obra de la vida del Espíritu en la Iglesia. Su forma final es lo que importa más que los detalles de cómo surgió. Los autógrafos, aunque importantes, fueron el punto de partida, no el punto final de lo que el Espíritu Santo estaba comprometiendo con la Iglesia.
Con respecto a la relación entre las Escrituras y la Iglesia como una cuestión de tradición. San Pablo dijo que la Iglesia era el pilar y el fundamento de toda la Verdad (no un libro por muy exaltado que sea). También dio instrucciones a los cristianos para mantener tanto la tradición escrita como la no escrita que les había encomendado. La tradición escrita es la Escritura, lo no escrito es la vida del Espíritu en la Iglesia de edad en edad … cómo se ha revelado dentro de la Iglesia a través de su adoración y práctica. La tradición no escrita informa nuestra lectura, comprensión y aplicación de lo escrito … para que no nos salgamos del camino con interpretaciones novedosas … o persigamos cada viento fugaz de doctrina que sopla a través de la afirmación de ser la verdad.
Problemas para los musulmanes
La visión cristiana tradicional es que Dios se reveló a los hombres, que los hombres transformaron por su encuentro con Dios. Los libros de las Escrituras son documentos humanos, no la toma de dictados de los secretarios espirituales. Pero también son la palabra de Dios con esta advertencia. Dios se hizo hombre, no un libro. Él cambia a los hombres para que sean como Él mismo, lo que cambió a los hombres que escribieron libros de su transformación. Esos libros comunican la misma gracia que recibieron esos hombres … pero no son la gracia misma. Esos libros, por lo tanto, llevan las marcas de la humanidad de sus autores, ya sea una gramática débil, un desliz de memoria, etc., pero estas son cosas menores si se toca la gracia que impulsó la escritura de las Escrituras. Esa conexión cierra y reemplaza cualquier pequeña imperfección humana en el texto.
Sin embargo, los musulmanes entienden que el Corán es la comunicación directa de Dios a un profeta como un dictado. No hay espacio para errores gramaticales, fragmentos de historia mal interpretados, cualquier cosa menos comunicación perfecta y clara. Entonces este texto perfecto debe estar protegido en la historia de los errores derivados de fallas de la transcripción humana. Si el texto alguna vez tuvo múltiples formas autoritativas, hay un problema. Si el texto no está claro en árabe, hay un problema (y he leído que hay pasajes que los eruditos árabes desconciertan a pesar de algunas lecturas extrañas pero aceptadas) Si alguna vez se demuestra que un texto es demostrablemente incorrecto en sus afirmaciones de hechos históricos, hay es un problema (y hay más de algunos de estos). Más de un problema para el cristiano cuando se enfrentan a las afirmaciones islámicas sobre Dios es su principio de abrogación. Eso significa que si Mahoma escribió una cosa en algún momento de su carrera como la palabra de Dios y en algún momento posterior si se olvidó, si tuvo dudas al respecto, o si simplemente dijo algo diferente en otro momento … más tarde La “revelación” reemplaza a la primera. Básicamente Dios cambia de opinión. Es por eso que hay versos en el Corán que dicen ser generosos y tolerantes con los cristianos y los judíos, pero los versos escritos más adelante dicen subyugarlos o matarlos. Los primeros son abrogados … no cuentes como la última palabra de Dios sobre el asunto a la luz de lo último. Para el cristiano, esto suena muy sospechoso por contrario a la enseñanza cristiana, es básicamente decir que Dios cambia … Su verdad cambia. Si es cambiante, ¿cómo puede ser verdaderamente Dios?
Viviendo el Antiguo Testamento
Los cristianos entienden que las Escrituras del Antiguo Testamento muestran la progresiva revelación de Dios de sí mismo al hombre durante un largo período de tiempo. Las cosas que pueden parecer espantosas en una era posterior se guiñaron en una anterior (dentro de los límites). La ley vino como maestra. No era posible que los humanos se mantuvieran bien y constantemente en la mente, el corazón y el cuerpo … eso era parte del punto … conducir al temeroso Dios consciente al borde de la desesperación sabiendo que su debilidad nunca podría cumplir con lo que Dios requería de él. Y allí, en esa debilidad, Dios estaba dispuesto a encontrarse y mostrarse misericordioso. Poco a poco, los hebreos desarrollaron la mecánica de mantener los aspectos rituales de la Ley, pero con demasiada frecuencia descuidaron su corazón, lo que clasifica a Cristo y a Juan el Bautista como hipócritas, tumbas encaladas y crías de víboras. El cristianismo tradicional enseña que Cristo cumplió la Ley. Esto quiere decir que cumplió su humanidad. En Él, el hombre se convirtió en lo que se suponía que debía llegar a ser en relación con Dios. Luego, con su muerte en la cruz, eliminó la enemistad, los castigos de la ley … Se convirtió en la misericordia encontrada por el alma desesperada antes. Él cumplió la ley. No solo lo derrocó. Sus estándares morales (no tanto sus concesiones a la debilidad humana), las lecciones permanecen con nosotros. Algunas cosas cambiaron con nosotros en Cristo … pero esto no fue el cambio de Dios sino su habilitación del hombre para estar en Cristo, lo que no era posible para él estar bajo la Ley. Fuimos cambiados para ser más compatibles con Dios tal como Él es. La Ley nos ayudó a comprender la profundidad de nuestra enfermedad … La gracia en Cristo Jesús nos permitió ser sanados.
Bueno, esto se ha vuelto muy largo. Mis disculpas. Espero que ayude.