Epics of India: ¿Cuáles son algunas historias fascinantes sobre Lord Shiva?

1. La historia del veneno Halahala
Todos sabemos que Shiva se llama el “Neelkanth”. La historia detrás del nombre es sin duda una de las más fascinantes.

Los Devas y los Asuras se unieron para batir el océano Lácteo para obtener el Amrita. En el proceso, también obtuvieron muchos otros productos, que los Devas y Asuras afirmaron en consecuencia. Luego, produjo grandes cantidades del mortal poción Halahala. Los Devas y Asuras se volvieron hacia Brahma, quien señaló con su mano a Vishnu. Vishnu informó que solo Shiva podía consumir cantidades tan grandes de veneno.

Según la solicitud de los Devas y Asuras, la tranquila y serena Shiva bebió todo el veneno que salió del océano, sin tener en cuenta sus efectos posteriores. Parvati reaccionó rápidamente y apretó la garganta de Shiva con fuerza. El causó que el veneno permaneciera allí, dando un color azul a su garganta. De ahí el nombre de “Neelkanth”.

2. El infinito pilar de fuego
La historia cuenta que hubo un conflicto entre Brahma y Vishnu con respecto a quién era el Dios verdadero. Entonces, una larga columna de fuego apareció entre ellos. Determinado a encontrar los extremos del pilar, Brahma tomó la forma de un cisne y se dirigió hacia los cielos, Vishnu tomó la forma de un jabalí y cavó bajo tierra.

Vishnu regresó y admitió que el pilar era interminable. Sin embargo, Brahma mintió sobre los límites del pilar alegando que él era el Dios verdadero. Inmediatamente el pilar se abrió y Shiva apareció y le dijo a Brahma: “Eres un mentiroso. No eres Dios”; y a Vishnu – “Eres humilde y aceptas la verdad. Estás en el proceso de convertirte en Dios”, revelando que Shiva era el verdadero Dios.

(Fuente: 7 secretos de Shiva por Devdutt Pattanaik)

3. La historia de Bhagirath y Ganges
Según lo explicado por Atul Kumar Mishra aquí.

Historia del Señor Shiva – Shiva Lingam:

Lord Shiva es a menudo representado como un ” lingam “. Linga básicamente significa un signo o símbolo. Entonces el lingam es esencialmente un símbolo de la conciencia universal sin forma del Señor Shiva.


La historia de Shiva Lingam:
Hay algunas versiones según los Puranas de por qué Shiva es adorado como un lingam y cómo sucedió esto, de lo cual relataré uno. Hubo una gran ceremonia de sacrificio que iba a tener lugar hace muchos cientos de años. El gran sabio Narada Muni fue invitado y preguntó quién recibiría los efectos del sacrificio. Nadie podía responder, por lo que los sabios que estaban presentes le preguntaron quién debería recibirlo. Narada dijo que Sri Vishnu, Brahma y Shiva eran elegibles, pero tendrían que averiguar cuál tenía la mayor paciencia y pureza para ser el receptor del sacrificio. Así que eligió al gran sabio Brighu para aprender la respuesta.

Brighu tenía muchos poderes místicos y pudo viajar al dominio de los semidioses. Así que primero fue a ver a Lord Brahma, pero Brahma estaba preocupado y no notó la presencia de Brighu. Sintiéndose insultado, Brighu maldijo a Brahma: “Estás tan orgulloso de tu poder de creación que no notaste mi llegada. Para esto no tendrás templos en la tierra ”. Por lo tanto, hay muy pocos templos de Brahma en la tierra. Luego, Brighu fue a ver a Shiva en Kailash, pero Shiva tampoco se dio cuenta de la llegada de Brighu. Brighu, nuevamente ofendido, maldijo a Shiva para ser adorado solo como un lingam en la tierra. Esta es la razón por la cual Lord Shiva está representado y adorado principalmente como un lingam en este planeta.

Celebraciones de Shivratri:
Se dice que el shiva linkga (también llamado Lingodbhavamurti) es la manifestación principal de la forma de lo sin forma, que se dice que Shiva se manifestó exactamente a la medianoche (Lingodbhava Kaal) en Shivaratri . Es por eso que todos se quedan despiertos hasta la medianoche y luego adoran durante el festival de Shivaratri.

Significados y simbolismo de Lingam:

  • El Shiva-Lingam es un símbolo de la deidad hindú Shiva como fuerza generadora del universo.
  • El Shiva-lingam típico es una piedra elíptica alargada, generalmente emparejada con el yoni , ( Yoni (sánscrito: योनि yoni ) es la palabra sánscrita para la vagina), un receptáculo de piedra en representación de los genitales femeninos.

Fuente de la imagen: Wikipedia: Yoni )

  • “Shiva” también significa aquello en lo que la creación permanece latente después de la aniquilación. Entonces, una explicación es que el lingam es un representante de la conciencia universal latente en la que todas las cosas creadas descansan después de la aniquilación cósmica.
  • También representa la pradhana, los ingredientes potenciales pero no manifestados del mundo material.
  • Otra explicación es que Shiva significa auspicioso. Entonces el linga es el símbolo sin forma del gran dios de lo auspicioso. Está destinado a traer lo desconocido sin forma a nuestra atención.
  • El yoni sobre el cual se sienta a menudo el lingam representa la energía universal manifiesta. De lo no manifestado proviene la energía manifiesta, a través de la cual se crean todas las demás cosas.
  • El yoni, que es un símbolo de Shakti , combinado con el lingam , es un símbolo de la unión eterna de los principios paternos y maternos, o lo positivo y lo negativo, o las energías estáticas y dinámicas de la Realidad Absoluta . Es la comunión de la conciencia eterna y el poder dinámico de Shakti, la fuente de todas las acciones y cambios.
  • También es el símbolo para la creación del universo a través de la combinación de la energía activa del Señor Shiva y su esposa Shakti. Así es como Lord Shiva y Durga son considerados los padres del universo.
  • El simbolismo del lingam y el yoni también representa la base de la columna vertebral, es decir, el chakra Muladhara, sobre el cual descansa el kundalini ( Kundalini ) , esperando el despertar.

Partes de un linga:
Las lingas en los templos a menudo se forman en tres partes.

  1. La parte más baja es el cuadrado base llamado Brahmabhaga o Brahma-pitha , que representa al creador Brahma.
  2. La siguiente parte en el medio es el Vishnubhaga octogonal o Vishnu-pitha, que significa el Señor Vishnu el sustentador. Ambas partes forman el pedestal.
  3. La parte cilíndrica superior es Rudrabhaga o Shiva-pitha, que también se llama Pujabhaga ya que esta es la parte que puede adorar. La parte superior también debe simbolizar la llama del fuego que se proyecta. Esta llama también representa los aspectos destructivos, así como el poder de preservación de Dios.

Hay doce templos importantes de shiva linga repartidos por toda la India. Se encuentran en Kedarnatha, Kashi Visvanatha, Somnatha, Baijnath, Ramesvare, Ghrisnesvar, Bhimasankar, Mahakala, Mallikarjuna, Amalesvar, Nagesvar y Tryambakesvar. Los cinco Pancha Bhuta Lingas en India se encuentran en Kalahastisvar, Jambukesvar, Arunachalesvar, Ekambesvara en Kanchipuram y Nataraja en Chidambaram. El templo del Señor Mahalinga en Tiruvidaimarudur (Madhyarjuna) también es un gran templo en el sur de la India.

Fuente: Shiva Lingam Stones, Legend of Shiva Linga, Shiva Lingam: What is It

Un poco de historias interesantes sobre Lord Shiva por todos aquí. Me gustaría compartir un par de interesantes que he encontrado:

Kotwal de Kashi

La ciudad de Kashi es famosa por el santuario de Kaal Bhairav, el kotwal de Kashi o el policía de Varanasi. Su presencia evoca miedo, no es diferente de algunos de nuestros policías. Tiene un bigote grueso, monta un perro, se envuelve en piel de tigre, lleva una guirnalda de calaveras, tiene una espada en una mano y en la otra, sostiene la cabeza cortada como un criminal.

La gente va a su santuario para hacer jhaad: barrer el maleficio. Hex significa la interrupción del aura de uno a través de la brujería (jadoo-tona) y la mirada maléfica (drishti o nazar). Hilos negros y pulseras de hierro se venden en las tiendas alrededor del templo, ofreciendo la protección de Kaal Bhairav ​​al devoto.
La historia cuenta que Shiva tomó la forma de Bhairava para decapitar a Brahma, quien se volvió arrogante después de crear el mundo. La cabeza de Brahma se quemó en la palma de Shiva y él vagó por la tierra perseguida por Brahma-hatya, la infamia de matar al creador.

Shiva finalmente descendió de Kailas hacia el sur a lo largo del río Ganges. Llegó un punto cuando el río giró hacia el norte. En este punto, sumergió su mano en el río, y el cráneo de Brahma se deshizo y Shiva fue liberado de Brahma-hatya. Este se convirtió en el sitio de la famosa ciudad de Avimukta (sitio donde se libera) que ahora se llama Kashi. Se dice que la ciudad se encuentra en el tridente de Shiva. Shiva se quedó aquí como el guardián, alejando a todos los que amenazan la ciudad, protegiendo a sus habitantes.

La idea de ocho Bhairavs que guardan las ocho direcciones (cuatro cardinales y cuatro ordinales) es un tema común en varios Puranos. En el sur, muchos pueblos tienen el santuario de 8 Vairavar (nombre local para Bhairav) en las ocho esquinas del pueblo. Bhairava es así reconocido como el dios guardián.

En muchos templos jainistas, Bhairav ​​se presenta junto con su consorte, Bhairavi, como un dios guardián. En Gujarat y Rajasthan, uno escucha a Kala-Bhairav ​​y Gora-Bhairav, los guardianes blancos y negros, que vigilan los santuarios de la Diosa. Kala-Bhairav ​​es más conocido popularmente como Kaal, el negro (Kala) se refiere al agujero negro del tiempo (Kaal) que lo consume todo. Kaal Bhairav ​​está asociado con el alcohol y el frenesí salvaje. Por el contrario, Gora Bhairav ​​o Batuk Bhairav ​​(el pequeño Bhairav) se visualiza como un niño al que le gusta beber leche, tal vez mezclado con bhang.

El nombre Bhairav ​​tiene sus raíces en la palabra ‘bhaya’ o miedo. Bhairav ​​evoca el miedo y quita el miedo. Nos recuerda que el miedo está en la raíz de todas las debilidades humanas. Es el miedo a la invalidación lo que hizo que Brahma se aferrara a su creación y se volviera arrogante. Con miedo, nos aferramos a nuestras identidades como los perros se aferran a los huesos y sus territorios. Para reforzar este mensaje, Bhairav ​​está asociado con un perro, un símbolo de apego, ya que el perro mueve la cola cuando el maestro sonríe y se queja cuando el maestro frunce el ceño. Es el apego, por lo tanto, el miedo y la inseguridad, lo que nos hace lanzar maleficios a las personas y sufrir los maleficios lanzados por las personas. Bhairav ​​nos libera de todo.

Cuando Shiva contó una historia

Un día, Parvati se aburrió y le rogó a Shiva que la entretuviera. Entonces él le contó una historia, la primera historia del mundo. Esta historia fue contada en una cueva secreta en algún lugar en medio del Himalaya. La trama se habría perdido en la nieve si no hubiera sido por un pequeño pájaro que sobrevivió en ese paisaje frío y desolado. Este pájaro compartió la historia con un pez. El pez lo compartió con un Gandharva que lo compartió con los Yaksha.

Puede que se haya perdido mucho en la traducción porque, cuando la historia llegó a la humanidad, no era una sino cientos de historias con innumerables tramas y personajes, con sorprendentes giros y vueltas. Se llamaba Brhadkatha, o la vasta historia. Más tarde se llamó Katha-sarit-sagar, el océano de las historias. Había historias dentro de las historias, como remolinos de pensamiento, absorbiendo a todos y luego escupiéndolos.

Imagina la vida sin historias. No tendríamos héroe ni villano, ni comedia ni tragedia, ni aventura, ni cielo ni infierno, tal vez ni siquiera Dios. Las historias son una parte tan integral de nuestras vidas que olvidamos lo crítico que es definir nuestra humanidad.

Los animales no cuentan historias. No tienen los medios para contar una historia. No tienen la corteza neofrontal, la parte más recientemente desarrollada del cerebro, ubicada justo detrás de nuestra frente que nos permite imaginar. De la imaginación vienen las historias.

Los animales no necesitan historias. Cuando tienen hambre, comen. Cuando tienen sed, beben. Después de comer y beber, descansan o juegan. Pero no los humanos. Queremos saber por qué tenemos hambre y por qué tenemos sed. Nos molesta Buscamos explicaciones. Necesitamos una historia para eso. Y hay muchas historias.

Alguien dijo que el hambre y la sed eran el castigo de Dios porque los humanos no lo escuchaban. ¿Dios? ¿Quién es ese? ¿Que es eso? ¿Fue una idea que surgió de las historias? ¿O las historias articularon esta idea para nosotros? Podemos discutir sin cesar. Incluso podemos preguntar si los héroes existen en el mundo antes de las historias, ¿o la idea de un héroe surgió de las historias?

Por supuesto, la ciencia apareció y rechazó todo lo que nos contaban las historias.
Hoy los científicos nos dicen que no hay Dios. Y los historiadores te dirán que las nociones de héroes y villanos tampoco son ciertas. No hay criterios objetivos, ni lista de verificación, para definir un héroe. Lo que es héroe para uno, es villano para otro. Todo viene de nuestra imaginación. Solo tenemos que encender la televisión y levantar un periódico para darnos cuenta de esto. Revelan cómo los narradores de historias construyen el mundo para nosotros, giran y giran eventos para hacer que lo mismo parezca cómico y trágico. Y nos preguntamos qué es la verdad. ¿Hay una verdad por ahí?

Quizás, es para provocar esta pregunta que Shiva le contó a Parvati la primera historia.

Cortesía: Devdutt.com

Me encantan dos historias de Lord Shiva.

El primero es de un Upanishad, lo entiendo, pero no estoy seguro. Esto fue narrado por Kanchi Maha Periyavaa Swami.

Sanathkumara, uno de los hijos de Brahma, fue un gran sabio. Se dio cuenta de su yo atlético y siempre estuvo inmerso en él. Un día, muy inusualmente, se fue a dormir y tuvo un sueño. En el sueño, se veía a sí mismo como un guerrero luchando contra los demonios. Inicialmente fue perturbado por el sueño, pero luego reanudó su serenidad.

Ese día, Lord Shiva apareció ante él y le ofreció bendiciones. Sanathkumara sonrió y dijo: “No quiero nada, ya que soy todo”. Lord Shiva estaba muy feliz de presenciar el alcance de su Gyana y Vairagya.

Entonces Sanathkumara le preguntó a Lord Shiva, “si quieres una bendición, te la concederé”. ¡Tal era su Thapas! La alegría del Señor Shiva no conocía límites y honró a Sanathkumara pidiéndole una bendición. Él preguntó: “¿Nacerás como un hijo mío?” Sanathkumara aceptó con gusto.

Sanathkumara nació como Subramanya, hijo del Señor Shiva, y como profetizó en su sueño, luchó contra el demonio Surapadma.

La grandeza de Sanathkumara se entiende mejor cuando Krishna dice en su Geetha: “Soy Sanathkumara entre los yoguis y Skandha entre los guerreros”.

Un gran sabio, Sanathkumara. Un gran Dios, querido Lord Shiva.

La segunda historia es esta:

Una vez, durante la disolución de todos los mundos (pralaya), el Dharma (Justicia y Orden Divino personificado) acudió al Señor Shiva y apeló: “Mi Señor, todo se está disolviendo. ¿Sería yo también destruido?”

Lord Shiva dijo: “NO. Dharma nunca perecerá”.

Luego, la historia continúa que Lord Shiva convirtió a Dharma en su Toro, su vehículo, y bailó sobre sus cuernos durante el pralaya.

La esencia del Sanathana Dharma (hinduismo) es la Unidad. Nada puede ser destruido. Finalmente, todo se fusiona en Uno. Brahman, o Todopoderoso, es Aquel a partir del cual se forma todo y en el que todo converge. Siempre me sorprende pensar en esta historia de que hay una identidad eterna más, además del Brahman Supremo, ¡y ese es el Dharma!

Solo puedo sentir asombro, no puedo explicar los sentimientos que estas dos historias me causan.

Editar: Gracias por señalar el error tipográfico, Shri Shashank Sharma.

Shiva y Jallandhar :
La historia de Shiva y Jallandhar es uno de los episodios con mayor carga espiritual en la mitología hindú. Habla de la relación entre el maestro y el discípulo y aquellos entre el poder y la moral enfrentados con el trasfondo del engrandecimiento y el ansia de grandeza.
La narración comienza cuando los asesores espirituales de los Devas, Dev Guru Vrihaspati, se encuentran ausentes de la corte del Rey de Dios, Lord Indra. Indra envía mensajeros exigiendo que Vrishaspati asista a la corte de inmediato. El mensajero encuentra al Dev Guru en meditación profunda frente a un Shiva linga. Intenta interponerse pero no logra romper la meditación de Vrihaspati. Él informa esto a Indra, quien visita a Vrihaspati y con temeridad lo despierta de su meditación. Pregunta las razones del descuido de Vrihaspati de su corte y sus órdenes explícitas. Vrihaspati se niega a responder la impertinencia de Indra y le ofrece renunciar a su puesto como asesor espiritual de los Devas. Adamant, Indra obliga a abordar la cuestión de la comparación para decidir cuál de ellos era el superior. Mutuamente deciden dejar que Lord Shiva sea el juez de su disputa.
En ruta hacia Kailash, la morada del señor Shiva, el dúo se encuentra con el Avatar Avdhuteshwar del Señor Shiva. De esta forma, no reconocen los intentos de Shiva e Indra de hablar primero con la encarnación, con la esperanza de convencerla de que se salga de su camino hacia Kailash. El avatar no responde excepto en gruñidos violentos e incomprensibles. Al interpretar esto como una falta de respeto a su autoridad, Indra primero critica, luego decide golpear al extraño con su maza. En este punto, el tercer ojo de Shiva se abre y una llama feroz envuelve a Indra. Al reconocer que el extraño es Shiva, Vrihaspati le suplica que perdone a su alumno. Insta a Indra a pedir perdón. Asustado de su ingenio, Indra le pide perdón a Shiva. Debido al sostenido Bhakti de Vrihaspati hacia sí mismo, Shiva elige perdonar a Indra. Sin embargo, la energía liberada por el tercer ojo no se puede recuperar, por lo que Shiva la redirige al océano. Al estrellarse en el océano, la energía se transforma en un niño y comienza a atormentar al Dios del Mar. Brahma viene a su rescate, pero no puede contener al niño con un poder tan asombroso. Invoca a Daityaguru Shukracharya (líder espiritual de los clanes demoníacos) y confía al niño a su cuidado debido a la experiencia de este último con el moldeo de niños demonio violentos. Shukracharya nombra al niño Jallandhar- (uno que nace del océano).
Jallandhar crece para convertirse en un guerrero feroz bajo la tutela de Shukracharya. Aprende rápidamente y luego supera las habilidades de su maestro en la guerra. Shukracharya lo designa el Rey de Daityas y lo envía a conquistar los tres reinos del inframundo, la tierra y los cielos. Los humanos y los dioses huyen del poder de Jallandhar mientras emprende su conquista. Los reyes demonios aceptan de buena gana su soberanía. La marcha de la victoria de Jallandhar continúa sin cesar. Hasta que un día, Jallandhar ve a la Diosa Parvati. Su belleza y poder lo asombra y él decide hacerla su esposa. Superado por la lujuria, se acerca a Parvati, quien rápidamente rechaza sus avances que juran por su matrimonio con Lord Shiva. Acostumbrado a ganar cualquier cosa en la que se propuso, Jallandhar se niega a aceptar un “No” por respuesta. Amenaza con destruir a Lord Shiva y va a visitar a su maestro Shukracharya para pedirle consejo.
Shukracharya fue el devoto y discípulo del Señor Shiva. Se niega a ayudar a Jallandhar en la búsqueda de tal acto de sacrilegio. Jallandhar amenaza con despedirlo de la posición de Daitya Guru. Sin un gurú, Shukracharya sabía, los demonios perecerían. Por lo tanto, en interés de los demonios, decide acompañar a Jallandhar en su campaña contra Kailash.
Antes de lanzar un asalto total contra Kailash, Jallandhar audazmente le pide a Shiva que renuncie a Parvati. Ella trata de seducir a Parvati con los lujos de su palacio y el título de ser Daitya Samraggi (Reina de Daityas) en lugar de tener que mentir la vida de un asceta en el clima frío e implacable de Kailash. Shiva está enojado más allá de su capacidad de contenerse. Él desata Veerbhadra contra Jallandhar. Los Shiva Ganas (seguidores de Shiva) bajo el liderazgo de Veerbhadra se encuentran con Jallandhar y sus fuerzas en una batalla que continúa con furia. Para asombro de todos los espectadores, Jallandhar se las arregla para ganarse a Veerbhadra. Eufórico, usa su oficio de demonio y toma la forma de Shiva. Visita la morada de Parvati y les dice a los asistentes que la guerra había terminado y que él (Shiva) había vencido a Jallandhar. Diciendo eso, le pide a los asistentes que lo dejen solo con Parvati. Le pide a Parvati que lo tome de la mano y lo lleve a sus aposentos. Parvati se sorprende al escuchar tal pedido, nunca antes había escuchado a Shiva hacer tal pedido. Ella sospecha que algo anda mal y usa sus poderes divinos para mirar de cerca a Jallandhar y se entera del engaño. Enfurecida, ella repele a Jallandhar, quien se aleja corriendo ante la pura muestra de poder.
La Diosa Parvati convoca al Señor Vishnu y le encarga que haga lo que sea necesario para destruir Jallandhar, por haberse atrevido a tratar de contaminar su Satitwa (devoción a su esposo). Lord Vishnu se encuentra en un doble vínculo. El secreto de la invencibilidad de Jallandhar para la mayor parte del ataque de Shiva fue su esposa Vrinda, cuñada de Lord Vishnu. Vrinda fue una de las encarnaciones de la Diosa Sati. A través de su piadosa Satitwa (devoción a su esposo) se había ganado la capacidad de proteger a Jallandhar contra todo daño, incluso aquellos causados ​​incluso por Lord Shiva. Ahora le había sucedido a Lord Vishnu que Vrinda dejara de proteger a su esposo. Era una tarea difícil, pero el fracaso en el que le daría a Jallandhar la impunidad para deshonrar a otras mujeres, lo que también sentaría un precedente para que otros lo siguieran.
Conocido por sus habilidades en el engaño, Lord Vishnu, por el bien mayor y por la preservación de la moralidad en toda la creación, decide asumir el cargo dado por la Diosa Parvati. Se disfraza de brahmán y llega a las afueras de la ciudad donde se encontraba el castillo de Vrinda. Se corrió la voz de que había llegado un sabio increíble, que era un Trikaaldarshi (capaz de ver el pasado, el presente y el futuro simultáneamente) y que podía devolverle la vida a los muertos. Preocupada por su esposo, que no había oído hablar de él por un tiempo, Vrinda busca al sabio para obtener información sobre Jallandhar. Lord Vishnu le dice que Jallandhar ha sido asesinado y mágicamente hace aparecer un cadáver que se parecía a Jallandhar. Vrinda se desespera, convencida de que el poder de su Satitwa no puede ser inútil. Lord Vishnu revive temporalmente el cadáver para confundir aún más a Vrinda. Bajo una influencia adicional e inescrutable del Señor Vishnu, Vrinda se siente herida e inconsolable. Apareciendo en su verdadera forma, el Señor bendice a Vrinda porque, debido a su amor y devoción por su esposo, ella continuaría viviendo en cada planta de Tulsi y sería venerada por otras esposas piadosas de Pativrata a lo largo del tiempo. Incluso esta bendición no aplaca a Vrinda, recitando el Panchchakshara Stotra, Vrinda abandona su vida y consecuentemente alcanza Moksha (libertad de los ciclos de renacimientos).
Con la protección de Vrinda desaparecida y cansado de luchar sin descanso contra Lord Shiva, Jallandhar estaba al final de sus cuerdas. Lord Shiva finalmente tomó la forma de Panchanan (un terrible avatar de cinco cabezas) y cortó la cabeza del demonio.
Por lo tanto, se puede ver que la historia de Lord Shiva y Jallandhar cubre muchos aspectos de la vida. Jallandhar no podía ver más allá de sus deseos. Al hacerlo, deshonró la relación maestro-discípulo, ebrio de poder e indiscreción, a diferencia de Indra, se negó a seguir el sabio consejo de su maestro-Shukracharya. Shukracharya honró su compromiso con las razas demoníacas acompañando a su alumno delirante, arriesgando la ira del propio Shiva. Lord Vishnu miró más allá de las conexiones familiares e hizo lo que tenía que hacer en interés de toda la creación. El mayor sacrificio de Vrinda le gana a Moksha. Tras una observación cercana, uno aprende el valor de todas estas cualidades necesarias para la continuación y evolución sin problemas de la vida.

Parvati donó una vez a Shiva a los Hijos de Brahma por consejo de Narad. Ya, literalmente donado.

Esto sucedió cuando su segundo hijo, Ashokasundari, salió de casa (Kailasha) para meditar.

Esta es la historia: cuando nació Kartikeya, su primer hijo, fue entregado a los Kritikas (algunas mujeres del lugar de Kritika). Esto se hizo porque Shiva creía que al crecer en ese lugar, tomaría habilidades que ayudarían en la guerra más tarde. Después de venir a Kailasha, inmediatamente fue a entrenar para luchar contra Tarakasura, uno de los demonios más fuertes de la mitología hindú. Poco después de matarlo, fue enviado a otro reino para su protección. Así que a Parvati no se le dieron muchas oportunidades para disfrutar de la compañía de su hijo.

Cosas similares sucedieron con Ashokasundari. Ella estuvo brevemente motivada para ir a meditar.

Entonces Parvati estaba muy molesta porque su familia nunca estaba junta. Menavati, su madre, le dice que para encargarse de esto, el propio Shiva debería pasar más tiempo en casa. Así que ahora el problema era cómo hacer que esto suceda.

Narad al rescate! Él le dice a Parvati que cuando Sachi, la esposa de Indra, tenía un problema similar, ella donó Indra a Narad. Pero Narad le devolvió a Indra ya que no podía ver ninguna ventaja de quedarse con él. Desde entonces, Indra solía pasar la mayor parte del tiempo en casa. Entonces, tanto Menavati como Narad convencen a Parvati para que adopte un método similar. Narad le dice a Parvati que podría donar Shiv a los 4 hijos de Brahma: Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanatkumara.

(Brahma hijos tomando Shiv junto con ellos)

La donación realmente ocurrió, pero al contrario de lo que esperaban, los hijos de Brahma no le devolvieron a Shiv (¿ quién lo haría, eh? ).

Luego hubo un alboroto masivo en todas partes ya que Shiva ya no se ocupaba de los asuntos mundanos: ahora era una “propiedad” de los hijos de Brahma y tenía que obedecer sus órdenes. Entonces Parvati asume la forma de una anciana e intenta mostrarles cómo el mundo se devastaría si Shiva no fuera liberado. Estaban convencidos y soltaron a Shiva.

Así que esta fue una historia fascinante y poco conocida sobre Shiva. Me sentí como una abuela escribiendo este cuento … ¡jaja!

Siva es considerado el Dios de la destrucción y la malevolencia. Hay muchos hechos interesantes sobre Lord Shiva.

Un breve prototipo de la idea de Siva aparece en la civilización pre-védica de Harappan que abarcaba desde lo que hoy conocemos como Baluchistán paquistaní en el oeste hasta Uttar Pradesh en el este, y desde Afganistán en el norte hasta Maharashtra en el sur, lo que sugiere que

El Señor Siva como una deidad fue ampliamente adorado mucho antes que las otras dos deidades de los Trimurti: Vishnu y Brahma.

En sus primeras representaciones, Rudra se describe como feroz, destructivo como una bestia salvaje, veloz, como un jabalí rojo en el cielo, y aunque no se describe claramente ningún poder cósmico en las primeras descripciones

La descripción misma de Rudra invoca temor visceral y asombro.

En el Rigveda, el nombre Siva se usa por primera vez como un adjetivo que significa rojizo o rojo, tomado de Sivappu (rojo en tamil), junto con el uso ocasional de ‘Babhru’ (marrón rojizo) y crece en estatura para describir y colocar Bajo un solo epíteto, las diversas características de Rudra, evolucionando gradualmente hasta que el mismo Dios fue adorado como Siva, en los Puranas.

Yogi asceta con un temperamento feroz e ira inhumana, se describe comúnmente que Lord Siva está vestido con piel de animal recién ensangrentada.

El tirador de élite con arco y flecha y un combatiente feroz, Lord Siva también encarna el espíritu de creatividad e insaciabilidad artística entre los Trimurti.

Un legendario bailarín, muchos de sus ídolos lo representan en su Tandav, en todo su esplendor físico y gloria atlética, con una pierna alzada en el aire con el cabello enmarañado que cae de sus hombros espectacularmente musculosos.

Si bien representa la destrucción y la malevolencia del universo, Shiva también es el Dios más indulgente y siente curiosidad por el lugar que ocupa en la mitología india. Datos interesantes sobre Lord Shiva.

Múltiples descripciones de Shiva lo muestran con su chillum, un dispositivo hecho de hueso que le permitió inhalar humos de cannabis.

Mucho antes de que el presidente estadounidense Richard Nixon ideara la ‘Guerra contra las drogas’ como una herramienta política para perpetuar el racismo patrocinado por el estado, lo que hizo que países de todo el mundo creyeran en la ilusión de que la marihuana era una sustancia dañina y adictiva, el cannabis estaba asociado con Lord Shiva en su Avatar pacífico y perdonador. Datos interesantes sobre Lord Shiva.

Lord Shiva también se representa como Ardhanarishvara, mitad hombre y mitad mujer, haciendo que sus adoradores vean más allá de los binarios de hombres y mujeres y se den cuenta del verdadero potencial de un alma desenfrenada.

En muchas otras formas, Shiva se desvía de la corriente principal el día de su boda con Parvati, aparece ante los padres de su amado con un simple lomo, su cuerpo marcado con cenizas blancas de la cabeza a los pies, mostrando una forma de erotismo siniestro que enseña nosotros para normalizar nuestros deseos corporales de una manera que solo el Señor Shiva mismo puede hacer.

Tenemos mucho que aprender del Dios en sus montañas, indiferente pero afectuoso, enojado pero indulgente, y el tolerante más importante de todas las personas en todos los tamaños y formas. Datos interesantes sobre Lord Shiva.

Aunque se sabe que Brahma tiene cuatro cabezas que miran en las cuatro direcciones, la leyenda dice que en un momento tuvo cinco cabezas, la quinta mirando hacia arriba. Pero al principio se dice que poseía una sola cabeza. En ese momento el cosmos no existía y Brahma era autónomo y contento.

El esposo de RathiDevi, Manmatha estaba orando por las bendiciones del Señor Brahma al realizar “tapas”. Lord Brahma se complació y le dio 3 flechas como bendición que, cuando se usa en cualquiera, lo hará adicto al romance. Para probar el efecto real de la bendición, Manmatha probó una de las flechas del propio Señor Brahma.

Sin embargo, Lord Brahma estaba solo en ese momento y finalmente comenzó a anhelar compañía. Entonces, se dividió para formar una forma femenina, llamada Sathroopa (la que tiene cien formas hermosas). Tan pronto como miró a Sathroopa, Brahma inmediatamente se sintió atraído hacia ella. Para evitar la mirada de Brahma, Sathroopa intentó escabullirse en varias direcciones, pero no tuvo éxito cuando Brahma desarrolló una cabeza en cada dirección. Al no encontrar otra manera, Sathroopa comienza a ascender hacia arriba. Nuevamente, Brahma desarrolló una cabeza que miraba hacia arriba. Lord Shiva notó la serie de eventos que se desarrollaban. Como Sathroopa se originó en Brahma, Shiva sintió que Sathroopa era hija de Brahma y, por lo tanto, era incorrecto que Brahma estuviera obsesionada con ella. Shiva por lo tanto cortó la cabeza de Brahma que miraba hacia arriba para poder escapar de él. Como castigo adicional por este comportamiento impío de Brahma, Shiva le echó una maldición de que no habrá adoración adecuada de Brahma en el universo. Desde entonces, solo Vishnu y Shiva de los tres dioses que componen la Trinidad son adorados, mientras que Brahma es casi totalmente ignorado. También se dice que desde entonces Brahma ha estado tratando de redimirse de sus pecados recitando continuamente los cuatro Vedas.

La cabeza (kapaala) que Shiva había cortado de Brahma se pegó a su mano y tuvo que dar la vuelta al mundo en busca de limosnas debido a “Brahma Hatya Dosha” (pecado de matar al mismo Brahma). Lord Shiva tuvo que ir de un lugar a otro pidiendo comida con esa kapaala, que solía tragar rápidamente lo que la gente solía poner. Lord Shiva tuvo que atravesar una serie de dificultades y deambular como un mendigo sin nada para alimentarse. Finalmente llegó a Kandiyur Divya Desa (Kantana Puram en sánscrito). Aquí, el Señor Shiva hizo penitencia y ofreció su adoración a Sriman Narayana y se dio un chapuzón en el PushkariNi (lago sagrado) y con la bendición del Señor, el kapaala atrapado se liberó de su mano .

Es una creencia de que leer, representar, ver esta historia de “BRAHMA KAPAALA” trae la desgracia, ya que se representa a los propios dioses haciendo cosas incorrectas en la historia.

Tomado de brahma purana:

Había un sabio llamado Veda. Solía ​​rezarle a Shiva todos los días. Las oraciones duraron hasta la tarde y después de que las oraciones terminaron, Veda solía ir a las aldeas cercanas a pedir limosna.

Un cazador llamado Bhilla solía venir al bosque todas las tardes a cazar. Después de que terminaba la caza, solía ir al linga (imagen) de Shiva y ofrecerle a Shiva lo que sea que había cazado. En el proceso de hacer esto, a menudo movía las ofertas de Veda fuera del camino. Por extraño que parezca, Shiva se sintió conmovida por las ofertas de Bhilla y solía esperarla todos los días.

Bhilla y Veda nunca se conocieron. Pero Veda notó que todos los días sus ofrendas estaban esparcidas y un poco de carne a un lado. Como esto siempre ocurría cuando Veda había salido a pedir limosna, Veda no sabía quién era el responsable. Un día, decidió esperar escondido para atrapar al culpable con las manos en la masa.

Mientras Veda esperaba, Bhilla llegó y le ofreció lo que había traído a Shiva. Veda se sorprendió al descubrir que Shiva mismo apareció ante Bhilla y le preguntó: “¿Por qué llegas tarde hoy? Te he estado esperando. ¿Te cansaste mucho?”
Bhilla se fue después de hacer sus ofrendas. Pero Veda se acercó a Shiva y le dijo: “¿Qué es todo esto? Este es un cazador cruel y malvado, y, sin embargo, apareces ante él. He estado realizando tapasya durante tantos años y nunca apareces ante mí. Estoy disgustado”. con esta parcialidad. Romperé tu linga con esta piedra “.

“Hazlo si es necesario”, respondió Shiva. “Pero por favor espera hasta mañana”.
Al día siguiente, cuando Veda vino a presentar sus ofrendas, encontró rastros de sangre en la parte superior del linga. Cuidadosamente lavó los rastros de sangre y completó sus oraciones.

Después de un tiempo, Bhilla también vino a presentar sus ofrendas y descubrió rastros de sangre en la parte superior del linga. Pensó que era de alguna manera responsable de esto y se culpó a sí mismo por alguna transgresión desconocida. Levantó una flecha afilada y comenzó a perforar su cuerpo repetidamente con esta flecha como castigo.
Shiva apareció ante los dos y dijo: “Ahora ves la diferencia entre Veda y Bhilla. Veda me ha dado sus ofrendas, pero Bhilla me ha dado toda su alma. Esa es la diferencia entre el ritual y la verdadera devoción”.
El lugar donde Bhilla solía rezarle a Shiva es una famosa tirtha conocida como bhillatirtha.

Contrariamente a la creencia popular, la morada de Shiva NO es el Monte Kailash. Sí, la morada original de Shiva está situada en el límite mismo del Universo, donde coexisten la materia y la antimateria. Se llama Manomaya. No se sabe mucho, excepto que el lugar posee una belleza sublime, cubierta de brillante polvo de estrellas. Se cree que así como los devotos de Vishnu alcanzan Vaikuntha, los devotos de Shiva alcanzan Manomaya. En comparación, Mount Kailash es un retiro de verano, donde Shiva puede vigilar a los humanos. Cuando Shiva está meditando, en realidad reside en Manomaya, a la cual, como su nombre lo indica, se puede acceder con una tremenda fuerza de voluntad. Tiene sentido, ya que los Himalayas son una cadena montañosa relativamente joven, formada años después de la creación del Universo.

Además, Shiva no es en absoluto Dios de mal genio. Ishaan, uno de sus nombres, significa el tranquilo. Solo que Shiva es tímido con sus sentimientos, excepto solo con su esposa Parvati.

Último: Una vez que Shiva vio a su devoto Krishna celebrando a Holi y el primero quiso unirse a la celebración. Entonces Shiva descendió a la tierra y le pidió a las Gopis que le dieran permiso. ¡Las Gopis, delirantes en su devoción a Krishna, rechazaron la entrada de Shiva!

Shiva lo intentó una y otra vez pero falló. Ahora Shiva es también la personificación primordial de la Energía Masculina Universal. Entonces, a pesar de ser una deidad omnipotente, Shiva no era buena para adquirir una forma femenina convincente, a diferencia de Vishnu. ¡En cambio, Shiva se vistió como una Gopi y se coló en la fiesta!

Krishna sospechaba de algunos trucos, persiguió a Shiva y voló su tapadera. Shiva explicó sus razones y Krishna regañó a sus Gopis por negar la entrada de Dios. El resto del día, Shiva y Krishna se divirtieron mucho celebrando a Holi.

Nota: Esto es de un periódico, así que no sé si es real o solo un mito. Me gusta la esencia de esta historia, por eso la estoy compartiendo aquí.

Durante el samudra manthan, un veneno mortal kalkut halahala salió primero. Lord Shiva comenzó a beber el veneno para salvar este mundo, pero lo detuvo en su garganta.

Mata Parvati le preguntó a Mahadev-Swami, cuando puedes beber y absorber el veneno, ¿por qué lo detuviste en tu garganta?

Lord Shiva- Mi corazón es la morada de mi querido Shri Ram, ¿cómo es que dejé que el veneno llegue allí?

Entonces Lord Shiva comenzó a meditar. Devtas fue a kailash parvat para agradecer a Mahadev. Vieron al Señor Shiva en meditación y sonriendo.

Preguntó Devtas: ¡Oh, poderoso Mahadev !, tienes un veneno mortal en la garganta, y aún estás sonriendo como si nada hubiera pasado. ¿Cómo es que estás tan tranquilo y compuesto?

Lord Shiva dio una respuesta épica: Mere kanth m a visha h, lekin simplemente hriday m Ram h. Isiliye mujhe sada hola aram h.

Har Har Mahadev.

Bhaktha Siriyala ::

Hace mucho tiempo, vivía un gran devoto de Shiva, llamado Siriyala. Tenía una bella esposa llamada Changala Devi. Ella era una esposa muy piadosa y devota también.

La pareja hizo oraciones sinceras a Shiva por un hijo.

Y finalmente, un día, Shiva bendijo a la pareja con un hijo. Nombran al niño Chilala.

El niño también era humilde y de voz suave como sus padres.

Un día en Khailash, Parvati le pregunta a Shiva ¿por qué está tan atento a sus devotos?

Entonces Shiva responde: “mis devotos me aman mucho, y su amor y afecto me acercan más a ellos”. Parvathi dice que quiere probar el bhakti de Siriyala.

Entonces, Shiva y Parvathi vienen disfrazados de Jangamas, para probar a Siriyala.

Vienen a la casa de Siriyala y él les ofrece comida.

Luego, la pareja Jangama (Shiv y Parvati) dice: “hemos estado meditando durante muchos años y no comemos nada que haya perdido su inocencia, ni plantas ni nada cultivado del barro. Siriyala se sorprende y les pregunta si quieren comer algún alimento no vegetariano.

A eso responden: “¡No contaminaremos nuestro cuerpo comiendo un animal muerto!”.

Finalmente dicen: “somos caníbales y nos alimentamos de carne humana”.

Al escuchar esto, Siriyala se sorprende y no sabe qué hacer, porque no puede enviar a ningún invitado sin comida desde su casa.

¡Por fin, Siriyala les dice que está listo para ofrecerse como su comida!

Incluso para eso, Shiva no está de acuerdo en decir que el cuerpo de Siriyala está contaminado y que solo se alimentarán de niños pequeños de entre cinco y seis años.

¡Siriyala le informa esto a su esposa, y la pareja comienza a llorar sin saber la forma de resolver este problema!

¡Su hijo de 5 años, Chilala, escucha todo esto e inmediatamente acepta convertirse en comida para la pareja Jangama!

Siriyala mata a su hijo con un hacha y preparan diferentes variedades de alimentos del cadáver, y están listos para alimentar a la pareja Jangama.

La pareja viene a la casa de Siriyala y se sienta en la colchoneta para comer. La pareja insiste, incluso el anfitrión debe acompañarlos en el almuerzo.

Siriyala no pudo controlar sus lágrimas, pero después de insistir, se sienta al lado de la pareja.

¡Antes de comenzar a comer, Shiva le dice a Siriyala que llame a su hijo para que venga a almorzar!

Siriyala dice “mi hijo es …”, comienza a llorar … (él mismo ha matado a su hijo … ¿Cómo puede llamar?).

Entonces Shiva nuevamente le dice a Siriyala que llame a su hijo …

Siriyala luego llama a su hijo, “Chilala, chilala”, y para su sorpresa, ¡su hijo viene!

¡Su hijo está vivo! Los padres estarán abrumados de alegría …

Entonces Shiva y Parvati se manifiestan en su forma original y bendicen a la pareja y a su hijo y se van a Khailash.

Quizás una de las historias menos conocidas sobre Shiva es su pelea con Narasimha avatara del Señor Vishnu en forma de Sharabha. ¡Una versión dice que mató a Narasimha! Otro dice que Vishnu asumió otra forma sobrehumana de Gandaberunda para luchar contra Sharabha.


La criatura mítica Sharabha que se muestra aquí es en parte pájaro y en parte león. Shiva Purana describe a Sharabha como mil brazos, cara de león y cabello enmarañado, alas y ocho pies. ¡En sus garras está el Señor Narasimha, a quien Sharabha mata!

Primero, Vishnu asumió la forma de Narasimha para matar a Hiranyakashipu, un rey asura (demonio), que estaba aterrorizando al universo y devoto de Shiva. Shiva Purana menciona: Después de matar a Hiranyakashipu, la ira de Narasimha no fue apaciguada. El mundo tembló, temiendo lo que él podría hacer. Los Devas (los dioses) le pidieron a Shiva que abordara a Narasimha. Inicialmente, Shiva presenta Virabhadra, una de sus formas aterradoras, para calmar a Narasimha. Cuando eso falló, Shiva se manifestó como el humano-león-ave Sharabha. Shiva luego asumió la forma Sharabha. Sharabha luego atacó a Narasimha y lo agarró hasta que quedó inmovilizado. Así sofocó la aterradora ira de Narasimha. Narasimha se convirtió en un devoto de Shiva después de estar atado por Sharabha. Sharabha luego decapitó y deshizo a Narasimha para que Shiva pudiera usar la piel y la cabeza de león como prenda. Linga Purana y Sharabha Upanishad también mencionan esta mutilación y asesinato de Narasimha. Después de la mutilación, Vishnu asumió su forma normal y se retiró a su morada, después de alabar debidamente a Shiva. Fue a partir de aquí que Shiva llegó a ser conocido como “Sharabeshamurti” o “Simhagnamurti”.

Este mito es particularmente interesante porque presenta las rivalidades pasadas entre Shaivitas y Vaishnavitas.

Los vaishnavitas tienen una historia similar de Vishnu transformándose en Gandaberunda para luchar contra Sharabha, en otra forma de pájaro: un águila de dos cabezas.

Para una lectura muy fascinante sobre el conflicto abierto entre Vaishnavas y Shaivas como se muestra en la batalla entre Narasimha y Sharabha, por favor vea:
Sharabha

Bueno, en las otras respuestas, muchos han mencionado la historia de “neelkanth”. En general, casi todas las historias mitológicas hindúes son simbólicas. Hay un excelente artículo disponible respondido por Sri Sri RaviShankarji, fundador de The Art of Living. Extractos a continuación:

P: ¿Cuál es el significado de la historia del veneno atorado en la garganta de Shivji?
Sri Sri Ravi Shankar: Tiene un significado profundo. El veneno se propaga con el habla. La mente se agita con el habla. Todos los disturbios ocurren debido a palabras duras y falta de conocimiento correcto. Shivji también se llama neelkanth, lo que significa que cuando Mahadev bebe veneno, no alcanza todo su cuerpo. Cuando hay una pelea entre pensamientos correctos e incorrectos, se genera un veneno. Shiva tattva tiene poder para retener ese veneno. Incluso si tienes que criticar, hazlo desde tus labios y no desde tu corazón. Cuando lo haces desde tu corazón, te perjudica. Cuando se trata del nivel de los labios, alguien se beneficia en la sociedad. No puedes tener un discurso florido todo el tiempo. Eso sería engañarte a ti mismo y a los demás también. Tienes que mostrarle espejo a la gente. Pero eso no debería ser desde el nivel del corazón. Incluso si Shiva se enoja, eso no es desde adentro. La misma paz está ahí dentro. Es como si los niños se enojaran con su madre. En poco tiempo retienen su sonrisa. Esto es inocencia. Son los adultos los que se aferran a las peleas durante mucho tiempo.

Entonces es importante que también veamos el simbolismo para el punto real 🙂

La historia de nataraja


Lord Shiva es conocido como el destructor y generalmente se representa en un modo enojado, pero mucha gente sabe que él también fue el patrón de la canción y la danza, y era conocido como el Rey de la danza o Nataraja. Su avatar de Nataraja es un mensaje de que la ignorancia solo puede superarse mediante el conocimiento, la música y la danza. La historia de origen más comúnmente aceptada de Nataraja es la siguiente:

Había un demonio llamado ‘Apasmara’, que era un enano y que representaba la ignorancia. El mundo es un equilibrio de conocimiento e ignorancia y destruir la ignorancia perturbaría el equilibrio. Como Apasmara era consciente de esto, se volvió extremadamente arrogante de sus poderes y desafió a Lord Shiva. Fue entonces cuando Lord Shiva tomó la forma de Nataraja y realizó el famoso Tandava o la danza de la destrucción, y finalmente aplastó a Apasmara bajo su pie derecho. Dado que Apasmara no debería morir para preservar el equilibrio, se cree que el Señor Shiva permanece para siempre en su forma de Nataraja suprimiendo a Apasmara por toda la eternidad.

Fuente: https://en.wikipedia.org/wiki/Ap

Shiva fue una vez el guardaespaldas de uno de los hijos de Tarkasur : Vidyunmali .

¡Sip! Vidyunmali, el asura , engañó a Shiva para que fuera su guardaespaldas al complacerlo y pedirle esto como su bendición. Jugó un truco para obligar a Shiva a liberar a su padre del encarcelamiento.

Este evento ocurrió después del matrimonio de Shiva con Sati, su primer consorte post Adishakti y condujo a dos cosas importantes en la mitología:
1) Sati se dio cuenta de que Adishakti renació y que tiene mucha energía (kundalini) en ella que debe ser aprovechada bien realizando penitencia para que ella y Shiva finalmente puedan restablecer el equilibrio en Sristi (Tierra)
2) Siendo el tramposo que es, Vidyunmali convenció a Sati para que liberara a su padre del encarcelamiento de Shiva y Tarkasur finalmente fue liberado.

Una vez que Lord Vishnu estaba adorando a Mahadev, estaba recitando los 1000 nombres de Mahadev uno tras otro y con cada nombre le estaba ofreciendo una flor. Mahadev estaba impresionado con tal devoción, pero quería comprobar su verdadera devoción y decidió probarlo. su poder elimina una flor de las 1000 flores que tenía Lord Vishnu. Lord Vishnu no tenía idea de esto. Cuando Lord Vishnu dijo el nombre número 1000, se sorprendió al ver que le faltaba una flor. Decidió hacer algo. Sacó uno de sus ojos y se lo ofreció a Mahadev. Mahadev estaba muy impresionado con la verdadera devoción del Señor Vishnu. Mahadev apareció frente a Lord Vishnu y le dijo que era digno de algo especial. Mahadev le dio al Señor Vishnu lo que conocemos como ” EL SUDARSHAN
CHAKRA’.

Quizás una de las historias más famosas de Dios Shiva es su famosa danza de destrucción (Shiva Tandav) después de la muerte de la Diosa Sati. Pero también hay una historia menos conocida de Dios Shiva, donde la tierra enfrentó la furia de Shiva durante la última etapa del Krita – Yuga.

La historia es así, el celestial sabiendo que el Krita – Yuga (edad de oro) estaba llegando a su fin quería aumentar sus poderes, por lo que decidieron conducir una poderosa Yagna y según los Vedas, se asignó una parte de las ofrendas de sacrificio a cada uno. deidad, en proporción a sus poderes e influencia.

Sin embargo, sin darse cuenta del significado de Shiva, el celestial lo pasó por alto durante el sacrificio. Esto enfureció a Shiva, quien con ira desarrolló un poderoso arco incrustado con la esencia del mantra sagrado conocido como vashat. Equipado con este arco y sus flechas infalibles, Shiva estaba en la tarea de destruir cualquier cosa y todo.

Para contrarrestar a Dios Shiva, hicieron una posición unida, y combinando todo su poder, de alguna manera lograron romper la cuerda del arco de Shiva. En el breve respiro que siguió, buscaron refugio con él, y cantando sus alabanzas, trataron de consolarlo. Pacificado, el simpático Shiva perdonó a los inmortales y permitió que continuara el sacrificio.

Cuando Dios Shiva hizo que el mundo se detuviera

Shiva tiene una forma andrógina, es decir, mitad hombre y mitad mujer, cuando le pidió a Parvati que se uniera con su cuerpo para protegerla:


Denota la Unidad de los opuestos en el universo.

Hay muchos mitos que rodean esta forma, algunos detalles aquí:
Ardhanarishvara

* -Movido de los comentarios a petición de Harish

Sarabeswarar fue el avatar que Dios Shiva tomó para someter la agresión de Dios Narasimha, el cuarto avatar de Dios Vishnu. Sarabeswarar era la forma más feroz de Dios Shiva, era una criatura de mil brazos, cara de león y cabello enmarañado, alas y ocho pies de criatura. Sarabeswarar tiene características tan fuertes que podría despejar un valle en un solo salto.

Según las leyendas, Dios Vishnu asumió la forma de Narasimha para matar al rey demonio Hiranyakashipu, que estaba aterrorizando al universo. Pero incluso después de matar a Hiranyakashipu, la ira de Narasimha no fue apaciguada. Dios Brahma envió a Prahalada a rezarle a Dios Vishnu y ayudarlo a calmarlo, pero incluso los esfuerzos de Prahalada fueron en vano. Asustados, todos los Devas, humanos y dioses acudieron a Dios Shiva y buscaron su ayuda para calmar a Dios Vishnu.

Dios Shiva primero envió a dos de sus mejores hombres terrenales, Bhairav ​​y Veerbhadra para calmar a Dios Narasimha. Pero Narasimha debido a su estado de ira no sabía lo que estaba haciendo y se abalanzó sobre Veerbhadra. Veerbhadra le rezó a Dios Shiva para que lo ayudara desde la muerte, Dios Shiva tomó la forma de Sarabeswarar, una forma gigante y aterradora con miles de manos. Sarabeswarar golpeó a Narashima con sus alas y lo llevó a la distancia. El efecto del golpe dejó a Dios Narasimha inconsciente, cuando Narasimha recuperó su conciencia, su ira se sofocó y se convirtió en un devoto de Dios Shiva. Sarabeswarar luego decapitó y desoló a Narasimha para que Dios Vishnu pudiera asumir su forma normal y retirarse a su morada. Fue de aquí en adelante que Dios Shiva llegó a ser conocido como “Sarabeshamurti”.

Fuente: – Sarabeswarar: ¿Por qué Dios Shiva confrontó a Dios Vishnu?