El viernes 13 del bendito mes de Rajab, 12 años antes de la misión del Santo Profeta Hadrat Muhammad (visto) como el Mensajero de Allah, Fátima, hija de Asad, sintió que estaba a punto de dar a luz a su hijo. Abu-Talib la trajo a la Sagrada Ka’ba y la dejó entrar y le dijo que se sentara, luego salió.
Levantó sus manos en oración para suplicar a Allah, el Altísimo, diciendo: “¡Oh Allah! Creo en ti y en los mensajeros y las escrituras que has enviado. Creo en lo que ha dicho mi abuelo, Abraham (as) quien construyó la Casa Antigua (la Ka’ba). Entonces, por el bien del constructor de esta Casa, y por el bien del niño en mi vientre, te imploro que facilites mi trabajo “.
Fátima se quedó no más de una hora dentro de la Ka’ba cuando anunció que dio a luz a un niño varón. Este niño es el primer niño nacido en la Sagrada Ka’ba.
Nadie antes o después de él ha nacido en la Casa de Allah, el Altísimo. Es una señal de que Allah, el Altísimo, lo honra, que su nombre sea exaltado y que su posición sea digna en su progreso. Alegres noticias fueron llevadas a Abu-Talib y su familia. Se apresuraron allí mientras la felicidad se extendía por sus caras.
Hadrat Muhammad Mustapha (el elegido) procedió entre ellos y tomó al niño en sus brazos ansiosos. Llevó al bebé, Ali (as), a la casa de Abu-Talib. porque el Mensajero de Allah (saw) vivía en ese momento con su esposa, Khadija, en su propia casa desde su matrimonio. A Abu-Talib se le ocurrió nombrar a su hijo recién nacido Ali (as) y así fue.
Abu-Talib preparó un gran banquete y sacrificó muchos animales para honrar al bendito niño recién nacido.
De hecho, a la fiesta asistió una multitud de personas. Ofrecieron sus felicitaciones y expresaron sus altos sentimientos hacia el nuevo niño bendecido. Su primo Hadrat Muhammad (saw), que solía frecuentar la casa de su hijo, donde anteriormente había pasado el calor del afecto, y bebió de las fuentes de sinceridad y lealtad durante el año de su infancia y juventud.
El Santo Profeta Muhammad (saw) continuó frecuentando la casa de su tío, aunque ahora era un hombre casado y vivía con su esposa, Khadija, en su propia casa. Apreciaba a Ali (as) y lo rodeaba con afecto y cuidado, hablándole con ternura, meciéndole la cuna o llevándolo en sus brazos.
Los días pasaron rápidamente cuando el nuevo niño bendito creció en los brazos de sus padres: Abu-Talib y Fatima bint Asad y su primo, el Santo Profeta Muhammad (saw).
Bajo el patrocinio del Mensajero de Allah:
Seis años pasaron después del nacimiento de Ali. Los Quraish sufrieron una crisis económica aguda que tuvo un fuerte efecto en Abu-Talib, que tuvo que mantener a una familia numerosa, así como a una gran cantidad de personas pobres que solían acudir a él como una figura prominente en la comunidad de La Meca.
El Mensajero de Allah (saw) fue a ver a su tío, Abbas bin Abdul-Muttalib, y le propuso que cada uno de ellos mantuviera a una de las familias de Abu-Talib. Por lo tanto, su tío, al-Abbas, aceptó con gusto la propuesta. Ambos se apresuraron a Abu-Talib y lo convencieron de aceptar la sugerencia.
Al-Abbas tomó Ja’far, y Hadrat Muhammad (saw) tomó a Ali (as), que entonces tenía seis años.
Así, Ali (as), desde su infancia, vivió bajo el patrocinio de Hadrat Muhammad (saw), creció bajo su cuidado y bebió de las fuentes de su afecto y ternura. El Mensajero de Allah (saw) lo crió como su Señor le había enseñado. Nunca se separó de él hasta que (vio) se unió al Todopoderoso.
El Imam Ali (as) se refirió a las vastas dimensiones de la educación que recibió a manos de su guía, el Mensajero de Allah (saw) en uno de sus discursos:
“… cada año solía quedarse en una gruta de los Hara ‘por algún tiempo, y nadie solía estar con él excepto yo. Nadie podía verlo o escucharlo, pero yo. Durante esos días, el Islam era la religión del Profeta y su esposa, Khadija. Yo era el tercero del trío. Nadie más en este mundo había aceptado el Islam. Incluso entonces veía la luz divina de la revelación y la profecía y olía la fragancia celestial de la profecía “.
Es particularmente conmovedor, que el Mensajero de Allah (saw) nunca invitó al Imam Ali (as) al Islam como lo hizo con otros más adelante, porque ya era musulmán por naturaleza otorgada por Dios.
Nunca estuvo contaminado con la permisividad del período pre-islámico de ignorancia y nunca estuvo involucrado en ninguna de sus prácticas degradadas. Como se relaciona: El Mensajero de Allah (saw) informó al Imam Ali (as) de su Mensaje y Llamada e inmediatamente creyó en la veracidad del Mensaje Final y se ofreció a recibir y cumplir las órdenes del Mensajero. Por eso se le dio el atributo de “Karramallahu wajha” (es decir, que Allah le otorgue honor).
El Imam Ali (as) fue el más sincero entre las personas hacia el Mensajero de Allah (saw) y su Mensaje. Tan pronto como el Mensajero de Allah (saw) le contó sobre el llamado Divino, él respondió con todo su corazón y cuerpo y sin sorprenderse.
Cuando Allah, el Todopoderoso, le dijo a Su Mensajero que advirtiera a sus parientes más cercanos, él (vio) reunió a sus parientes y les predicó su mensaje y luego les pidió que respondieran a su llamado y lo apoyaran. En este momento. Ali bin Abi-Talib (as) se levantó y dijo: “¡Oh, Mensajero de Allah! Te respaldaré en este asunto”.
El Mensajero de Allah repitió sus palabras pero ningún cuerpo respondió, excepto el Imam Ali (as). Luego (vio) se volvió hacia él y le dijo: “Siéntate, eres mi hermano, vicegerente, ministro, heredero y sucesor después de mí”.
Cuando la Misión Divina entró en una delicada etapa de confrontación, el Mensajero de Allah (saw) anunció su llamado público en la Casa Sagrada (Ka’ba) en Makkah y proclamó en voz alta a la gente que él era el Mensajero de Allah enviado a ellos. El éxito de extender la invitación fue aumentar el número de creyentes. El crecimiento en los números tuvo un gran impacto en la actitud de los incrédulos, que recurrieron a tácticas terroristas.
Por lo tanto, los Quraish comenzaron su ataque y campaña para excluir a los creyentes de entre sus miembros, torturándolos e intentando reprimir su fe. La tortura física a la que estaban sujetos los creyentes se hizo tal que el Mensajero de Allah (saw) les ordenó emigrar a Habashah (Etiopía).
Pero el Imam Ali (as) persistió en permanecer al lado del Mensajero y en defenderlo, a pesar de los grandes sacrificios que le esperaban.
Los politeístas sitiaron a los musulmanes en uno de los distritos de Makkah llamado “Shi’b Abu-Talib” (un puerto de montaña) y acordaron boicotear a los musulmanes, aislarlos mediante un bloqueo económico y social, y no tratar con los Bani. Hashim y sus seguidores en asuntos de compra y venta y en matrimonio.
La crisis se intensificó en los musulmanes que comenzaron a sufrir pobreza y privaciones e incluso comieron plantas porque solo algunos simpatizantes les llegaban en secreto un poco de comida. Soportaron este asedio injusto durante casi tres años, tiempo durante el cual el Santo Profeta Muhammad (saw), Hadrat Khadija (as) y Hadrat Abu-Talib (as) pasaron sus propiedades.
Después del transcurrir de estos tres años pesados y dolorosos, y con la paciencia de los musulmanes, llegó la prosperidad y la tranquilidad. Allah, el Todopoderoso envió un gusano para comer el documento del pacto que fue colgado, por los Quraish, en la puerta de la Ka’ba con la excepción del nombre de Allah. Así, se detuvo el boicot y se terminó el asedio.
Al final del asedio, Khadija, la fiel esposa del Mensajero de Allah (saw) y el cariñoso cuidador del Imam Ali (as) murió. Por lo tanto, los sufrimientos y la tristeza continuaron. Solo tres días después de la muerte de Hadrat Khadija (as), Hadrat Abu-Talib (as), el tío del Santo Profeta, murió.
Por lo tanto, él (vio) perdió a su tío, su partidario y su patrocinador, mientras que el Imam Ali (as) perdió a su padre. Por esta razón, el Santo Profeta (saw) llamó a este año “El año de la tristeza”.
A Dar al-Salam:
Mientras el llamado islámico (Da’wa) entraba en una nueva etapa en su avance constante, los líderes de los Quraish celebraron una reunión urgente en un lugar llamado “Dar al-Nadwa” para consultar sobre el Mensajero de Allah (saw).
Decidieron asesinarlo colectivamente. Cada tribu debe enviar a uno de sus hombres para llevar a cabo el asesinato por la noche, culpando así del asesinato propuesto a una tribu.
Pero Angel Gabriel (as) le dijo al Mensajero Sagrado (saw) que Allah ordenó que también debía emigrar de Makkah a Yathrib (Madinah). Cuando la oscuridad se extendió, los conspiradores se apresuraron a asediar la casa del Mensajero de Allah (saw) para evitar su escape. Aquí vino otro papel para Imam Ali (as).
El Mensajero de Allah (saw) le contó al Imam Ali (as) sobre todo lo que estaba ocurriendo. Le pidió que durmiera en su cama y se cubriera con la vestimenta del Profeta (sierra). Por lo tanto, el Imam Ali (as) hizo exactamente eso. Entonces, el Mensajero de Allah (saw) salió de la casa, sin ser visto por los politeístas.
Al amanecer, los conspiradores irrumpieron en la casa del Mensajero de Allah (saw) para cometer su crimen. Cuando entraron en la cámara del Santo Profeta, el Imam Ali (as) saltó de la cama y les gritó: “¿Qué quieren?”
“¿Dónde está Muhammad (saw)?” ellos preguntaron.
Él (as) les respondió, diciendo: “¿Me nombraste para vigilarlo? ¿No dijiste que lo expulsarías de tu ciudad? Ahora te ha abandonado”.
Su complot fue frustrado y salieron de la casa en fracaso. Se les ocurrió buscar al Mensajero de Allah (saw) y rastrearlo a través de las montañas y los valles. De hecho, el Imam Ali (as) llevó a cabo la orden del Mensajero y durmió en su cama, sacrificándose. Él (as) era un símbolo de valentía, coraje y devoción.
El siguiente verso fue revelado acerca de él: “Y entre las personas hay uno que vende su ser (alma) buscando el placer de Allah; y en verdad, Allah es cariñoso con sus (fieles) servidores”. Sagrado Corán (Baqara: 2: 207)
El Mensajero de Allah (saw) discutió con el Imam Ali (as) lo que debería hacer durante su emigración a Medina. Le dijo al Imam Ali (as) que se quedara en Makkah para devolverles los depósitos de las personas, y que luego se uniera a él en Medina, trayendo consigo a Fatima Zahra (as) y al resto de las mujeres de su hogar.
A los pocos días el convoy llegó a Quba. El Mensajero de Allah (saw) los recibió. Abrazó al Imam Ali (as) y lloró por los dolores y las dificultades que habían sufrido. Luego, el Mensajero de Allah (saw), el Imam Ali (as) y el resto de los inmigrantes (Muhajirin) continuaron su camino a Yathrib para comenzar una nueva fase de implementación y establecimiento del estado en la historia islámica.
Evento importante de Medina:
La primera acción realizada por el Mensajero de Allah (saw) cuando llegó a la ciudad de Yathrib (Madinah) fue la construcción de la primera mezquita para ser un hito para los musulmanes que ahora tenían un centro propio para reuniones abiertas y sin inhibiciones. , una escuela para aprender el Corán y una sede para recibir las instrucciones necesarias merecidas en La Meca.
El segundo paso importante dado por el Santo Profeta (saw) en Medina fue la fraternización de los Inmigrantes Makkan (Muhajirin) con los Ayudantes Madinitas (Ansar) en el vínculo de la hermandad islámica.
Fraternizó a cada Inmigrante con un Ayudante que los unió como hermanos en la fe. Y él (vio), él mismo, estrechó la mano de su querido primo, Ali bin Abi-Talib (as), como el símbolo supremo de hermandad, fraternidad y solidaridad en la sociedad islámica.
Tareas después de la inmigración:
Al repasar la historia de esos primeros años cruciales del Messaqe Final, nos damos cuenta de que el papel del Imam Ali bin Abi-Talib (as) fue insuperable.
En todas las guerras que el Islam luchó contra los enemigos, el Imam Ali (as) siempre fue el vencedor, no solo por participar en las excursiones en persona, sino por sus sacrificios y valentía que superaron a todos los demás. Sus habilidades de combate y hazañas de audacia eran tan conocidas que muchos de los enemigos no lo enfrentarían, a sabiendas, en el campo de batalla.
El Imam Ali (as) participó en todas las guerras que enfrentó el Mensajero de Allah (saw), excepto la Batalla de Tabuk, donde no participó en la obediencia a la orden del Holy Messenger (saw). En todas estas guerras jugó el papel más importante, sin contar las que él mismo había liderado.
Con respecto a la expedición a Tabuk y al Comandante de los Diputados de los Fieles por el Profeta en Medina, Shaykh Mufid dijo en su libro ‘Irshad’ que dijo: cuando el Profeta, que Allah lo bendiga a él y a su familia, estaba listo para salir, él nombró al Comandante de los Fieles (as) como su suplente sobre su familia, sus hijos y su lugar de emigración. Él le dijo a él:
“Ali, Madinah solo será atendida adecuadamente por mí o por ti”. Dijo que porque (vio) conocía la intención perversa de los beduinos y de muchos de los makkanos, y de quienes los rodeaban, le preocupaba que buscarían (controlar) a Medina cuando él estuviera lejos de él y ocupara territorio bizantino.
Como no había nadie para ocupar su lugar allí, no habría seguridad de su traición, de la corrupción que causarían en (Medina) el lugar de emigración, y de su extralimitación en acciones que dañarían a su familia y a sus sucesores. .
Él (vio) sabía que nadie podía ocupar su lugar aterrorizando al enemigo, protegiendo el lugar de emigración y protegiendo a los que estaban allí, excepto el Comandante del Fiel Ali (as).
Por lo tanto, él (vio) claramente lo nombró (as) como su adjunto, y le dio una nominación explícita de él al Imamate después de él. Esto se indica en el relato que ha dejado en claro que cuando los hipócritas se enteraron de que el Apóstol de Alá (saw) había designado a Ali (as), como su delegado sobre Medina, lo envidiaron por eso.
Después de la partida (del Profeta), la posición de (Ali) comenzó a angustiarlos, porque saben que (la ciudad) estaría protegida y que no habría oportunidad para un hombre con intenciones hostiles o codiciosas.
Eso los entristeció y prefirieron que (Ali) se fuera con (el Profeta) debido a la ocurrencia de corrupción y confusión que esperaban durante la ausencia del Apóstol de Allah (saw) de Medina y si bien estaría libre de hombre para protegerlo que causaría terror y miedo.
Por lo tanto, lo acusaron de (buscar) lujo y tranquilidad al permanecer con la gente, mientras que aquellos que se habían ido estaban sufriendo dificultades, viajando y arriesgándose. Difundieron rumores sobre él y dijeron: “El Apóstol de Alá (saw) no lo nombró como diputado como un acto de honor, privilegio y amor. Solo lo dejó atrás porque lo encontró duro”.
Con este rumor lo calumniaron como Quraish había calumniado al Santo Profeta (atribuyéndole) locura a veces, y poesía en otras ocasiones, (acusándolo de) magia en ocasiones y de ser un adivino pagano en otras. Sabían que (los hechos) eran opuestos y contrarios a eso, así como los hipócritas sabían que (los hechos) eran opuestos y contrarios a las calumnias que estaban difundiendo contra el Comandante del Fiel Ali (as).
Cuando el Comandante del Fiel Ali (as) se enteró de los rumores difundidos por los hipócritas contra él, quiso demostrar que eran mentirosos y revelar su vergonzosa acción. Entonces siguió al Santo Profeta (saw) y le dijo: “Apóstol de Alá, los hipócritas alegan que me dejaste por encontrarme (pesado) y por odio”.
“Vuelve a tu posición, hermano”, le dijo el Santo Profeta (saw). “Madinah solo será atendida adecuadamente por mí y por ti. Eres mi delegado entre mi familia (Ahlul-Bait) y en el lugar de mi emigración y mi gente. ¿No estás contento, ‘Ali, de que tienes lo mismo? ¿Me consideró como Aarón con respecto a Moisés, excepto que no hay profeta después de mí?
La historia no registra nada en su cuenta, pero la resistencia y el triunfo en todas las circunstancias, independientemente de si otros se quedaron para ayudarlo o lo abandonaron en cualquier etapa de la batalla.
Este es un hecho que puede explicarse solo a través de los méritos que el Imam Ali (as) había recibido: la verdadera fe, buscar la ayuda de Alá y depender de Él, servirlo solo y ser indiferente a cualquier cosa excepto a Él, grande o pequeño. Además, el Imam Ali bin Abi-Talib (as) disfrutó de un valor y una resolución superiores y fue valiente y sublime.
Perspectiva islámica del imán Ali (as):
Nadie en el Islam ha recibido elogios y estima como el Imam Ali bin Abi-Talib (as) recibido en el mensaje islámico, que pide a sus seguidores no solo que lo evalúen y lo amen, sino que también se adhieran a su ejemplo y lo sigan en su pasos
De las “medallas” que el Imam Ali (as) recibió de Allah, el Exaltado y el Mensajero de Allah (saw), podemos mencionar lo siguiente: El versículo de purificación:
Allah, el Todopoderoso dice:
“… en verdad Alá tiene la intención, pero de alejarte de ti (todo tipo de) impureza, oh gente de la casa, y purificarte (con) una purificación completa”. Sagrado Corán (Ahzab 33:33)
Los comentaristas sobre este versículo dicen que se refiere específicamente al Mensajero de Allah (saw), Imam Ali (as), Hadrat Fatima (as), Imam Hasan (as) e Imam Husayn (as), cuando el Mensajero de Allah (saw) exigió una capa y los cubrió a todos con ella. Cuando se reveló este versículo, Umm Salama, la esposa del Mensajero preguntó: “¿Estoy entre tu familia?”
“No” respondió el Mensajero, “pero estás bien”.
De hecho, los comentaristas, comentando el versículo: “Y ordena la oración a tus seguidores y adhiérete firmemente a él …” Santo Corán (Taha 20: 132) Se registra que después de su revelación el Santo Profeta (saw) solía ir al Imam Ali (as) y Hadrat Fátima (as) todas las mañanas y los llama a la oración: “A la oración, Oh Ahlul-Bait, a la oración; en verdad Alá tiene la intención de alejarte de ti (todo tipo de) impureza, oh gente de la casa, y purificarte (con) una purificación completa “.
Así es como el Sagrado Corán se refiere al Ahlul-Bait (as), y deja en claro sus personalidades infalibles, que están lejos de la impureza, la desobediencia, el error, el pecado y el capricho personal.
2. El verso de la maldición:
“Pero quien disputa contigo (Oh Muhammad) en este asunto después de lo que te ha llegado del conocimiento, luego di: ‘Ven, llamemos a nuestros hijos y a tus hijos y a nuestras mujeres y a nuestras mujeres y a nosotros mismos y a nosotros mismos, y luego deja que roguemos a Allah e invoquemos su maldición sobre los mentirosos. “” Sagrado Corán (Ale Imran 3: 61)
Los comentaristas islámicos de todas las sectas confirman que este versículo fue revelado cuando el Mensajero de Allah (saw), acompañó al Imam Ali (as), Hadrat Fatima (as), Imam Hasan (as) e Imam Husain (as), fue a encontrarse con los cristianos. de Najran por maldición. Por lo tanto, el verso mencionado anteriormente expresa sobre el Imam Hasan (as) y el Imam Husayn (as) como los hijos del Mensajero, sobre Hadrat Fatima (as) como sus mujeres y sobre el Imam Ali (as) como él mismo. De este modo, nadie más ha alcanzado una posición tan elevada.
Malediction (mubahala) significa llamar a Allah para revelar ira sobre los mentirosos.
Cuando el pontífice de los cristianos de Najran vio al Mensajero de Allah (saw) que venía con su familia, temieron las consecuencias y se excusaron por no pasar por la maldición, diciendo: “Oh cristianos, estoy contemplando tales rostros que si Alá lo desea (por su bien), movería montañas de sus lugares. No aceptes su desafío por mubahala porque si lo haces, todos perecerían y no quedaría ningún cristiano en la faz de la tierra hasta el Día de la Resurrección. ”
3. El Todopoderoso, Allah en el Capítulo de Dahr del Sagrado Corán dijo:
“Y le dan comida por amor a Él a los pobres, a los huérfanos y a los cautivos: solo te alimentamos por el bien de Alá: no deseamos de ti ni recompensa ni gracias: seguramente tememos a nuestro Señor un día severo y angustiado. Por lo tanto, Allah los protegerá del mal de ese día y hará que se encuentren con facilidad y felicidad “. Sagrado Corán (Dahr 76: 8-11)
Una vez, el Imam Hasan (as) y el Imam Husayn (as) se enfermaron y el Santo Profeta Muhammad (saw) junto con algunos de sus compañeros visitaron a sus nietos enfermos. Él (vio) sugirió que el Imam Ali (as) debería hacer un voto a Allah por la salud de su hijo. Al escuchar la sugerencia del Santo Profeta, Ali (as) y Fátima (as) junto con su doncella, Fizza, hicieron un voto de que si los niños se recuperaran, ayunarían durante tres días consecutivos.
Finalmente, Hasan (as) y Husayn (as) se recuperaron y, para cumplir el voto, también ayunaron junto con sus padres y su doncella. Como no había nada en la casa para comer, Ali (as) tomó prestado de Sham’un, un judío de Khaibarian, apenas tres medidas.
Fátima (as) molió una medida en harina y la horneó en cinco panes (de pan) igual a su número, y los colocó delante de ellos para romper el ayuno. En ese momento, un mendigo se detuvo en su puerta y dijo:
“La paz sea contigo (assalamu alaikum), Oh Ahlul-Bayt de Muhammad (saw), (yo soy) uno de los musulmanes más pobres (así que), aliméntame, que Allah te alimente con la comida del Paraíso. Así que con gusto Le di toda la comida y dormí esa noche, sin probar nada más que agua.
Ayunaron de nuevo al día siguiente y al atardecer, mientras colocaban el pan delante de ellos para romper el ayuno, un huérfano llamó a la puerta pidiendo comida y alegremente lo alimentaron, ellos mismos sin comida por un día más.
En el tercer día del ayuno, cuando se acercaba el momento de la pausa y se extendía la comida, un prisionero (de guerra) apareció repentinamente en su puerta y se repitió el mismo escenario, con Ahlul-Bayt (as) del Santo Profeta pasando. tercera noche consecutiva sin probar un bocado de comida.
Cuando amaneció, Ali (as) cogidos de la mano de Hasan (as) y Husayn (as) llegaron a la casa del Profeta, el Profeta vio sus pálidos rostros y notó que estaban temblando de hambre, expresó consternación y los acompañó de inmediato. su casa. Al entrar en la casa, se sorprendió al ver a su hija Fátima (as), sentada con los ojos vacíos sobre su alfombra de oración, con la espalda pegada al estómago.
Fue entonces cuando el ángel Gabriel bajó con este capítulo, diciendo: “Tómalo, Oh Muhammad, Allah te felicitó por (el sacrificio de) tu hogar”. Luego recitó el (capítulo) “.
Por lo tanto, la revelación de estos versos generosos con respecto al Imam Ali (as), Hadrat Fatima (as), Imam Hasan (as) e Imam Husayn (as), los glorifica, ensalza su acción y los destaca como ejemplos para que otros los sigan. .
4. El verso de la tutela:
El Todopoderoso, Allah dice:
“En verdad, tu guardián es (nada más que) Alá y su apóstol (Muhammad) y los que creen, los que siguen orando y pagan la tasa de pobreza mientras (incluso) se inclinan (en oración)”. Sagrado Corán (Ma’ida: 5: 55)
Los intérpretes del Sagrado Corán dicen que este versículo fue revelado especialmente sobre el Imam Ali bin Abi-Talib (as), confirmando la compulsión de adherirse a él como un Imam, una autoridad ideológica y un líder social y político de la nación. Fue revelado cuando el Imam Ali (as) se quitó el anillo de su dedo, mientras estaba arrodillado en su oración, y se lo dio a los pobres, en caridad.
El verso fue revelado en esta misma ocasión, y confirmó el liderazgo del Imam Ali (as) y su tutela sobre los fieles.
Estos son algunos de los muchos versos revelados sobre la sagrada familia del Santo Profeta (Ahlul-Bait) (la paz sea con todos ellos) en general y sobre el Imam Ali (as) en particular. Por lo tanto, quien quiera tener más conocimiento, que se refiera a los libros detallados.
Si el Sagrado Corán alaba tan hermosa gloria sobre el Imam Ali (as), las Tradiciones Proféticas también contienen más de lo mismo. En este sentido, contamos algunas tradiciones que afirman el mismo hecho:
El Mensajero de Allah (saw) dijo:
“Soy la ciudad del Conocimiento y Ali es su puerta. Quien quiera entrar en la ciudad, déjelo entrar por su puerta”.
El Mensajero de Allah (saw) dijo:
Eres para mí como Aaron lo fue para Moisés, solo que no hay profeta después de mí “.
El Mensajero de Allah (saw) dijo:
“Solo los fieles (creyentes) te amarán y solo los hipócritas te odiarán”.
El Mensajero de Allah (saw) dijo:
“Tú eres mi hermano y yo soy tu hermano. Si alguien te pregunta, dile: soy el sirviente de Alá y el hermano de Su Mensajero. Nadie reclamaría esto después de ti sino un mentiroso”.
El Mensajero de Allah (saw) en la ceremonia de Ghadir dijo:
Sobre quien tengo autoridad, Ali (as) también tiene autoridad sobre él. ¡Oh Allah! hazte amigo de quien se haga amigo de él y sé hostil con quien sea hostil con él “.
6. El Mensajero de Allah (saw) dijo:
“Ali (as) está con la verdad, y la verdad está con Ali (as). Nunca se separarán hasta que se unan a mí en el Pool of Kawthar (Abundance) en el Más Allá”.
7. El Mensajero de Allah (saw) dijo:
Todo profeta tiene un vicegerente y un heredero y Ali (as) es mi vicegerente y heredero “.
Estos son algunos de los muchos textos islámicos auténticos confirmados atestiguados por todos los musulmanes.
Imam Ali (as) y el Período de los Califas:
El Mensajero de Allah (saw) falleció con la cabeza en el regazo del Imam Ali (as). Se fue a su Señor, el Altísimo, mientras seguía preocupado por el futuro de la Misión y la nación.
En la última hora de su vida, pidió un tintero y una hoja de papel para escribir a la nación sobre lo que los protegería de extraviarse tras él. Continuamente solía enfatizar la necesidad de adhesión a su sagrada familia.
Tan pronto como el alma del Mensajero de Allah (saw) se separó de su cuerpo puro, e hizo que el Imam Ali (as) y la gente de la casa del Mensajero comenzaran el funeral, los Ayudantes (Ansars) celebraron una reunión en “Saqifa bani”. Sa’idah “designará un sucesor para dirigir a los musulmanes después del Santo Profeta (saw).
Algunos de los inmigrantes (Muhajirin) se apresuraron a asistir a la reunión, y después de fuertes y largas discusiones, bajo un clima de tensión, ansiedad, violencia y disputa, Umar bin Khattab se apresuró a jurar lealtad a Abu Bakr como el califa después del Mensajero. de Allah (saw). Él (Umar) exigió a los presentes que hicieran lo que él hizo. Por lo tanto, algunos de ellos prometieron lealtad, mientras que otros se negaron a hacerlo.
El Imam Ali (as) y la familia del Profeta todavía estaban ocupados en los arreglos funerarios para el Mensajero de Allah (saw), cuyo cuerpo puro permaneció tres días, para que los musulmanes pudieran presentarle sus últimos respetos antes de su entierro.
Como el Imam Ali (as) no estaba convencido por lo que había sucedido y creía firmemente en su propio derecho al califato, se retiró de la sociedad y se mantuvo alejado de las personas y sus asuntos durante seis meses, tiempo durante el cual su voz pudo No ser escuchado en las llamadas “Guerras de Apostasía” ni en ningún otro lugar.
Luego, ocurrieron ciertos incidentes graves que pusieron en peligro el Islam y amenazaron su propia existencia, como la aparición de falsos profetas después del fallecimiento del Mensajero de Allah (saw) y su peligro se agravó en la Península Arábiga. Su apariencia era una amenaza real para el estado islámico.
Al mismo tiempo, los hipócritas se hicieron más fuertes y su poder creció en Medina. Los romanos y los persas también estaban emboscando a los musulmanes. Además, diversos grupos políticos comenzaron a aparecer en la sociedad islámica como resultado de la lealtad de Saqifa.
El Imam Ali (as), al tratar con el califato, estaba de acuerdo con los intereses del Islam, para protegerlo y su unidad contra ser destrozado y perdido, y para realizar los altos objetivos islámicos por los cuales había luchado.
En una carta, el Imam Ali (as) recuerda estos tiempos a este respecto:
“… Por lo tanto, retiré mi mano hasta que vi que muchas personas estaban volviendo del Islam e intentando destruir la religión de Mahoma (que Allah lo bendiga a él y a sus descendientes). Entonces temí que si no protegía al Islam y a su gente, y allí ocurría en una brecha o destrucción, significaría un golpe mayor para mí que la pérdida de poder sobre ti que fue,
en cualquier caso, durar unos días, de los cuales todo pasaría a medida que el espejismo pasa, o cuando la nube se dispersa. Por lo tanto, en estos acontecimientos me levanté hasta que el mal fue destruido y desapareció, y la religión alcanzó la paz y la seguridad “.
Pero la voz del Imam Ali (as) se escuchó cuando fue consultado y se buscó su opinión. Intentó, a este respecto, dirigir la vida islámica de acuerdo con las enseñanzas del Mensaje de Allah, el Altísimo, en los ámbitos de la legislación, el poder ejecutivo y el poder judicial.
Durante este período de la partida del Mensajero de Allah (saw) hasta su sucesión del califato, el Imam Ali (as) asumió grandes responsabilidades durante los períodos del califa. Estaba listo para hacer esto debido a su lealtad a la misión del Santo Profeta, mantener la unidad islámica y proteger el avance del Islam contra la desviación.
Por lo tanto, un investigador histórico de ese período descubriría que había tantas situaciones, eventos y problemas que no podían encontrar a nadie más que al Imam Ali (as) que actuara como salvador, curador o juez con respecto al orden de las legislaciones, explicando Las leyes de Alá y salvaguardar la tradición del Profeta.
Imam Ali (as) y el Califa:
Después de la muerte de Uthman bin Affan, la nación recurrió por unanimidad al Imam Ali (as) y le prometió lealtad como califa. Estaban abrumados con una ola de afecto hacia él. Sin embargo, el Imam Ali (as) los rechazó diciendo: “Déjame estar solo e ir en busca de alguien más”.
Además, el Imam Ali (as) no era de los que podían ser inducidos por el puesto y la posición y, por lo tanto, responder a las personas tan pronto como se apresuraron hacia él. Todo el califato no tenía el valor del ala para él un mosquito.
En realidad, todo el mundo terrenal, a su vista, no era más que “estornudo de cabra”, como él lo expresó. El liderazgo no tiene valor si permite establecer lo correcto y abolir lo incorrecto.
Finalmente, al encontrar que las personas aún persistían en jurarle lealtad a él, aceptó el califato bajo ciertas condiciones, que tuvieron que ser aceptadas de todo corazón. En verdad, él (as) anunció su declaración que contiene sus condiciones:
“Debes saber que si te respondo, te guiaré como lo sé y no me importaría lo que alguien diga o abuse”.
De hecho, Imam Ali (as) quiere decir, en el dicho mencionado anteriormente, que los guiaría según lo que entendía del Islam, no según los bajos deseos e intereses de los demás.
A este respecto, él (as) dijo:
“… Cuando el califato vino a mí, mantuve el Libro de Allah en mi opinión y todo lo que Allah había puesto en nosotros, y todo lo que nos ha ordenado que tomemos decisiones; y lo seguí, y también actué sobre lo que sea que el Profeta, que Allah le bendiga a él y a sus descendientes, haya establecido como su Sunnah … ”
Toda la nación respondió apresurándose a anunciar su sumisión a sus condiciones, extendiendo sus manos y prometiendo su lealtad y obediencia a él. Entonces, el Imam (as) acordó enfrentar, plenamente, sus responsabilidades de liderar la nación, el pensamiento y la práctica islámica.
De hecho, el Imam (as) aclaró las razones de su aceptación por las personas, diciendo:
“… ¡Oh, Dios mío! Sabes que lo que hicimos fue no buscar el poder ni adquirir nada de las vanidades del mundo. Nosotros, más bien, queríamos restaurar los signos de tu religión y llevar la prosperidad a tus ciudades para que los oprimidos entre Tus criaturas podrían estar seguras y tus órdenes abandonadas podrían restablecerse … ”
La primera tarea fue eliminar todas las formas de desviación que se habían convertido en la vida islámica, y devolver a la nación al curso Divino original. Para lograr esto, tenía que actuar de acuerdo con un programa estricto e integral, y que otros actuaran correctamente al implementarlo. Era una tarea donde su gobierno tenía muchos problemas que enfrentar, especialmente en los siguientes campos:
1. Campo político:
El Imam Ali (as) definió los atributos de los gobernadores y funcionarios del gobierno a quienes el Islam recomienda para administrar los asuntos de la nación islámica. Estas definiciones se establecieron claramente en su comunicado que emitió:
“… Ciertamente sabes que el que está a cargo del honor, la vida, el botín, (el cumplimiento de) los mandamientos legales y el liderazgo de los musulmanes no debe ser un avaro ya que su codicia apuntaría a su riqueza, ni ser ignorante como lo haría luego los engañe con su ignorancia, ni sea de un comportamiento grosero que los alejaría con su grosería, ni debería tratar injustamente con la riqueza, prefiriendo así un grupo sobre otro,
ni debería aceptar un soborno mientras toma decisiones, ya que perdería los derechos (de otros) y los sostendría sin finalidad, ni debería ignorar a la sunnah, ya que arruinaría a la gente “.
2. Campo económico:
El Imam Ali (as) canceló todas las formas de discriminación al dividir el dinero entre la gente y enfatizó que temer a Alá, prioridad en abrazar el Islam. luchar por el Islam, o la compañía del Mensajero de Allah (saw), no fueron asuntos que otorgaron a sus propietarios ningún tipo de distinción en este mundo. La recompensa de Allah será de ellos en el Más Allá. Quien tuviera prioridad en estos asuntos, recibiría su recompensa de Allah.
Pero, aquí en este mundo, todas las personas son iguales en sus derechos financieros con respecto a la ley islámica y en sus deberes.
Política de reacción:
El imán Ali (as) sabía que la justicia islámica que deseaba aplicar en su gobierno sería difícil y pesada para los beneficiarios, buscadores de sí mismos y oportunistas que explotaron las circunstancias prevalecientes durante el tiempo del califa, Uthman. Por lo tanto, estropearon la riqueza y las propiedades, disfrutaron de algunas distinciones, acumularon oro y plata, ya sea por su relación y parentesco o por ser considerados partidarios de este grupo o de ese.
Era cierto lo que él (as) esperaba que la implementación de la justicia islámica estimularía los sentimientos de los hombres Quraish que solían vivir en el lujo o lo que robaban de la boca de los hambrientos y los oprimidos.
Debido a que los hombres distinguidos de los Quraish estaban acostumbrados a disfrutar de toda una serie de privilegios y ventajas, les fue difícil aceptar la política de igualdad de derechos del Imam Ali (como) como Allah le ordenó.
Zubair bin Awam y Talha bin Ubaidulla desaprobaron esta política del Imam Ali (as), ya que se desviaba de lo que hasta ahora había sido habitual. El imán Ali (as) les preguntó: “¿Qué es lo que desapruebas en mí que buscas a otro que no sea yo?”
Dijeron: “Hiciste nuestra parte de la asignación igual que los demás; nos hiciste iguales a los que no son como nosotros”.
El Imam (as) les respondió:
“En cuanto a lo que dices sobre la distribución equitativa de la riqueza, debo decir que no es mi opinión la que sigo, ni es un deseo mío controlar. Es lo que tú y tú encontramos que el Mensajero de Allah (saw) estaba haciendo”. Ahí tampoco necesitaba tu ayuda, ya que Alá ya había ordenado sus dividendos.
Por lo tanto, ni usted ni nadie más están justificados para culparme por esto. Que Allah guíe nuestros corazones y los suyos a la verdad y nos conceda paciencia. Que Allah tenga piedad de aquel que, cuando ve la verdad, la ayuda a difundirse, quien, cuando ve la inequidad, la rechaza y quien con razón respalda a sus compañeros “.
Por lo tanto, los conceptos y los puntos de partida difieren. El Imam Ali (as) comenzó con lo que Allah, el Exaltado y Su Mensajero (saw) ordenaron, mientras que sus oponentes comenzaron con lo que sus propios intereses les dijeron.
La batalla de Basora:
Era natural que Talha y Zubair no estuvieran contentos con el movimiento reformador liderado por el Imam Ali (as) en la vida islámica. Comenzaron los preparativos para la rebelión contra el Imam (as) y agitaron a los musulmanes contra él. El resultado fue una calamidad que causó graves pérdidas a la nación.
Ellos (Talha y Zubair) persuadieron a A’isha, la hija de Abu Bakr, y una de las esposas del Santo Profeta, para que salieran con ellos a Basora para liderar el frente de oposición contra el Imam Ali (as).
El imán Ali (as) ejerció grandes esfuerzos para evitar el conflicto.
En Basora, el Imam Ali (as) continuó dando sus consejos para evitar el derramamiento de sangre. Incluso envió enviados a los Nakithun (aquellos que rompieron su lealtad) invitándolos a la paz y la reconciliación.
Él (as) conoció a Zubair y le recordó ciertos incidentes que les ocurrieron durante la vida del Santo Profeta (saw). Entre ellos, el discurso del Santo Profeta a Zubair:
“En verdad, algún día te levantarás injustamente contra él (es decir, el Imam Ali)”.
“¡Oh! Sí”, respondió Zubair, “pero lo olvidé. Ahora que me lo has recordado, lo abandonaría”.
En consecuencia, Zubair decidió retirarse de la vida pupical. Pero su hijo, Abdullah, lo acusó de cobardía por hacerlo.
Por lo tanto, la situación explotó y se libró una guerra entre los dos campos.
La pelea terminó con una aplastante victoria lograda por el ejército del Imam. El imán Ali (as) proclamó una amnistía general a todos los que lucharon contra él. Él (as) incluso devolvió a Aisha a Medina.
Debido a que A’isha fue a Basora montando un camello, esta guerra se llamó la Guerra del Camello (Jamal).
La batalla de Siffin:
El problema más difícil que enfrentó el Imam Ali (as) durante su califato fue el problema de los gobernantes que fueron nombrados antes y que gobernaban las tierras musulmanas.
Dichos gobernantes no estaban en un alto nivel de piedad, ascetismo y lealtad para ser modelos y guías para las personas a las que guían hacia la orientación y la reforma, mientras que la mayoría de los gobernantes fueron nombrados antes y carecían de tales calificaciones e incluso peor que eso. . La mayoría de ellos se caracterizaron por la corrupción, la opresión y la transgresión contra la riqueza de las personas y de ellos mismos.
Algunos gobernantes y comandantes se encontraban entre aquellos que estaban severamente en enemistad y molestia hacia el Mensajero de Allah (saw). Entre ellos estaban:
* Hakam bin Aas, que era el enemigo más severo del Mensajero de Allah (saw) en la medida en que (saw) lo expulsó a él y a su hijo de Medina.
* Walid bin Aqaba bin Abi Mo’it, el gobernante de Kufa durante el reinado de Uthman. Este hombre (Walid) era un borracho y tenía un compañero cristiano para beber. Una vez, este hombre ofreció cuatro Rak’a (unidades de oración) en lugar de dos cuando guiaba a la gente al amanecer porque estaba borracho.
* Abdullah bin Sa’id bin Aadi fue el secretario del Santo Profeta Muhammad y traicionó al Mensajero de Allah (saw) en sus escritos y, por lo tanto, (saw) lo despidió, por lo tanto, se apartó del Islam, pero más tarde fue uno de los califas. Uthman lo nombró gobernante de Egipto.
* Mu’awiya bin Abi Sufyan, el gobernante de Sham (Siria). Solía gobernar toda la tierra de Sham y antes fue nombrado gobernante y llevó una vida lujosa que no estaba limitada por la ley islámica ni controlada por una religión. Ahmad bin Hanbal, en su libro auténtico, sobre la autoridad de Abdullah bin Boraida, dijo:
Mi padre y yo visitamos Mu’awiya. Nos hizo sentar y luego nos trajo comida. Después de haber terminado de comer, trajeron una bebida (vino); primero Mu’awiya comenzó a beber, luego se lo pasó a mi padre y luego él (Abu Boraida) dijo: No lo bebí ya que el Mensajero de Allah (saw) lo prohibió.
Parece que Mu’awiya nunca se avergonzó de beber bebidas alcohólicas. Se lo trajeron en camellos después de pasar por carreteras y mercados. Sucedió que un grupo de camellos, llevando, botellas de bebidas alcohólicas a Mu’awiya pasó cerca de Abada bin Samit, un compañero que estaba en Sham en ese momento. Él les preguntó: “¿Qué son estos? ¿Son petróleo?”
Dijeron: “No, es un vino que debería venderse a Mu’awiya”. Este hombre tomó un arado de un mercado y con el cual rasgó las botellas.
Mu’awiya sentía un odio severo por el Imam Ali (as) porque él (as) mató a su hermano (Mu’awiya) Handhala, que era politeísta en la batalla de Badr. Él (as) también mató a su tío (materno), Walid bin Utbah y a un grupo de sus parientes (Mu’awiya) que luchaban en el ejército de los incrédulos de los Quraish. Este fue uno de los elementos esenciales detrás de la enemistad de Mu’awiya hacia el Imam Ali (as).
Él (Mu’awiya) incluso ordenó maldecir al Imam (as) en los púlpitos de las mezquitas todos los viernes Sermón.
Por lo tanto, el Imam Ali (as), siendo el portador de la norma del Islam, no tenía otra forma que cambiar tales gobernantes y similares y reemplazarlos con los justos fieles de los compañeros del Mensajero de Allah (saw) y los formadores en fe. Este movimiento motivó a esas personas dañadas que no encontraron otro refugio que Mu’awiya, quienes, a su vez, las reunieron bajo su bandera. Mu’awiya declaró su revuelta contra la decisión del Imam de destituirlo y se negó a obedecer al verdadero Califa, por lo tanto, comenzó a prepararse para enfrentar al Imam (líder) de su tiempo.
Después de la victoria en la batalla de Basora, el Imam (as) regresó con su ejército a Kufa para reforzar sus tropas, y luego se dirigió a Sham para liquidar a la oposición, dirigida por Mu’awiya bin Abi Sufyan.
Por lo tanto, el Imam Ali (as) comenzó su marcha con su ejército en dirección a Sham. Pero el enemigo recibió noticias sobre su movimiento y decidió enfrentar el avance islámico en el camino.
Los dos ejércitos se enfrentaron cerca del río Eufrates. El imán Ali (as) reanudó sus esfuerzos para arreglar las cosas de manera pacífica y preservar la unidad de las filas musulmanas y unirse a la unanimidad de la nación. Pero la insistencia de Mu’awiya en luchar causó más de diez mil víctimas y, debido a circunstancias complicadas, la batalla que duró dos semanas terminó sin ninguna victoria para ambas partes.
Desarrollos de juicio:
La confusión y el desorden causado en las filas del ejército del Imam Ali (as) como resultado de la elevación de las copias del Sagrado Corán por parte de los soldados Umawi tuvo un impacto efectivo en su campamento y la aparición de las fuerzas ocultas bajo la justicia. en su ejército y su presión para imponer la aceptación del hecho consumado. En consecuencia, el Imam (as) se vio obligado a responder al orden de juicio entre las dos partes.
Por lo tanto, la gente de Siria (Sham) eligió a Amru bin Aas, famoso por su astucia, trucos y amor por el mundo actual, mientras que el otro lado eligió a Abu Musa Ash’ari para representar el campamento del Imam Ali (as) , bajo la influencia de los estúpidos y los propietarios de intereses que existían dentro del ejército del Imam Ali (as). Este hombre (Abu Musa Ash’ari) era de mente débil, además de estar entre aquellos que se aislaron del Imam Ali (as) en su guerra contra sus enemigos.
Algunas narraciones se refieren a que la laceración causada en las tropas del Imam Ali (as) llegó a su clímax y que incluso algunos jefes de sus soldados amenazaron al Imam (as) a actuar con él como si actuaran con Uthman o lo entregaran a Mu’awiya.
Cuando los dos árbitros se encontraron, Amru bin Aas se aprovechó de Abu Musa Ash’ari cuando este le presentó la idea de depositar tanto al Imam Ali (as) como a Mu’awiya. Cuando Abu Musa estuvo satisfecho con esa idea, Amru bin Aas comenzó a depositar a su compañero, mientras que él mismo no recomendó preceder al compañero del Mensajero de Allah (saw) en eso.
Por lo tanto, Abu Musa avanzó y depuso al Imam Ali (as) del liderazgo de los asuntos musulmanes y también depuso a Mu’awiya, mientras que Amru bin Aas anunció su consentimiento de depositar al Imam Ali (as) y nombrar a su propio compañero, Mu’awiya.
Por lo tanto, Amru bin Aas traicionó a Abu Musa Ash’ari y aprovechó sus debilidades a pesar de las advertencias de Abdulla bin Abbas contra la traición de Amru.
Después de que las dos delegaciones regresaron, Amru bin Aas presentó el califato a Mu’awiya en el 37 AH y nunca antes lo había presentado.
Pero, el Comandante de Faithful Ali (as) consideró que la traición de Amru bin Aas y la negligencia de Abu Musa Ash’ari, hicieron que el arbitraje terminara de manera incorrecta e insegura. Esta traición y falta de seriedad se vieron claramente en los discursos y el comportamiento de Amru. Por lo tanto, el Imam Ali (as) llamó para reanudar la guerra y declaró su declaración a la umma, que dice:
“Oh gente, les había dado mis órdenes sobre este arbitraje, pero ustedes lo rechazaron (mis órdenes) y me desobedecieron. Por mi vida, la desobediencia produce arrepentimiento. En consecuencia, la mía y sus posiciones se convirtieron en lo que dice el poeta de Hawazin:” Te di mis órdenes en Mun’arijil-liwa pero no viste el bien de mi consejo hasta el mediodía del día siguiente (cuando ya era demasiado tarde).
‘Pero estos dos árbitros descuidaron el Libro de Allah, causaron la muerte de lo que el Corán revivió y revivieron lo que causó la muerte. Cada uno de ellos siguió sus propios deseos bajos sin la guía de Allah. Juzgaron sin ninguna prueba ni con ninguna tradición previa, y ambos no fueron guiados … por lo tanto, prepárense para la jihad, prepárense (para sí mismos) para el camino (correcto) y despierten en sus posiciones “.
Planes de Mu’awiya:
Después de la batalla de Siffin y el orden del juicio, Mu’awiya comenzó a comportarse como si él fuera el gobernante absoluto. Comenzó a recolectar las propiedades obtenidas por las bajas tasas (zakat) e impuestos y envió ejércitos a diferentes regiones para aterrorizar a las personas y dominar estas áreas.
Por lo tanto, eligió a algunos criminales como líderes de sus ejércitos. Estas personas no tenían convicciones previas al Islam, pero se encontraban entre los que tenían odio y enemistad por el Islam. Les proporcionó algunas instrucciones terroristas que eran completamente opuestas a lo que el Mensajero de Allah (saw) solía recomendar a su ejército.
En el año 40 AH, Mu’awiya envió un ejército, dirigido por Bosr bin Abi Arta’a, que constaba de tres mil combatientes, y le ordenó tomar la ruta de Hejaz, Madinah y Makkah hasta llegar a Yeman. Él (Mu’awiya) le dijo lo siguiente:
“No acampe en un área donde la gente está obedeciendo a Ali (as), sino que los controle con sus lenguas mediante amenazas, hasta que vean que no tienen rescate y usted los está rodeando. Luego, tenga control total sobre ellos, y llámalos para que prometan lealtad. Quien se niegue, entonces, mátalo y mata a los seguidores de Ali (as) donde están “.
En consecuencia, Bosr llevó a cabo las órdenes de su maestro, Mu’awiya. Comenzó a perseguir a los compañeros cercanos del Imam Ali (as) y quien demoró en prometer lealtad (a Mu’awiya), quemó sus casas, las destruyó y les robó sus propiedades.
Mató a unos treinta mil en su camino de ida y vuelta y quemó una comunidad hasta tal punto que un poeta, con respecto a él, dijo: “Dondequiera que Bosr vaya con su ejército, mata todo lo que puede y lo quema”.
Cuando él (Bosr) se mudó a la ciudad de Hadhramaut, dijo: “Quiero matar a una cuarta parte de Hadhramaut”.
Mu’awiya ordenó a Sufyan bin Awf Ghamidi que ingresara a Irak y le aconsejó que atacara, robara, quemara y matara, diciendo:
“Destruye lo que sea que pases de las aldeas, mata a quien encuentres que no esté de acuerdo con tu opinión, y toma las propiedades porque son similares a matar y es la más dolorosa para los corazones”.
Sufyan no solo ejecutó las órdenes de Mu’awiya, sino que también hizo más. Atacó libremente a los no musulmanes disfrutando de la protección de los musulmanes (la gente del Libro), matándolos y robándolos. Estas son las personas con respecto a las cuales el Santo Profeta Muhammad (saw) aconsejó sobre ellos y dijo que él es un enemigo de aquellos que los dañan.
Estos son algunos ejemplos con respecto a Mu’awiya y sus seguidores. Mu’awiya subrayó sus objetivos y las metas de sus batallas, en su discurso al pueblo de Kufa, después del tratado de paz con el Imam Hasan (as). Él dijo:
“Por Allah, no peleé contigo para hacerte rezar, ni para ayunar, ni para peregrinar, ni para pagar tarifas bajas (zakat). De hecho, ya lo hiciste (ya). Luché contigo para te dominan “.
Este era el camino de Mu’awiya, y que, en contraste, el Imam Ali (as) estaba aconsejando a sus comandantes a quienes envió para prevenir los ataques de Mu’awiya, diciendo:
“Teme a Alá a quien regresarás. No desprecies a un musulmán, ni a un pacto. No confisques ilegalmente, ni a las riquezas, ni a los hijos ni a la descendencia … Incluso si estás descalzo y desmontado, mantén tus oraciones a su debido tiempo”.
Por lo tanto, recomienda para la santidad de las personas; ya sean musulmanes o no musulmanes.
Por lo tanto, el conflicto del Imam Ali (as) con Mu’awiya representaba el conflicto entre dos formas opuestas: el camino de la verdad, los principios, los valores y el carácter y, por otro lado, el camino de la mentira, la equivocación, la opresión y la traición. Estas dos formas nunca se encuentran.
En el reino de Allah:
El Imam (as) volvió a reanudar la lucha contra Qaisitin en Sham – Mu’awiya y sus seguidores una vez más.
Él (as) proclamó la movilización de su ejército y declaró la guerra contra la oposición dirigida por Mu’awiya. Luego, él (as) comenzó a distribuir pancartas a sus líderes, el Imam Husayn (as), Abu Ayyub Ansari y Qais bin Sa’id.
Sin embargo, mientras se dedicaba a movilizar sus fuerzas para poner fin al movimiento de oposición dirigido por Mu’awiya, se planeó de manera encubierta otra conspiración secreta, esta vez para asesinarlo. Un grupo de sus enemigos celebró una reunión en Makkah para deliberar intenciones malvadas, que terminarían con las consecuencias más horribles.
La decisión más grave fue asesinar al Comandante del Fiel Ali (Amir Mu’minin), y la tarea fue asignada al criminal voluntario Abdul-Rahman bin Muljam Muradi. Fue un período muy crítico en la historia del Islam y los musulmanes.
Mientras la nación esperaba una victoria decisiva sobre los elementos destructivos de la desunión liderada por Mu’awiya bin Abi Sufyan, la mano pecaminosa de Ibn Muljam Muradi se extendió al Imam Ali bin Abi-Talib (as). Bajó con una espada en la cabeza mientras el Imam postraba las oraciones del amanecer en la honorable Mezquita de Kufa el día 19 del mes de Ramadán en el año 40 AH
Asesinaron al Imam Ali (as) en su mejor momento: la hora de estar delante de Allah, el Exaltado, durante la oración de sumisión, mientras ayunaban durante el mes de Ramadán; durante los deberes islámicos más gloriosos, mientras se prepara para luchar santamente (Jihad), y en los lugares divinos más altos y puros, la Mezquita de Kufa.
El crimen de asesinar al Imam Ali (as) sigue siendo uno de los más crueles, brutales y horribles, porque no se cometió contra un solo hombre, sino contra todo el liderazgo racional islámico. Al asesinar al Imam Ali (as), en realidad tenían como objetivo asesinar el mensaje, la historia, la cultura y la nación de los Mulsims encarnados en la persona del Imam Ali bin Abi-Talib (as), el sucesor del Mensajero de Allah (vio ), el portador de su estandarte y el seguidor de su camino y obra.
Por lo tanto, la nación islámica perdió su guía de progreso después del Mensajero de Allah (saw).
El Imam Ali (as) sufrió su herida durante tres días, durante los cuales le confió a su hijo, Imam Hasan (as) el Imamate para guiar a la nación ideológica y socialmente.
Durante esos tres días, como durante toda su vida, nunca dejó de recordar a Alá, alabarlo y aceptarlo a Él y su ordenanza.
Del mismo modo, continuó dando consejos e instrucciones que conducen al bien, señalando a la derecha, definiendo el camino a la orientación, explicando el curso para la liberación, pidiendo la observancia de las ordenanzas de Alá y advirtiendo contra el seguimiento de los malos deseos y contratiempos. de no llevar a cabo el mensaje divino.
El siguiente es un consejo ofrecido a sus hijos, los imanes Hasan y Husayn (as), así como a su pueblo, la nación y la generación venidera: “Les aconsejo (a ambos) que teman a Alá y que no deben desear el (placer de este) mundo a pesar de que puede correr detrás de ti. No te arrepientas de nada de este mundo que se te haya negado. Di la verdad y actúa (con expectativa) por la recompensa (de Alá). Sé un enemigo de opresor y ayudante de los oprimidos “.
“Les aconsejo (a ambos) y a todos mis hijos y miembros de mi familia y a todas las personas a quienes llega mi escritura, que teman a Alá, mantengan sus asuntos en orden y mantengan buenas relaciones entre ustedes porque he escuchado a su abuelo (el Santo Profeta (saw)) diciendo: ‘Mejorar las diferencias mutuas es mejor que las oraciones y el ayuno en general “.
“(Temor) Allah (y) mantén a Allah a la vista en lo que respecta a los huérfanos. Por lo tanto, no permitas que mueran de hambre ni que se pierdan en tu presencia”.
“(Teman) Allah (y) tengan a Alá a la vista en el asunto de sus vecinos, porque fueron objeto del consejo del Profeta. Continuó aconsejando a su favor hasta que pensamos que les permitiría compartir la herencia”.
“(Temer) Allah (y) mantener a Allah a la vista en el asunto del Corán. Nadie debería sobresalir en actuar sobre él”.
“(Temer) Allah (y) mantener a Allah a la vista en lo que respecta a la oración, porque es el pilar de su religión”.
“(Temed) Alá (y) mantengan a Alá a la vista en lo que respecta a la Casa de su Señor (la Ka’ba). No lo abandonen mientras vivan, porque si se abandona no se librarán”.
“(Temer) Allah (y) mantener a Allah a la vista en el asunto de la Yihad con la ayuda de su propiedad, vidas y lenguas en el camino de Allah”.
“Debes respetar el parentesco y el gasto para los demás. Evita alejarte el uno del otro y romper las relaciones mutuas. No renuncies a pujar por el bien y prohibir el mal, al menos las traviesas posiciones de ganancia sobre ti, y luego en tal caso , sus invocaciones no serán respondidas (por Allah) “.
¡Tal fue el final heroico de este gran hombre! Su pérdida fue la más grave para la Misión y la nación después de la pérdida del Mensajero de Allah (saw).
Por el martirio del Imam Ali (as), la nación perdió:
Un heroísmo que se había convertido en la canción de la época;
Una historia valiente que nunca ha soñado con algo así;
Una sabiduría que nadie puede comprender, salvar a Allah;
Una pureza que solo estaba en los profetas.
Una abstinencia de los placeres de la vida que solo podría alcanzar el más cercano a Allah;
Una elocuencia como ser el eco del Libro;
y un conocimiento profundo de las leyes de la religión.
Es él sobre quien el Mensajero de Allah (saw) dijo: “Ali (as) está con la verdad y la verdad está con Ali (as)” y “Yo soy la ciudad del conocimiento, y Ali (as) es su puerta de entrada , así que quien quiera entrar a la ciudad, que entre por su puerta de entrada.
La paz sea con él el día que nació, el día en que fue martirizado y el día en que resucitará vivo.
fuente: Imam Ali bin Abi-Talib (AS) El gran mártir en la causa de la defensa de la justicia
para más información: Islam Portal
