Tiene razón al señalar que, comparativamente hablando, ha habido muy pocos califatos, la mayoría de los cuales parecen estar distribuidos de manera relativamente lineal. La razón de que esto sea cierto se debe al hecho de que declararse a sí mismo califa era potencialmente riesgoso, dependiendo de las circunstancias. Veamos algunos ejemplos:
Los Buyids: en 945, la dinastía Buyid, conocida por su apoyo al chiismo, pudo obtener el control de Irak. Esto fue significativo porque el califa abasí residía en Bagdad, y al obtener el control militar y político sobre la ciudad, los Buyid estaban efectivamente en control del propio califa. Los historiadores incluso han señalado que el califa era esencialmente un prisionero de los gobernantes Buyid, por lo que después de 945, el califa abasí parece no tener autoridad alguna. Los Buyid, para establecer algún tipo de legitimidad a los ojos de su población sunita recién conquistada, se casarían con la familia abasí y buscarían una investidura nominal del califa. Pero curiosamente, los Buyid nunca se declararon a sí mismos como califas. Hay un par de razones para esto. Primero, los Buyid no eran de la tribu Quraysh (ni siquiera eran árabes), que la mayoría de la población consideraba un requisito necesario para ser califa. Segundo, y más importante, entendieron que el Islam solo permitía un califa. Y si una dinastía chiíta eliminara a los abasíes del poder y se declarara a sí mismo como un califato, la población sunita mayoritaria se rebelaría rápidamente contra ellos. Encontraron más adecuado gobernar a través del poderío militar, utilizando el califa como figura decorativa, en lugar de arriesgarse al resentimiento de la población que gobernaban. Y funcionó, al menos hasta 1055, cuando los turcos sunitas de Seljuk los expulsaron de Bagdad.
El califato español-omeya: Si estuvieras viviendo en el mundo musulmán durante el siglo X, habrías sido testigo de una ocurrencia política única: tres califatos existentes al mismo tiempo . Con el califato abasí todavía en existencia, el califato fatimí fue declarado en Túnez en 909. Los fatimíes eran una dinastía isma’ili shi’i que también afirmaba tener aún más autoridad desde que el fundador de los fatimíes se declaró a sí mismo como el Mahdi. Entonces, desde la perspectiva fatimí, era comprensible declarar un califato a pesar de que el califato abasí todavía estaba allí; para ellos, los abasíes ya no tenían derecho a gobernar (o, tal vez, nunca tuvieron el derecho a gobernar). Y dado el hecho de que la dinastía fatimí ya tenía una base de apoyo entre otros chiítas en el norte de África, no hizo la existencia simultánea de dos califatos, uno suní y otro chií, todo eso es sorprendente. Pero en 929, ocurrió algo aún más significativo: un califato sunita de la línea dinástica omeya fue declarado en España. Entonces, ¿por qué un emirato sunita cambia repentinamente hacia una autoridad califal cuando ya existía un califato abasí? Hay algunas razones para esto: la primera tendría que ser el surgimiento de los fatimíes. El hecho de que hubiera un califato chiíta (el único califato chiíta que haya existido) podría estar muy cerca de un emirato sunita habría amenazado a la dinastía omeya en España, especialmente dado el hecho de que Fatimid Túnez y Omeya España ya estaba luchando por el territorio en el norte de África. La segunda razón fue el debilitamiento del poder del califato abasí. El siglo X no fue amable con los abasíes, que habían visto cómo su dominio era lentamente tomado por sultanes y emires. El surgimiento de los eruditos islámicos (‘ulama’) erosionó aún más la autoridad de los califas abasíes, ya que la autoridad religiosa había pasado a ser casi una característica académica. Entonces, desde la perspectiva de España, el hecho de que los abasíes habían perdido su autoridad política y religiosa significaba que ya no eran califas legítimos. Una tercera razón posible, que se deriva de la segunda, es que los omeyas en España habían estado esperando que los abasíes se debilitaran antes de declararse como califas. Aunque el emirato español fue declarado por los omeyas en 756, nunca desafiaron la autoridad califal de los abasíes. Pero los omeyas probablemente habrían tenido algún tipo de desprecio por el gobierno abasí, ya que los abasíes fueron los responsables de eliminar el califato omeya en Damasco en 750. Por lo tanto, 929 fue probablemente el mejor momento en su punto de vista para convertirse en un califato, y parece que estaban en lo correcto, ya que el siglo 10 marcó el apogeo de la España islámica. Pero a mediados del siglo XI, los problemas políticos de un debilitado estado omeya llevaron al fin del califato español (al menos hasta el posterior califato almohade, que fue establecido por los bereberes).
Además, en 1171, Salah al-Din (Saladino) erradicó casi toda la línea dinástica fatimí en Egipto, que básicamente terminó con el califato fatimí, y declaró su lealtad al califa abasí. Salah al-Din podría haberse nombrado fácilmente califa, pero debido a que él y su familia eran de origen kurdo, probablemente no se veía a sí mismo cumpliendo los requisitos necesarios para ser califa. Entonces, en el siglo XII, una vez más solo había un califato (los abasíes).
El califato “sombra” de los mamelucos: el último ejemplo importante que voy a utilizar es el llamado califato “sombra” abasí que se formó en el Egipto mameluco. Pero antes de entrar en eso, necesito entrar en un poco de historia. El siglo XIII contenía 2 eventos que antes eran insondables a los ojos de la sociedad islámica. El primero sería el establecimiento del sultanato mameluco en Egipto y Siria en 1250, que probablemente era la política islámica más poderosa de la época. Pero lo que lo hizo extraño fue el hecho de que los mamelucos eran originalmente esclavos de origen turco entrenados para fines de combate . Así que Egipto y Siria estaban siendo gobernados básicamente por una casta de esclavos militarizada. En segundo lugar, en 1258, Bagdad fue saqueada por los mongoles, quienes, en el proceso de conquistar Irak, mataron al califa abasí y la mayor parte de la línea abasí. Esto significaba que, por primera vez en la historia islámica, no había un solo califato reconocido. En 1260, los mamelucos pudieron derrotar a los mongoles en la batalla de Ain Jalut, lo que consolidó aún más su posición como legítimos gobernantes a los ojos de los musulmanes en todo el mundo islámico. Pero los mamelucos, siendo esclavos, sentían que necesitaban reforzar su imagen de sultanes legítimos (esta paranoia sobre la legitimidad nunca abandonó realmente la psique mameluca). Entonces, en 1261, el sultán mameluco Baybars nombró a uno de los sobrevivientes de la línea abasí como califa. Una vez más, Baybars podría haberse declarado a sí mismo como califa, pero debido a los estrictos requisitos califales y al hecho de que anteriormente era un esclavo, le preocupaba que los eruditos islámicos lo hubieran condenado a él y a sus compañeros mamelucos como gobernantes ilegítimos. Entonces, en cambio, decidió que era mejor tener al califa abasí allí solo como una figura decorativa, con los mamelucos como gobernantes políticos / militares. Esto terminó funcionando bastante bien para ellos, al menos hasta que aparecieron los otomanos.
Como podemos ver, la sucesión de califatos no fue 100% lineal, pero hubo un claro intento de muchos gobernantes de hacerlo. Lo que creo que también es significativo es el hecho de que los requisitos teológicos y legales de ser un califa en realidad moldearon la forma en que los musulmanes reaccionaron ante ellos. La idea de que el Islam solo permitía un califa a la vez significaba que los gobernantes siempre tenían que estar cansados de su relación con el califato (ver la respuesta de Arman Ali a ¿Cómo explicaron los líderes musulmanes a sus súbditos por qué se separaron del califato?). Después del siglo IX, el mundo islámico comenzó a dividirse en diferentes sultanatos y emiratos, pero siempre existió la idea de que debería haber un califa autorizado (aunque, como he argumentado, los califas no siempre tenían autoridad).
