La moral en el Corán
La moralidad relacionada con el comportamiento opcional de un hombre siempre ha tenido una atracción y respeto específicos por él. Visto desde el punto de vista coránico, las virtudes morales no son la herramienta para organizar el comportamiento humano en este mundo, sino que se consideran los materiales de construcción para basar su vida eterna. En el Corán, el ser humano se define como una criatura que puede alcanzar la perfección y puede adornarse con joyas morales. El ser humano también posee la opción y es consciente de esta opción y el origen de la existencia del objetivo se logra para sus acciones opcionales a través de la opción del ser humano (Keiqa, 2003: 35).
Además del objetivo final en el comportamiento humano, se deben considerar tres puntos:
1. El ser humano verá el beneficio y la pérdida de su esfuerzo. “¡Entonces cualquiera que haya hecho el peso de un átomo del peso del bien de un átomo, lo verá! Y cualquiera que haya hecho el peso del mal de un átomo, lo verá” (Al Zalzalah, 7 y 8 )
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2. La salvación y la perfección no se lograrán sin el esfuerzo humano: “Ese hombre no puede tener más que lo que busca” (Al Najm, 39).
3. La guía y el engaño del ser humano se refieren a él. “Quien recibe guía, la recibe para su propio beneficio, quien se extravía para su propia pérdida: ningún portador de cargas puede soportar la carga de otro: un hombre no puede soportar la carga de otro; ni visitaríamos nuestra ira hasta Habíamos enviado un Mensajero (para avisar) ”(Al-Isra \ ‘, 15)
El Sagrado Corán ha considerado la moral desde las perspectivas individuales, civiles y políticas. En otras palabras, el Corán explica los problemas morales en todas las dimensiones de la vida humana para permitir que el humano beneficie la prosperidad en todos estos campos y lo lleve a la dicha que es el objetivo final de la moralidad.
La moral en el Islam se basa en el eje del autoanálisis y la perfección en el yo real, contra el autoconcepto y el primer paso hacia la felicidad y la perfección es el “autoanálisis” a través del reconocimiento de las tendencias espirituales y altas que pueden impulsarlos en él y Al reconocer las tendencias materiales (sensualidad) puede liberarse de sus dominaciones y dominarlas. El Corán conoce al humano como una criatura libre. “En verdad, Alá nunca cambiará la condición de un pueblo hasta que lo cambien ellos mismos (con sus propias almas)” (Al Ra’d, 11). “Con lo cual Allah guía a todos los que buscan Su placer a caminos de paz y seguridad” (Ma’idah, 16).
Por lo tanto, la perfección final del ser humano es la cercanía a Dios; Sin embargo, debido a la ignorancia y la sensualidad, los hombres son diferentes para determinar la perfección y los que aman este mundo, determinan la perfección en la riqueza, los que siguen la ciencia y la industria, los determinan en la ciencia y las industrias y los que están recordando a Dios y al mundo. Doom’s Day, determina la perfección en otra cosa y aquellos que aman la monarquía y el poder, determinan la perfección en la difusión del poder y la autoridad. Sin embargo, el objetivo final y la perfección absoluta es “Alá” y todo debe hacerse para satisfacer a Dios.
Hay dos grupos de versos en el Corán sobre humanos: los versos que conocen al ser humano como una criatura suprema y los versos que critican al ser humano. Es porque el ser humano es una criatura multidimensional en el Corán.
Y cuando su Señor le dijo a los ángeles, voy a colocar un califa en la tierra, ellos dijeron: ¡Qué! ¿Colocarás en él lo que hará daño y derramará sangre, y celebramos tu alabanza y exaltamos tu santidad? Él dijo: Seguramente sé lo que tú no sabes ”(Al-Baqara, 30).
Los versos que han criticado a los humanos, lo han considerado como una criatura inferior y han considerado incluso los rasgos más inferiores de él, tales como: “Y cuando mostramos favor al hombre, él se desvía y se retira; y cuando el mal lo toca, hace largas súplicas ”(Fussilat, 51).
Por lo tanto, el ser humano necesita ser entrenado para avanzar hacia la bondad y si el humano guía la vida natural hacia la “corrección”, él ayudará a desarrollar la naturaleza divina y los profetas también son enviados a hacerlo.
En el campo de la moral civil y para lograr la dicha, el Corán se enfoca en recolectar las virtudes y dejar los vicios, porque practicar leyes y regulaciones en la vida social no es posible sin el apoyo moral; tales como la moral civil que se menciona en el Sagrado Corán: “Y no son iguales lo bueno y lo malo. Repeler (mal) con lo que es mejor, cuando lo! él entre quien y tú eras enemistad sería como si fuera un amigo cálido. Y ninguno está hecho para recibirlo sino aquellos que son pacientes, y ninguno está hecho para recibirlo sino aquellos que tienen una buena fortuna “(Fussilat, 34 Y 35).
“Y no discutas porque entonces serás débil en corazones y tu poder se irá y serás paciente; seguramente Allah está con el paciente ”(Al-Anfaal, 46).
En el campo de la moral política, el Corán ha mencionado algunos puntos. Por moralidad política nos referimos a esos rasgos sensuales que los políticos deben tener en el campo del pensamiento de los asuntos sociales para conducir a la sociedad hacia la dicha y promover las virtudes y disipar los vicios de la sociedad. Naraqi habla sobre este tema: “Todo aquel que corrige sus rasgos y no sigue la sensualidad y sigue el camino moderado, es capaz de corregir a los demás y es merecedor de guiar a las personas y es el mensajero y la sombra de Dios en el suelo” (Naraqi, 1991: 490).
El investigador de Sabzevari también se refiere a la moral política de los políticos en su trabajo y cree que: “… si no hubiera un rey justo en el mundo, el mundo se echaría a perder. Por lo tanto, la gente necesita un rey que viva en la justicia y siga el camino de los profetas, se esfuerce por repeler la crueldad de los tiranos, mantenga a todos en su etapa merecida, mantenga a los creyentes a salvo de las personas crueles, es un hombre de conocimiento, religión y virtud, no hace mal uso de la riqueza de la gente, ordena el bien y prohíbe el mal y mantiene los caminos seguros ”(LaakZaie, 2001: 159).
Por lo tanto, la cuestión importante en la moral política es la forma de conducta de los funcionarios gubernamentales. Dios lo ha considerado en algunos versículos: “Aquellos que, si los establecemos en la tierra, mantendrán la oración y pagarán a los pobres y ordenarán el bien y prohibirán el mal; y Allah es el fin de los asuntos ”(Al-Haaj, 41).
“Seguramente Alá te ordena que confíes en sus dueños y que cuando juzgas entre personas juzgas con justicia; seguramente Allah te amonesta con lo que es excelente; seguramente Alá está viendo, oyendo ”(An-Nisaa ‘, 58)
“Seguramente Alá ordena hacer justicia y hacer el bien (a los demás) y dar a los afines, y prohíbe la indecencia, el mal y la rebelión; Él te advierte que puedes estar atento “(An-Nahl, 90)
Una de las características que los funcionarios gubernamentales deberían poseer es la tolerancia y los profetas y los funcionarios estatales deberían ser las personas más tolerantes de la sociedad. “¡Oh mi señor! Expande mi pecho para mí y haz que mi aventura sea fácil para mí ”(Taa-haa, 25 y 26).
Los funcionarios también deberían ser humildes. “Y sé amable con el que te sigue de los creyentes” (ash-Shu’araa, 215).
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