En las escrituras védicas se dice que ‘Parabrahmam’ o ‘La Verdad Última’ no puede ser visto, sentido, experimentado o entendido por nadie de ninguna manera. Pero a lo largo de la historia, la gente también ha afirmado que es posible practicando meditación. ¿Cómo lidiar con esta contradicción?

Answer 1

La Realidad trascendental se describe más allá del alcance de los sentidos e incluso más allá de los poderes comprensivos de la mente. Esto puede sonar absurdo, sin embargo, es cierto. Dios (llámalo por cualquier nombre) es Infinito (no finito, para ser más precisos), como lo describen todas las escrituras del mundo. Este infinito es diferente de la idea de infinito en física, matemáticas o como se entiende comúnmente. Ordinariamente, infinito implica enormeidad como el océano o el cielo, amplitud como con los números, incomprensibilidad o absurdo como en la física. Pero el infinito de Dios es diferente de todo esto, y no tiene imágenes de nuestro mundo para transmitirlo, dejando a los no entrenados desconcertados en cuanto a sus connotaciones. La verdadera espiritualidad yace solo en experimentar este infinito, que por su propia naturaleza no puede ser comprendido externamente, sino que solo puede ser experimentado internamente. Este estado también se conoce como samadhi .

En ese estado suprasensible, y también después de regresar al plano normal de la existencia, estas almas nobles se quedan solo con el conocimiento de que “la realidad existe, es de la naturaleza de la conciencia y es dichosa ( sat-chit-ananda ) “. Nunca hay ninguna excepción a esta verdad espiritual fundamental.

El ejemplo más cercano de este estado de Samadhi es el sueño profundo durante el cual uno no recuerda nada, no sabe nada, no siente nada, excepto que durmió bien. Este conocimiento, asociado con la felicidad, se experimenta internamente y no a través de los sentidos. Pero después de un sueño profundo, un tonto sigue siendo un tonto, mientras que después de salir de samadhi, un tonto se ilumina.

Answer 2

Muy buena pregunta y no hay contradicción en esto.
En realidad, para conocer Parabrahma necesitas saber qué es Brahma.
Sé que encontrarás mis puntos de vista muy diferentes y, si puedes entenderlo, no tendrás confusión al respecto.
Por lo tanto, cuando la energía de una persona viaja a los siete puntos del cuerpo espiritual, llega una etapa que se conoce como AGYA Charkra, en este lugar la conciencia de una persona se fusiona con el universo o Bhramand, no siente ninguna diferencia entre el Bhramand y él mismo, él ve todo en él y él mismo en todo, y es por eso que en las escrituras se dice que “AHAM BHRAMASAMI” significa que soy un Brahma … la vida activa.
Así que no hay principio ni fin de este universo y la persona siente lo mismo y no puede encontrar ninguna forma de viajar por encima de este, que es Parabhrama … el lugar que está por encima de este universo infinito.
Entonces, la razón detrás de mencionar que uno no puede alcanzar el Parabhrama es muy cierta y la razón detrás es el EGO … ¡un EGO POSITIVO, que una persona es igual a Dios!
Y este ego lo detiene para seguir adelante, porque siente que el viaje ha terminado, no puede ver el Saharasra Chakra. Pero la diferencia es simple si creo que soy una gota de agua y es lo mismo, en el océano hay agua y en la gota hay agua … pero no soy un océano, pero el agua está ahí.

Entonces, en Agya Chakra, uno llega a comprender y conocer la luz en modo completo, pero aún está incompleto porque conoce la luz, pero una cosa permaneció desconocida y eso es oscuridad, aún la oscuridad permanece inexplorada en esta etapa y cada creación toma Lugar en la oscuridad. Es natural e inmortal, porque si tenemos que ver en la oscuridad tenemos que mantener la luz con nosotros y debe estar activo, hay ejercicio para mantener la luz pero la oscuridad es eterna.
Entonces, sin conocer la oscuridad también, el viaje permanece incompleto y uno tiene que renacer una y otra vez.
Por lo tanto, Parabhrama es el escenario en el que una persona puede ver la Luz y la Oscuridad, ambas en pie de igualdad, y en ese momento una persona elige que tiene que fusionarse con la luz o la oscuridad.
Por lo tanto, lo que dicen nuestras Escrituras es verdad:
Espero que encuentres mis puntos de vista útiles.
Doy gracias al Dios todopoderoso que reside en tu corazón y también gracias por darme tu valioso tiempo.
hare Krishna
Saludos
Arinjay

Answer 3

Brahman (Parabrahman) no puede ser “visto”, y esa palabra es representativa de todos los demás sentidos, como el tacto, el gusto, el olfato y el oído. No se puede sentir. Eso quita la “mente”. No se puede entender. Eso quita el intelecto y la racionalidad. Siempre puede haber una pregunta: ¿es la comprensión racional la única? Entonces, ‘entender’ sin palabras permanece como un “método” plausible. Y el último: ¡Experimentado! ¿Puede (Para) brahman ser experimentado? Bueno eso depende. ¿Cómo experimentas algo después de dejar de lado todo lo que hicimos? Los sentidos, la mente, el intelecto y la intuición (estoy usando esta palabra para tener una brújula más grande de lo que el psicólogo cognitivo aceptaría).
Por falta de una mejor palabra, aceptemos usar la palabra ‘experiencia’ para tener el significado de ‘conocer’ no a través de los sentidos, la mente o el intelecto, aunque sí juegan un papel, pero definitivamente algo que el lenguaje no puede comprender completamente, entonces tienes algo eso se acerca un poco más a Brahman. Quizás la única forma de “conocer” (Para) brahman es “Ser”. De hecho, en su pregunta ha utilizado todas esas palabras que necesitan ser reconocidas por su limitación para trascenderlas en silencio. Pero la “experiencia” del Ser mismo no es traducible, no puede expresarse en palabras de ningún idioma e indescriptible. Lo que “experimentas” en la meditación sigue siendo un savikalpa samAdhi donde todavía existe la distinción entre conocedor y lo conocido. (Para) brahman es cuando esa distinción también se va. La posibilidad es lo que es
¡descrito por ahaM brahma-asmi que erróneamente traducido como Yo soy Dios!

Answer 4

Esta pregunta no tiene respuesta sin ser al menos un poco deshonesta. Lo siento, pero así lo veo yo.

Cualquier persona que diga responder a esta pregunta admite que sabe que existe una Conciencia Universal. Ahora, si tal persona realmente existiera, ¿crees que tiene la necesidad de estar en este sitio web, buscando respuestas o escribiéndolas? ¿Qué se puede necesitar, si hipotéticamente, se descubre que hay unidad en todo lo que hay?

Por otro lado, si lo has leído en algún lugar de alguna escritura, quieres defender lo que lees, porque eso se convierte en parte de tu opinión, y estás involucrado en esa opinión. Entonces, tal persona puede afirmar que se puede descubrir o no descubrir, ¿qué importa? Son solo palabras de un libro.

Lo que importa es cómo una persona aborda esta pregunta. Si acepta la declaración hecha por las escrituras védicas, está leyendo sobre el descubrimiento de otra persona y su representación en sánscrito. Luego ha sido traducido por intérpretes para adaptarse a las lenguas comunes en las que se leerá.

¿Honestamente crees que cualquier conocimiento de esta sutileza (que se dice que es cierto) será accesible leyendo libros traducidos? ¿Quién puede decir si los traductores fueron ellos mismos iluminados?

Por lo tanto, cualquier persona que descubra dicho concepto de Conciencia Universal debe hacerlo por sí mismo, sin la ayuda de un agente externo, porque las ideas de otra persona no son comunicables, incluso si suponemos que no son completamente engañosas.

Estas por tu cuenta.

Answer 5

Trataré de explicar esto de la manera más concisa posible.

Cuando alcanzas el estado absoluto en la meditación, donde Parabrahman se realiza directamente, no hay más mente para percibirlo. En el momento de esa realización del Parabrahman, no existe mente para ‘experimentarlo’; No existe un “yo”, para decir: “Experimenté Parabrahman”.

En ese estado, solo hay Ser Puro. . . Pero, el meditador no puede decir, él experimentó ser. Esto último correspondería a la declaración: “Yo soy”. Pero, en realidad, en la realización, solo hay “Soy”, no “Soy”. Sin ego, sin mente, no queda rastro de un ser personal.

Entonces, la meditación es simplemente una forma de disolver ese “yo” o más correctamente, es la disolución de la identificación de lo que llamamos la personalidad del ego. Entonces, la verdad que siempre es, se realiza. . . aunque no hay nadie que se dé cuenta.

Pero, una vez que bajas, una vez más a la conciencia mental-ego normal, puedes decir: “Experimenté a Dios”, aunque en realidad, el “yo” no existió durante esa experiencia.

Un poco paradójico, pero eso es lo que parecen señalar los maestros autorrealizados. . . No, que he tenido esta experiencia. Parece que las experiencias espirituales profundas parecen describirse mejor con 3 palabras:

Paradoja, ambigüedad e incertidumbre

Amor,
Sriraag

Answer 6

Leí una historia de 6 hombres ciegos y un elefante en alguna parte. Aquí va –
Se pidió a 6 ciegos que identificaran un animal, que de hecho era un elefante. Cada uno de ellos respondió de manera diferente según la parte del cuerpo del elefante que están tocando. Ninguno de ellos era correcto.
Ahora cada uno de ellos era correcto en su lógica, derivado de sus sentidos, pero ninguno de ellos sabía “la verdad”.
Este es el mismo caso mientras tratamos de conocer el “Parabrahmam”, nuestros sentidos son limitados y, por lo tanto, solo vemos parte de esa “verdad última”. Con la meditación tratas de superar estas limitaciones de los sentidos.
Por lo tanto, es posible que pueda conocer la verdad última meditando y expandiendo sus sentidos lo suficiente, pero de lo contrario es imposible.

Answer 7

Las palabras “visto, sentido, experimentado o entendido” implican su siguiente parte “la forma en que los humanos están naturalmente equipados para hacer”. Nuestros equipos naturales son cinco sentidos, cerebro y mente y su proceso colectivo es pensar. Pero no vemos, sentimos, etc. “tal cual” debido a la capacidad de detección limitada, predisposiciones en cuclillas en la memoria del cerebro, mente indulgente; y ego corruptor.

Algo que no se puede reparar, se puede reemplazar. Eso es lo que hace practicar la meditación. Crea una conexión con el alma y su inteligencia cósmica para que la dependencia del pensamiento pueda reducirse y eliminarse.

Por lo tanto, cuando tratamos de explicar la última “verdad”, las palabras fallan miserablemente y no explican nada. Sriraag Balaji ha hecho un excelente esfuerzo en su respuesta.

Answer 8

La contradicción radica en la naturaleza inherentemente divisiva y dual del lenguaje, por lo que no se puede explicar.

La única forma, que resume la naturaleza de Atman o Brahman, es superar la dualidad. Aquí puede ver que esta oración implica que hay alguien para superarla, cuando no la hay. hmmmm, estamos atrapados en ese lío de contradicciones nuevamente.

La esencia no nacida y eterna de lo que se puede ‘encontrar’ a través de la meditación o una buena dosis de un enteógeno

Answer 9

Hay dos aspectos para mirar esta pregunta.
Dual y no dual. Lo que estás pidiendo es desde una perspectiva dual. Lo que Upanishads dice que es no dual. Cuando llegas allí por cualquier método, eres uno con UNO. Ese UNO es Brahman.

Mientras eres uno con Brahman, todo se ha ido. No te queda nada que pueda experimentar algo que esté más allá de Brahman (ParBrahman).

¿Eso significa que ParBrahman no existe? Es un misterio que ni siquiera los Vedas pudieron resolver. Por lo tanto, el método de no dualidad no puede percibir a ParBrahman. Entonces, el método de meditación no será útil, porque eventualmente caerás en Brahman.

Debes adoptar el método Dual e intentar percibir ParBrahman. Si eres capaz de desarrollar un método, te sorprenderás.

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Answer 10

Sé la respuesta, pero solo puedo decirte cuándo estás aquí.
Dime que quieres saber la verdad.
Parbrahm es el lugar donde el alma o atma asciende desde brahm desh. Cuando el meditador llega a Brahm, se absorbe tanto en la belleza y la felicidad de ese avión que lo convierte en el destino final y no intenta ascender hacia el plano superior (Parbrahm). Pero cuando tiene un verdadero maestro o santsatguru, sabe que no es la ilusión definitiva sino la única. Sí, brahm desh es solo una ilusión y también tiene maya (poder que corre 3 mundos). Solo con la gracia del verdadero maestro puedes ascender desde allí a parbrahm.
Parbrahm tampoco es definitivo, pero no tiene maya. Alguien que alcanza parbrahm puede lograr moksh (salvación) por algún tiempo (lo que significa mucho tiempo) pero después de eso volverá a entrar en ciclos de renacimientos en este plano físico.
La mente y el alma están unidas entre sí en este plano físico, pero cuando uno llega a Brahm, la mente se separa del alma porque el verdadero hogar de la mente es Brahm Desh.
Cuando la mente llega allí, obtiene la verdadera felicidad. Luego, después de que el alma solo asciende hacia los planos superiores. (Parbrahm)
Cuando el alma alcanza parbrahm, hay mansarovar o los estanques de néctar en todas partes.
Luego el baño del alma en ellos junto con otros residentes (estos también son almas) y se vuelven puros y todas las capas del alma se desprenden de él.
El alma tendrá luz en comparación con 12 soles con cada sol mucho más grande que nuestro sol físico.
Entonces el alma asciende hacia otro plano superior.
Luego asciende hacia el ultimátum que se llama sachkhand o el séptimo cielo.
Aquí reside el satpurush o el todopoderoso o el dios.
Aquí el atma o alma obtiene la salvación o mokh. La belleza de este lugar o mundo es inexplicable. Las almas residen allí teniendo la vista del todopoderoso y bebiendo néctar.
Ese es el mejor lugar que está lejos de Maya y Kal (rey de los 3 mundos de los que nadie sabía) y el nacimiento recicla.

Ahora crees que todo esto es falso o no es cierto.
Pero cuando intentas pensarlo con tu mente, que es el mensajero de maya o kal, nunca llegarás a conocer ni el más mínimo de esos planos superiores.
Solo se puede llegar a ellos y solo si uno obtiene un verdadero satguru con la mejor fortuna.
Pensarás que no se puede ver a Dios, pero no es cierto.
El verdadero Todopoderoso reside en el séptimo cielo. El poder a través del cual el alma asciende hacia el cielo y otros planos superiores es el dios en acción.
Este dios en acción se llama la palabra (por Jesús),
Música de esferas, kun (por musulmanes), naam (por sikhs), akashvani (por hindus).
La verdad de la palabra o dios en acción solo puede realizarse con la gracia del verdadero maestro.
Esta palabra controla todas las cosas en este universo y viene del séptimo cielo a través de todos los planos superiores hasta este plano físico.
Quien lo capta o escucha esta palabra en su cuerpo puede ascender hacia el cielo y otros planos superiores.

Answer 11

La única forma de realizar al Dios imperceptible es a través de sus sentimientos al comprender su relación con él. La meditación no es cerrar los ojos por algún tiempo en un día. El significado real de la meditación es vivir con un sentimiento. Todos vivimos hacemos eso en nuestro día a día. Vivimos con la creencia de que somos hombre / mujer con un cierto nombre y antecedentes familiares, etc. Esos son todos los títulos temporales asociados en la vida actual. Una vez que nos damos cuenta de nuestro título original de que somos parte del “Parabrahma” Eterno, y comenzamos a vivir en ese sentimiento, esa es la verdadera meditación. A medida que continúes haciendo eso, un día ese sentimiento se volverá permanente y estarás completamente transformado en ese estado. Nada cambia externamente. Esa es la única forma de darse cuenta de él. Los medios pueden ser diferentes: Nama Smarana, servicio desinteresado o sentarse en una postura durante un tiempo considerable. Sea lo que sea, la verdadera diferencia está en el sentimiento que surge de nuestra comprensión de nuestra naturaleza real.

Answer 12

Todas las filosofías, cuando se llevan a su conclusión lógica, se encuentran en las zarzas de la auto-contradicción y la parodia. Incluso el cientificismo positivista y materialista de hoy. La pregunta se convierte en una de cómo lidiar con eso. La táctica más común es no llegar a esa conclusión lógica, sino permanecer en la penúltima antesala. Algunos pueden hacer eso, pero es un poco como no llegar hasta el orgasmo. Hay algo ansiosamente insatisfactorio al respecto. Otra forma es la de Zarathustra de Nietzsche, es decir, convertirse en un bailarín ágil y entrar alegremente en el torbellino dionisíaco. De cualquier forma que elija, tendrá que renunciar a tratar de planchar el pandeo de sus jeans conceptuales favoritos. (No hay forma de que pueda hacer que todas esas metáforas mixtas encajen sin problemas. Lo siento).

Answer 13

Los cristianos también dicen lo mismo: “No es que ningún hombre haya visto al Padre, sino el que es de Dios, ha visto al Padre”.
Significa que Dios más allá de la creación manifiesta no puede ser percibido con los instrumentos de percepción del mundo físico.

Cuando las personas lo reclaman en meditación, se podría decir que el ver, el vidente y el objeto de ver se han convertido en uno. Entonces, el que medita expande la conciencia hasta el punto en que ya no hay ningún sentido de separación de Brahman. En ese estado, uno percibe a Dios directamente a través de los canales intuitivos (espirituales) desarrollados.

Answer 14

Creo que leíste información incorrecta sobre Vedas. Vedas dijo que Dios no puede ser visto o percibido a través de los sentidos y la mente.
¿Cómo se pueden definir las estructuras de las diversas formas de Dios como Shiva, Vishnu, etc., sin verlas? ¿Cómo puede el Señor Vishnu mostrar su Virat Roop a Arjun en Mahabharat durante Gita Upadesh (a través del Señor Krishna)?
El Señor Vishnu, el Señor Shiva, el Señor Ganesha, Gyatri, etc. son diferentes energías divinas y Dios es una colección de estas energías divinas. De esta manera, Dios es una colección de 32000 energías divinas, cada una de las cuales es capaz de otorgar la salvación a sus discípulos. Podemos decir que Dios se ha dividido en 32000 partes para realizar diversas tareas para preservar el Universo.

Esto también es cierto que Dios no tiene forma, pero aparece en 32000 formas. Cada forma es diferente (pocas pueden ser opuestas entre sí como Lord Sarabheshwar y Lord Narsingh) y tienen diferentes roles que desempeñar.

Answer 15

Si. Mientras uno mantenga su identidad separada como Jeevatma, ¿cómo puede percibirse el Paramatma? Todo el proceso de Yoga (que no comienza y termina con asanas físicas) está dirigido a la unión del Jeevatma (el alma viviente / individual) con el Paramatma (el alma eterna).

Usando técnicas como la meditación o el Karma marga defendido por los Vedas, uno puede disolverse lentamente y su identidad y, por lo tanto, conocer el Paramatma.

Ahora es evidente que ‘yo’ no puedo entender Parabrahmam. ¡Porque está dentro de mí y yo estoy dentro de él! Uno solo necesita reflexionar sobre los 3 Maha Vakyas para tener una idea de esto.

Pragyanam Brahmoti
Aham Brahmasmi
Tat Twam Asi

Answer 16

Condeno totalmente tu pregunta, ¿dónde leíste que Parabrahman no puede ser experimentado, entendido por nadie! Por cierto, ¿por qué crees que un libro te dirá esto sobre algo en lo que se basa (o que está destinado a describir)?
De todos modos, hay versos opuestos en el Rig Veda, Bhagavata Purana y, de hecho, también en Samveda, así que supongo que irás totalmente a otra tangente de pensamientos, ¡por favor modifica tu pregunta!

Answer 17

La verdad última es bastante simple, pero no podemos comprenderla porque creemos que no es tan simple, por lo que nos interesó obtener teorías complejas y, al final, no pudimos comprenderla y nos rendimos, pero luego analizamos y nos damos cuenta y Llegue a la conclusión de que es así de simple.

La verdad última siempre está presente, ya que la base de todo como la arcilla siempre está presente, incluso si está moldeada en claypot. Como la pantalla siempre está presente, incluso la película se muestra en ella, pero simplemente la ignoramos porque estamos más interesados ​​en la película. De la misma manera, Dios, Parbhraman o la verdad suprema ya está allí, pero simplemente ignoramos su presencia. Simplemente elimina el interés de otras cosas y te convertirás en uno con Dios.

Ya eres eso, pero lo olvidaste por ignorancia, elimina la ignorancia con autoconocimiento. Es la única forma.

Answer 18

Hay dos formas en las que me he dado cuenta para lidiar con la contradicción. Podrías considerar que son afirmaciones sobre diferentes dimensiones de la realidad, ya sea en paralelo dentro de un universo o recurriendo a dimensiones superiores de la realidad, es decir, “ir meta”. Para decirlo matemáticamente, algún tipo de teoría de conjuntos.

Answer 19

No puedes sentirlo porque lo eres, Brahman. ¿Puede el agua sentir su propia humedad?

Para ver, sentir o experimentar un objeto, el objeto no debería ser usted. Pero, ¿cómo puede verse, sentirse o experimentarse cuando el objeto es usted? La experiencia, el experimentador y el experimentado eres tú

Answer 20

Creo que la primera parte de tu oración realmente significa que uno no puede experimentar al parabrahman a través de los sentidos humanos … Cuando todavía estás en la mente del cuerpo y esto en la meditación, se despeja la niebla de la mente del ego, y te das cuenta de que no hay separación, lo que soy es lo que eres y eso es lo que nos creó …
La forma en que las personas han interpretado las diferencias, culturas, religiones puede ser diferente, ¡pero la verdad es única y singular!