¿Qué dice el Bhagavad Gita sobre el sistema de castas?

El sistema de castas, como lo conocemos actualmente, es una degradación del sistema original mencionado en el Bhagavad Gita por el Señor Krishna. El sistema actual desafortunadamente, e inevitablemente, puede resultar en explotación e incluso persecución.

El sistema original se conoce como Sistema Varnashrama que tiene cuatro divisiones sociales y cuatro espirituales. En el análisis, se encontrará que estas divisiones, conocidas por diferentes nombres, se encuentran naturalmente en todas las sociedades humanas del mundo.

De acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque soy el creador de este sistema, debes saber que todavía soy el que no participa, siendo inmutable. (BG 4.13)

Las cuatro divisiones sociales (varna)

  1. Brahamins – intelectualidad (académicos, filósofos, etc.)
  2. Khastriyas – guerreros (militares, policiales, etc.)
  3. Vaishyas – comunidad mercantil (hombres de negocios, banqueros, etc.)
  4. Sudras – trabajadores

Las cuatro divisiones espirituales (ashrama)

  1. Brahmacharya – celebacy
  2. Grishtha – vida de casados
  3. Vanaprastha – mentira retirada
  4. Sannayas – renuncia a la vida

El Señor Krishna, en el Bhagavad Gita, señala claramente que Él crea estas divisiones naturales en la sociedad humana, pero estas divisiones no se basan en el nacimiento sino que están “de acuerdo con los tres modos de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellos” ( BG 4.13).

Desafortunadamente, en el sistema de castas actual, el criterio principal / único es el nacimiento de uno y no la calificación de uno. Esto inevitablemente ha llevado al colapso del sistema Varnashrama, que es la columna vertebral del hinduismo. Los resultados son obvios para que todos los vean.

En el Capítulo 18 del Bhagavad Gita, el Señor Krishna brinda información sobre las cualidades naturales de cuatro varnas, de la siguiente manera:

Tranquilidad, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, conocimiento, sabiduría y religiosidad: estas son las cualidades naturales por las cuales trabajan los brahmanas. (18,42)

Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad y liderazgo son las cualidades naturales del trabajo para los ksatriyas. (BG 18.43)

La agricultura, la protección de las vacas y los negocios son el trabajo natural para los vaisyas, y para los sudras hay trabajo y servicio a los demás. (BG 18.44)

Nada

En el Bhagavad Gita, Shri Krishna explica 4 tipos de personas basadas en las acciones que realizan por su propia naturaleza. (No se basa en el nacimiento o cualquier otro factor)


Traducción: ¡Oh, Arjuna !, las actividades de los Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas y Shudras están claramente divididas de acuerdo con las cualidades nacidas de su propia naturaleza.


Traducción: las acciones de un Brahmana que surgen de su propia naturaleza son serenidad, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, conocimiento de los Vedas, sabiduría y fe firme.


Traducción: las acciones de un Kshatriya nacido de su propia naturaleza son heroísmo, exuberancia, determinación, ingenio, ningún rastro de cobardía en la batalla, generosidad y liderazgo.


Traducción: las acciones de un Vaishya nacido de su propia naturaleza son la agricultura, la protección de las vacas y el comercio; También las acciones de un Shudra nacido de su propia naturaleza consiste en el servicio a Brahmanas, Kshatriyas y Vaishyas.

  • Entonces, como puede ver, todo lo que se explica anteriormente no contiene rastros del llamado “Sistema de Castas” que prevalece hoy en día y que define la casta de una persona por nacimiento. Bhagavad Gita habla de Varna como se muestra arriba. El enfoque es 100% en las acciones que determinan el Varna sin referencia al factor de nacimiento. Y esto es lo más cercano que el Bhagavad Gita llega a hablar sobre cualquier cosa que pueda estar remotamente relacionada con la casta.

Nota final: Bhagawad Gita no habla nada sobre el “Sistema de Castas” como vemos hoy .

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1) Página en bhagavad-gita.org

Gita verso IV / 13 que describe el sistema de castas en la India.

La casta cuádruple ha sido creada por Mí de acuerdo con la diferenciación de GUNA y KARMA; aunque yo soy el autor del mismo, Conóceme como no hacedor e inmutable.

La mayor falsedad que sus mayores dicen a todos los indios desde el momento en que nacen es que su casta se decide por su nacimiento. Esta es una gran mentira que dicen los santos con poco conocimiento de las Escrituras. Según The Bhagavad Gita, la naturaleza de tus pensamientos decide la casta a la que perteneces también. En el Gita, sus pensamientos se dividen en tres categorías: sattvico, rajásico y tamasico. En el verso anterior, GUNA significa la naturaleza de tus pensamientos y KARMA significa el trabajo que haces. Entonces, permítanme explicar primero la naturaleza de estos pensamientos.

Tamasic: una persona con una naturaleza tamasica de pensamientos es tonta, floja, no está dispuesta a trabajar, no aplica su cerebro, se sienta feliz ociosa. Esta es la naturaleza más baja de la existencia y la persona que tiene tales pensamientos se clasifica como shudra y la naturaleza del trabajo que realizará tal persona obviamente implicará trabajo físico ya que a esa persona no le gusta la educación y no está dispuesta a elevar sus estándares.

Rajasico: las personas con naturaleza rajásica están llenas de deseos materialistas y mundanos, anhelan dinero, poder, fama, estatus. Entonces, todos los políticos y soldados son reconocidos como kshatriyas que tienen una propensión a pelear guerras y batallas. También todos los comerciantes, agricultores, artesanos entran en la categoría de vaishyas que constantemente piensan en aumentar las ganancias, ganar más dinero y ganar para su familia.

Sátvico: esta es la naturaleza superior de los pensamientos en un individuo. Una persona con pensamientos sattvicos anhela aprender y hacer algo bueno y noble para la sociedad. Entonces, en el esquema moderno de trabajo, todos los empresarios, científicos, académicos y filántropos entran en esta categoría que fueron reconocidos como brahmanes.

Ahora, Gita dice que la naturaleza muy básica del hombre es tamasica. A todos los hombres, si se les da la opción, les encantaría sentarse ociosos y disfrutar de la vida sin hacer nada. Por lo tanto, un individuo tamasico puede elevarse a la categoría de rajásico azotando sus deseos. ¿Cómo te motivan tus padres para estudiar? te dicen que si estudias ganarás más dinero, comprarás casas grandes y autos lujosos, te casarás con una chica hermosa. Entonces, te vuelves de naturaleza rajásica y cumples tus deseos materialistas. Una vez que se cumplen sus deseos, el dinero ya no es su motivo y usted se muda a un estado superior. Desea hacer algo bueno por su país, es decir, comienza a entretener pensamientos sattvicos y entra en un estado de brahman-hood. Así se puede ver, en las diferentes etapas de la vida de una persona, una persona pasa de ser tamasica a rajásica a sattvica. Entonces, la casta de nadie está determinada por su nacimiento. Cualquier persona en una categoría inferior puede elevarse a un estado superior al adquirir conocimiento y educación. Además, hemos visto a muchas personas que caen de un estado superior a otro debido a la inacción o los deseos mundanos. Entonces nadie es brahmán por nacimiento. Además, nadie es un shudra de nacimiento. Esta es la mayor falsedad difundida por personas ignorantes.

Fuente- The Holy Geeta- Por Swami Chinmayananda

P: ¿Qué dice el Bhagavad Gita sobre el sistema de castas?

Durante el tiempo de Krishna, el sistema de castas definitivamente prevaleció como se menciona en Mahabharat y Srimad Bhagavatam. En el capítulo 1 de Gita, Arjuna tenía miedo de Varna-shankara.

La discriminación basada en Jati estuvo presente. Es evidente por la difícil situación de Karna, Dharmavyadha, Vidura, Ekalavya, etc. Incluso si se aprendieron en la sociedad, se vieron privados de su dignidad social debido a su nacimiento. Vidura era el entonces primer ministro de la India, aún así se lo consideraba un Shudra, hijo de una doncella. Para corregir esta división basada en el nacimiento [sistema Jati], Krishna mencionó en Gita 4.13 – la casta se basa realmente en Guna-Karma [por profesión, no por nacimiento]. Pero los indios no pudieron apreciar la enmienda de Krishna hasta hoy. Desafortunadamente hoy en nuestra sociedad, la división de castas no se basa en la calidad o la acción, sino que se basa en el nacimiento (hereditario).

Contexto del sistema Varna en Gita

En Gita, Arjuna temía a Varna-sankara en el capítulo 1 debido al rígido sistema de castas. Imagínense que un guerrero de la India de tan alto calibre, Arjuna, tenía una noción errónea sobre el matrimonio intercaste. Consideró que era un pecado casarse intercaste y dio lógica de negación de Pinda dana y caer al cielo, etc.

Sloka 1. 39

kula-ksaye pranasyanti kula-dharmah sanatanah

dharme naste kulam krtsnam adharmo ‘bhibhavaty uta

Con la destrucción de la dinastía, la tradición familiar eterna es vencida, y así el resto de la familia se involucra en una práctica irreligiosa.

Sloka 1.40

adharmabhibhavat krsna pradusyanti kula-striyah

strisu dustasu varsneya jayate varna-sankarah

Cuando lo irreligioso es prominente en la familia, oh Kṛiṣṇa, las mujeres de la familia se corrompen, y de la degradación de la feminidad, oh descendiente de Vṛṣṇi, surge la progenie no deseada.

Sloka 1.41

sankaro narakayaiva kula-ghnanam kulasya ca

patanti pitaro hy esam lupta-pindodaka-kriyah

Cuando hay un aumento de la población no deseada, se crea una situación infernal tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradición familiar. En esas familias corruptas, no se ofrecen oblaciones de alimentos y agua a los antepasados.

Sloka 1.42

dosair etaih kula-ghnanam varna-sankara-karakaih

utsadyante jati-dharmah kula-dharmas ca sasvatah

Debido a los actos malvados de los destructores de la tradición familiar, todo tipo de rituales y costumbres familiares están devastados.

Sloka 1.43

utsanna-kula-dharmanam manusyanam janardana

narake niyatam vaso bhavatity anususruma

Oh Krishna, mantenedor de la gente, he oído de los ancianos que quienes destruyen las tradiciones familiares habitan siempre en el infierno.

Sloka 1.44

aho bata mahat papam kartum vyavasita vayam

yad rajya-sukha-lobhena hantum sva-janam udyatah

Por desgracia, qué extraño es que nos estemos preparando para cometer actos muy pecaminosos, impulsados ​​por el deseo de disfrutar de la felicidad real.

Aclaración de Krishna

Krishna quería aclarar estas dudas sobre el sistema de castas e intercasar asuntos relacionados con el matrimonio. Habló de un sistema de deberes basado en semejanzas personales y tendencias mentales.

Gita es el conocimiento que fluye del Señor a Jiva. Entonces la palabra de Krishna se toma como autoridad o Pramana. Los descansos se toman como historias para establecer el contexto. Por lo demás, en Mahabharata Krishna, Bhishma, Yudhistira, Vidura, etc. se toman como sabios y asesores del Dharma. No podemos tomar a Arjuna, Doryudhana, Sakuni, etc. como maestro.

Y durante ese tiempo Arjuna ya estaba engañado como se menciona en Gita. Entonces, por miedo, estaba hablando de toda insensatez para escapar del campo de batalla. Entonces le estaba mostrando la lógica a Krishna el miedo al infierno eterno debido al matrimonio entre castas. Más tarde Krishna lo condenó en Gita 2.2 y 2.3. De hecho, Gita comienza con el segundo capítulo como Lord comienza a decir. El primer capítulo no es parte de Gita.

Gita 2.2

Sri-Bhagavan Uvaca

kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam

anarya-justam asvargyam akirti-karam arjuna

La Persona Suprema [Bhagavān] dijo: Mi querido Arjuna, ¿cómo te han sobrevenido estas impurezas? No le conviene en absoluto a un hombre que conoce los valores progresivos de la vida. No conducen a planetas superiores, sino a la infamia.

Gita 2.3

klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayy upapadyate

ksudram hrdaya-daurbalyam tyaktvottistha parantapa

¡Oh, hijo de Pṛthā !, no cedas ante esta degradante impotencia. No se convierte en ti. Renuncia a esa insignificante debilidad del corazón y levántate, oh castigador del enemigo.

Con Gita 2.2 y 2.3, Krishna rechazó la lógica de Arjuna. Entonces esos se vuelven nulos y nulos. Por supuesto, más tarde Krishna aclaró la confusión sobre la casta diciendo que se basa en Guna-Karma, no por Jati en 4.13, 18-41-44. Si este miedo al infierno fuera tan importante para la Humanidad, entonces Krishna lo habría aclarado.

Sloka 4.13

catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah

tasya kartaram api mam viddhy akartaram avyayam

La sociedad humana se divide en cuatro Varna, por ejemplo, Brahmana (intelectuales), Kshatriya (gobernantes), Vaishya (empresario / industrial), Sudra (trabajadores / sirvientes) basados ​​en la calidad y la acción individual.

Sloka 18.41

brahmana-ksatriya-visam sudranam ca parantapa

karmani pravibhaktani svabhava-prabhavair gunaih

Los brahmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras se distinguen por sus cualidades de trabajo, Oh Orjuna, de acuerdo con las modalidades de la naturaleza o la inclinación del metal.

Sloka 18.42

Samo damas tapah saucam ksantir arjavam eva ca

jnanam vijnanam astikyam brahma-karma svabhava-jam

Tranquilidad, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, sabiduría, conocimiento y religiosidad: estas son las cualidades por las cuales trabajan los “brahmanas (como monjes y líderes espirituales)”.

Sloka 18.43

sauryam tejo dhrtir daksyam yuddhe capy apalayanam

danam isvara-bhavas ca ksatram karma svabhava-jam

Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad y liderazgo son las cualidades del trabajo para los ksatriyas (como gerente, político Job).

Sloka 18.44

krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhava-jam

paricaryatmakam karma sudrasyapi svabhava-jam

La agricultura, la protección de las vacas y los negocios son las cualidades del trabajo para los vaisyas, y para los sudras hay trabajo y servicio a los demás.

Controversias del sistema Gita Varna

Pocos critican el sistema Gita Varna debido a debajo de dos slokas.

Sloka 9.32

mam hola partha vyapasritya ye ‘pi syuh papa-yonayah
striyo vaisyas tatha sudras te ‘pi yanti param gatim

¡Oh, hijo de Prtha !, los que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior, las mujeres, los vaisyas [mercaderes] y los sudras [trabajadores] pueden acercarse al destino supremo.

En Dvapara Yuga Women, Vaisyas y Sudras se consideraron de menor nacimiento [papa yuni]. Pero Krishna los eleva al decir: también pueden obtener conocimiento a través de él. Entonces no son realmente inferiores en su ojo.

Sloka 3.35

sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat sv-anusthitat

sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah

Es mucho mejor cumplir con los deberes prescritos, aunque sean defectuosos, que los deberes de otro. La destrucción en el curso de realizar el propio deber es mejor que comprometerse con los deberes de otro, ya que seguir el camino de otro es peligroso.

Parece ser una negación de libertad para cambiar el trabajo. Pero eso no es correcto. Simplemente prescribe elegir un trabajo basado en la inclinación mental propia. No seleccione un trabajo basado en el gusto o semejanza de otros. Por eso predica independencia personal, igualdad de oportunidades y democracia en una sociedad.

A la luz del hinduismo

El hinduismo no logró distinguir entre la limpieza, que es externa, y la santidad, que es interna, en el contexto de los dalit. Esta es la causa de la intocabilidad y el sistema rígido de castas en la India.

Krishna no dijo: Jati vibhāgaśaḥ. Y Krishna no tenía ninguna agenda anti-Dalit cuando dijo – sva-dharme nidhanaṁ śreyaḥ – Gita 3.35. La casta no es el objetivo principal de Gita en el campo de batalla. Cuando las personas están a punto de morir, ¿a quién le importa la casta? Krishna quería motivar a Arjuna para luchar y matar a los malvados. Krishna acaba de aclarar las dudas de Arjuna planteadas en Gita 1.41 [patanti pitaro hy esamlupta-pindodaka-kriya

h] sobre asesinatos en masa, matrimonio intercaste, Pinda dana, caída eterna en el cielo, etc.

Krishna no mencionó a Jati, casta baja alta, etc. Tampoco divide a los humanos. Dio la ‘definición’ de división de labores [tareas], no trabajadores [humanos]. Y señor
no aplicó este principio solo a 60 millones de hindúes. Debe ser por 700 crores de población mundial. Pero no podemos aceptar la división Guna Karma de Krishna. Seguimos la división basada en el nacimiento. Como dijo el Dr. Ambedkar: “La sociedad civilizada necesita indudablemente la división del trabajo. Pero en ninguna sociedad civilizada la división del trabajo va acompañada de esta división antinatural de los trabajadores en compartimentos estancos”.

Otro punto es que Krishna mismo ha hecho un matrimonio intercaste. Y todos los Pandava, incluido Arjuna, han hecho matrimonios intercaste.

Historia:

Recientemente, mi madre fue a visitar un templo donde se educó y jugó con su abuela (mi bisabuela). Como tal, se sorprendió mucho cuando vio el lugar ya que el estanque en el que aprendió a navegar (una especie de natación) se secó por completo y todas las familias se mudaron a un lugar diferente y ninguno de ellos podía reconocerlo incluso si mi madre podía mencionar el nombre de mi abuela.

Lo que los indios intentan hacer ahora es tomar un verso de un texto espiritual que fue formulado hace aproximadamente… 5000-7500 años con los Dharmasutras prevalecientes en ese momento y se hacen preguntas al relacionar los males sociales actuales en mente. El otro desafío importante es que muy pocos indios pueden entender el idioma en que se escriben dichos textos.

Explicaré algunos versículos y el contexto en el que interpreto en comparación con la gran mayoría de otras traducciones disponibles.

Respuesta a la pregunta:

Por favor, mire el versículo a continuación,

Capítulo 18 Sloka 41

ब्राह्मणक्षत्रियविशां शूद्राणां च परंतप।

कर्माणि प्रविभक्तानि स्वभावप्रभवैर्गुणैः

ब्राह्मण = Brahmanes

क्षत्रिय = Khatriya

शूद्राणां = Shudras

परंतप = Destruir al enemigo (que es el Señor en este contexto) pero también puede incluir a Chandala

च = y

कर्मा = Acciones y / o deberes es uno de los muchos significados del diccionario

प्रविभक्ता = estratificado

स्व = Self

भाव = Estado mental

प्रभव = Producido y / o derivado es uno de los muchos significados del diccionario

गुण = cualidades y / o características y / o atributos es uno de los muchos significados del diccionario

स्वभावप्रभवैर्गुणै es la palabra que debe analizarse correctamente. La mayor parte de la traducción diría “Los deberes de los Brahmanas, Khatriyas, Vaishyas y Shudras se dividen según las cualidades innatas”, pero también puede significar de esta manera “Los deberes de los Brahmanas, Khastriyas, Vaishyas y Shudras nacen según las acciones y / o cualidades realizadas y / o poseídas ”Definitivamente el significado de la palabra Nacido no proviene del útero sino de las prácticas. Si es por nacimiento, nunca tendríamos el término द्विज, que significa nacer dos veces.

Creo que la segunda interpretación es lo que uno debería considerar porque la palabra means en sí misma significa sí mismo y se basa solo en lo que hacemos como individuos (mirando desde las perspectivas de la vida actual)

Lo que no sabemos

Analizar la vida de las personas durante el período Ramayana y / o Mahabharata es casi imposible. Mirándolo desde una perspectiva positiva, también podría haber una buena armonía ya que cada uno estaba contento con lo que se les asignó hacer. Los brahmines estaban destinados a भिक्ष् (que es limosna y en el contexto actual se denomina mendicidad) y creo que la gente estaba feliz de hacerlo y, como Shudra, trabajar en un cementerio.

¿Qué quiero saber?

La India como nación es muy famosa por las Artes y Oficios y la gran mayoría de las personas que participan en Artes y Oficios pertenecerían a Shudra, que también espera algún tipo de educación como Shila शिल्प Shastras. ¿Los Shudras se dedicaron a los estudios de los 64 tipos de artes? La mayoría de los textos traducidos hablan solo de Vedas para Brahmins, Armas para Khatriya, Ganado para Vaishyas y servicio para Shudra. ¿Qué significa ese servicio?

¿Quién hace las esculturas de pared en los templos?

¿Quién hace el arco y la flecha?

¿Quién hace las ollas de cobre con las que los Rishis beben agua?

¿Quién hace que la aguja funcione para la tela que usan los reyes Kshatriya y / o las reinas?

¿Quién se dedica a la carpintería?

Hay que pensar quiénes son las personas que se dedican a los 64 tipos de artes que formaban parte de la antigua India.

¿Cómo se convirtió el nombre de un antiguo arquitecto indio llamado Vishvakarma en una casta como en la fecha cuando solo Varna era una práctica durante la India antigua y / o védica?

¿Promueve la casta?

No lo sé, pero cuando toda la historia de Mahabharata comienza con Maharaja Shanthanu casándose con सत्यवती que en realidad era hija de una mujer pescadora y sabemos su papel en la configuración de todo el reino. Siempre hago una práctica interpretar un texto espiritual de una manera positiva y, por lo tanto, tenemos diferentes personas que expresan diferentes opiniones sobre el Bhagawat Gita.

No es que el Bhagawat Gita esté equivocado, sino que la gente interpreta de una manera diferente.

Felicidades si piensas que Bhagawat Gita (para el caso cualquier texto espiritual) promueve la casta.

Felicidades si piensas que Bhagawat Gita (para el caso cualquier texto espiritual) no promueve la casta.

Lord Krishn canta en el Capítulo Cuatro, Versículo Trece del Bhagavad Gita:

cāturvarṇyam mayā sṛṣṭam
guṇakaramavibhāgaśaḥ,
tasya kartāram api mām
viddhy akartāram avyayam

“Aunque he creado las cuatro clases (varn) -Brahmin, Kshatriy, Vaishy y Shudr-de acuerdo con las propiedades y acciones innatas, sé que soy inmutable”.

Lord Krishn se representa a sí mismo como el creador de las cuatro clases.

¿Significa que ha dividido a los hombres en cuatro categorías rígidas determinadas por nacimiento?

La verdad es que ha dividido las acciones en cuatro clases en función de las propiedades inherentes. De todos modos, como le dice a Arjun, él, el Dios imperecedero, no es un agente y debe ser conocido como tal. La propiedad innata (arma) de un ser o de una cosa es una medida, un criterio. Si la propiedad dominante es la ignorancia o la oscuridad (tamas), dará lugar a una inclinación irresistible a la pereza, el sueño excesivo, la falta de sentido común, la aversión al trabajo y la adicción compulsiva al mal a pesar de darse cuenta de que es malo.

¿Cómo puede comenzar la adoración en tal estado?

Nos sentamos y adoramos durante dos horas e intentamos hacerlo con la mayor seriedad, y sin embargo no logramos asegurar ni siquiera diez minutos que sean realmente propicios. El cuerpo está quieto y silencioso, pero la mente que debería estar realmente silenciosa se eleva en alto tejiendo redes de fantasías. Olas sobre olas de especulación lo arrojan. Entonces, ¿por qué nos sentamos de brazos cruzados en nombre de la meditación y perdemos el tiempo? El único remedio en esta etapa es dedicarnos al servicio de hombres sabios que habitan en lo no manifestado y de aquellos que nos han adelantado en el camino.

Esto dominará las impresiones negativas y fortalecerá los pensamientos que conducen a la adoración.

Gradualmente, con la disminución de las fuerzas de la oscuridad y la ignorancia, hay una influencia cada vez mayor de la calidad de los rajas, y un despertar parcial de la propiedad del bien y la virtud moral (sattwa), por lo que la habilidad del adorador se eleva a El nivel Vaishy .

Entonces, el mismo adorador comienza espontáneamente a absorber cualidades tales como el control de los sentidos y a acumular otros impulsos virtuosos. Continuando en el camino de la acción, está dotado de la riqueza de la justicia. La propiedad de rajas ahora se debilita y tamas está inactivo. En esta etapa de desarrollo, el adorador pasa al nivel de Kshatriy.

La destreza, la capacidad de sumergirse en la acción, la falta de voluntad para retirarse, el dominio sobre los sentimientos, la capacidad de abrirse camino a través de las tres propiedades de la naturaleza, son ahora las características inherentes de la disposición del adorador.

Con un mayor refinamiento de la acción, sattwa hace su enfoque, en el que hay la evolución de virtudes como
control de la mente y los sentidos, concentración, inocencia, contemplación y meditación abstracta, y la fe, así como la capacidad de escuchar la voz de Dios, todas las cualidades que proporcionan acceso a él. Con el surgimiento de estas cualidades, el adorador llega a pertenecer al nivel Brahmin .

Esta, sin embargo, es la etapa más baja de adoración en este nivel. Cuando finalmente el adorador se une con Dios, en ese punto, el punto más alto, no es ni Brahmin, ni Kshatriy, ni Vaishy, ​​ni Shudr. Entonces, la adoración a Dios es la única acción: la acción ordenada.

Y es esta acción la que se divide en cuatro etapas según las propiedades motivadoras. La división fue hecha, como hemos visto, por un santo, por un Yogeshwar. Un sabio que habitaba en lo no manifestado fue el creador de esta división.

Sin embargo, Lord Krishn le dice a Arjun que lo considere, el indestructible y creador de varn, como un no hacedor.

El Señor Krishn declara en el Capítulo Dieciséis, Versículo Seis del Bhagavad Gita:

dvau bhūtasargau loke’smindaiva āsura eva ca
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṁ pārtha me śṛṇu

“Hay en el mundo, oh Parth, dos clases de seres, los piadosos, en los que ya he vivido largamente, y los diabólicos de los que ahora escucharás de mí”.

Hay en el mundo dos tipos de hombres, divinos y demoníacos. Cuando los impulsos sagrados están activos dentro del corazón, el hombre es divino; pero se vuelve diabólico si está plagado de inclinaciones demoníacas. Ya sea que haya nacido en Arabia o Australia o en cualquier otro lugar, las personas de todo el mundo se dividen en solo estas dos clases.

“Varn” denota “forma”. La forma de un hombre no es su cuerpo sino su disposición innata. Sri Krishn le dice a Arjun en el tercer verso del Capítulo 17:

“Dado que la fe de todos los hombres, Oh Bharat, está de acuerdo con su propensión inherente y el hombre es esencialmente reverente, él es lo que es su fe”.

El carácter de cada hombre está moldeado por su fe y la fe está de acuerdo con su propiedad dominante. Varn es, por lo tanto, una escala, un criterio para medir la capacidad de acción. Pero con el paso del tiempo, nos percatamos de la acción designada o la descartamos, comenzamos a decidir el estatus social por herencia, tratando así a Varn como a una casta, y establecimos ocupaciones rígidas y modos de vida para diferentes hombres. Esta es la clasificación social, mientras que la clasificación hecha en el Bhagavad Gita es espiritual.

Además, los que han torcido el significado de varn también han distorsionado las implicaciones de la acción. Con el paso del tiempo, por lo tanto, varn se determinó solo por nacimiento. Pero el Gita no hace tal provisión.

Lord Krishn dice que fue el creador de la cuádruple varn. ¿Debemos suponer a partir de esto que hubo creación solo dentro de los límites de la India, porque castas como la nuestra no se pueden encontrar en ningún otro lugar del mundo?

El número de nuestras castas y subcastas está más allá de contar. ¿Significa esto que Sri Krishn había dividido a los hombres en clases?

La respuesta definitiva a esto se encuentra en el verso trece del Capítulo 4, donde declara:

“He creado las cuatro clases (varn) de acuerdo con las propiedades y la acción innatas”.

Así que ha clasificado la acción, no los hombres, sobre la base de las propiedades inherentes. El significado de varn se entenderá sin dificultad si hemos captado el significado de la acción, que no es más que la verdadera adoración a un solo Dios según las enseñanzas básicas del Bhagavad Gita.


¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

Tómese un momento para aprender sobre Bhagavad Gita a través de estas listas de reproducción en YouTube. Estas listas de reproducción están disponibles en bengalí, inglés, alemán, gujarati, hindi, kannada, malayalam, marathi, punjabi, tamil, telugu y urdu.

https://www.youtube.com/user/for

El sistema de castas como una estructura social rígida, y no simplemente como una división del trabajo, forma parte integrante del hinduismo. Es tan sorprendente ver cómo todos los demás encuestados aquí han negado sin escrúpulos este sistema de castas.

Estos shlokas son del Bhagavad-gita As Is Is por AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada, publicado por primera vez por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna en 1972. Lord Krishna concluye en el último capítulo: The Perfection of Renunciation , Capítulo 18, Shlokas 41 a 48. Aquí va.

Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas y Sūdras se distinguen por las cualidades nacidas de sus propias naturalezas de acuerdo con los modos materiales, ¡oh, castigador del enemigo!

  1. Tranquilidad, autocontrol, austeridad, pureza, tolerancia, honestidad, conocimiento, sabiduría y religiosidad: estas son las cualidades naturales por las cuales trabajan los Brāhmaṇas .
  2. Heroísmo, poder, determinación, ingenio, coraje en la batalla, generosidad y liderazgo son las cualidades naturales del trabajo para los Kṣatriyas .
  3. La agricultura, la protección de las vacas y los negocios son el trabajo natural para los Vaiśyas ,
  4. y para los Sūdras hay trabajo y servicio a los demás.

Siguiendo sus cualidades de trabajo, cada hombre puede llegar a ser perfecto. Ahora, por favor escucha de mí cómo se puede hacer esto. Al adorar al Señor, quien es la fuente de todos los seres y quien lo penetra todo, un hombre puede alcanzar la perfección mediante la realización de su propio trabajo. Es mejor comprometerse en la propia ocupación, aunque uno pueda realizarla imperfectamente, que aceptar la ocupación de otro y realizarla perfectamente. Los deberes prescritos de acuerdo con la naturaleza de uno nunca se ven afectados por las reacciones pecaminosas. Cada esfuerzo está cubierto por alguna falla, así como el fuego está cubierto por el humo. Por lo tanto, uno no debería renunciar al trabajo nacido de su naturaleza, oh hijo de Kuntī, incluso si tal trabajo está lleno de fallas ”.

Además, se dice que los brahmanes son las mejores castas de la próxima shloka no. 50

“Oh hijo de Kuntī, aprende de Mí cómo alguien que ha logrado esta perfección puede alcanzar la etapa suprema de la perfección, Brahman, la etapa del conocimiento más elevado, actuando de la manera que ahora resumiré”.

Los dalit y los adivasis no formaban parte de este sistema de castas, sino que se los consideraba personas despreciables inferiores, ocupadas con trabajos serviles y sucios. Eran marginados, considerados como hijos ilegítimos; porque según una antigua opinión general se creía que descendían de un padre Sudra y una madre brahmán como hijos de fornicación; por lo tanto, son marginados degradados.

Este sistema de castas rígido, explotador y opresivo en la antigua sociedad india fue reportado por viajeros extranjeros a la India. Ver:

  1. Libro 2, Capítulo 11. Castas – Matrimonios en los Grandes Registros Tang en las Regiones Occidentales por Xuan Zhang. (Siglo VII d. C.).
  2. Capítulo 9. Sobre las castas (llamadas Varna o color) y sobre las clases debajo de ellas en La India de Alberuni por Abu Raihaan Al-Biruni. (Siglo XI CE)

Sobre Dharma

Manusmriti escrito por el antiguo sabio Manu, prescribe 10 reglas esenciales para la observancia del dharma: paciencia ( dhriti ), perdón ( kshama ), piedad o autocontrol ( dama ), honestidad ( asteya ), santidad ( shauch ), control de los sentidos ( indraiya) -nigrah ), razón ( dhi ), conocimiento o aprendizaje ( vidya ), veracidad ( satya ) y ausencia de ira ( krodha ). Manu escribe además: “La no violencia, la verdad, la no codicia, la pureza del cuerpo y la mente, el control de los sentidos son la esencia del dharma”. Por lo tanto, las leyes dharmicas gobiernan no solo al individuo sino a todos en la sociedad.

Sobre el sistema de castas

No hay nada absoluto sobre el sistema de castas que ha cambiado su carácter en el proceso de la historia. Hoy no puede considerarse como algo más que una insistencia en una variedad de formas en que el propósito social puede llevarse a cabo. Las agrupaciones funcionales nunca estarán desactualizadas. En cuanto a los matrimonios, sucederán entre aquellos que pertenecen más o menos a la misma etapa de desarrollo cultural. La actual condición mórbida de la India dividida en castas y subcastas se opone a la unidad enseñada por el Gita, que representa una concepción orgánica de la sociedad en lugar de una atomista.

Akartāram: no hacedor. Como el Supremo no está unido, se dice que no hace nada. Las obras no afectan su ser inmutable, aunque Él es el trasfondo invisible de todas las obras.

Fuente (en parte): Bhagavad Gita con comentarios de Shankaracharya (en hindi), Gita Press. Traducido el 17 de septiembre de 2008 por los editores de The Ajmani HomePage ©

Los hermosos versos del Bhagavad Gita fueron las palabras del Señor Krishna a Arjuna y al mundo en general. Central a ese discurso es este verso con un significado profundo.

“karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr mā te sańgo ‘stv akarmaṇi “
– Bhagavad Gita

Tiene derecho a cumplir con su deber prescrito, pero no tiene derecho a los frutos de la acción. Nunca se considere la causa de los resultados de sus actividades, y nunca se apegue a no cumplir con su deber
– Bhagavad Gita

Referencia – Bhagavad-gita como es Capítulo 2 Versículo 47


Veamos el significado profundo y las implicaciones de esta declaración.

A las castas Shudra, llevar ese animal muerto , porque ese es su ‘ deber prescrito ‘, no le pagaré, porque no tiene derecho a ‘ frutos de acción ‘. Ni siquiera pienses que cargar ese animal muerto fue trabajo tuyo. Nunca dejes de cargar animales muertos.

La intención y el espíritu de “haz tu deber” es casteista.

Bhagavad Gita es claramente una gran obra literaria de la antigua India. Necesitamos mirar hacia atrás en nuestra propia historia con honestidad desapasionada. Necesitamos reconocer la existencia del sistema de castas en la India moderna. El sistema de castas tiene sus raíces en la filosofía hindú del renacimiento como resultado del karma de vidas anteriores. Nuestras mitologías y vedas reconocen abrumadoramente la existencia y apoyan la práctica del sistema de castas.

Argumentar que el sistema varna es diferente del sistema de castas actual es un intento sincero de encubrir el pasado. Otro intento es culpar a los británicos por el sistema de castas.

El Bhagavad Gita ha sido interpretado de varias maneras para conveniencia de los tiempos. Uno puede disfrutar del resaltado selectivo de versos e historias secundarias. Las historias paralelas se convirtieron en noticia debido a la razón del hombre que muerde al perro.

En conclusión, el Bhagavad Gita y muchas obras literarias hindúes son casteistas y están construidas con el mismo principio subyacente de que nacer en una casta se debe a tu karma en el nacimiento anterior.

Es hora, lo reconocemos y seguimos adelante.

BG no habla sobre el sistema de castas. Tiene referencia solo sobre Varnas y no Castas.

Por ejemplo, Vaisya es varna pero tiene muchas castas como Reddy, Yadhav, Naidu, Aggarwal, Sethi, etc., también en otras varnas.

Todos los antiguos libros de escrituras hindúes se degradan, excepto los brahmanes. No hay otro superior que Brahmin. El derecho a la educación en la India solo tenía con brahmanes y xatriyas. Los brahmines leen, escriben y crean libros extraños en los que los animales pueden hablar, la guerra, etc. etc. Libros indios antiguos totalmente locos llenos de violencia y crímenes sexuales contra las mujeres. No hay valor para las mujeres, así como para la comunidad shudra que ahora son OBC. Pero hoy en día las personas obc olvidan o no quieren volver a imaginar tal cosa. Los dalit no tienen cobertura en ninguno de los libros. Son personas marginales. Los intocables.

Deberías leer Casta en Bhagavad Gita de

http://velivada.com/2018/03/07/c…

Bhagavad geeta es para todas las castas porque ayuda a hacerte humano.

Emerson: una persona que escribe la constitución de América, se puso bhagavad geeta en la cabeza y luego la bailó. Dijeron que Bhagavad Geeta tiene todo para convertirse en una epopeya global.

Es hora de que nosotros, los hindúes, debatamos si esos versículos en Gita que defienden el dharma basado en la casta son genuinos o fueron interpolaciones posteriores, que llegaron a dividir a la sociedad hindú que es además de una abrumadora mayoría de nosotros evitándola en ese sentido. Tratado de Bhagvad-Gita de autoayuda?