Shri Krishna: ¿Por qué Vidura no peleó la guerra de Mahabharat?

Answer 1

¡Krishna sería la razón nuevamente!

Explicaré por qué …

Aunque Vidura le hace varios favores a los Pandavas , como intimidar con pistas para escapar del palacio de Varnavat , condenar en el momento en que Draupati insultó, etc.

El verdadero guerrero siempre será la primera persona en establecer sus habilidades en el momento de la guerra.

Aquí viene un incidente que hace que Vidura no pelee en la guerra.

Todos sabemos que Krishna vino a hastinapur en nombre de Pandavas para negociar la paz.

Y recibió una cálida bienvenida del lado de Kaurava (bienvenida extraordinaria de tiro con arco de Karna ).

Decepcionó a Duryodana al rechazar su solicitud de quedarse en la casa que él había arreglado y le dijo que se quedaría con la familia de Vidura durante toda la visita.

Él ya sabía que Duryodana habría dispuesto que una persona supervisara la actividad de Krishna en su palacio si Krishna aceptaba quedarse allí. Así que decidió buscar una alternativa.

Ok .. Aquí la pregunta es ¿por qué elige la casa de Vidura para quedarse?

¿Porque es un gran devoto del señor Vishnu?

¡¡Puede ser!!

Sin embargo, Bhishma y Karna también igualan a Vidura en su devoción, entonces ¿por qué Krishna no eligió a Bhishma o Karna?

Al día siguiente, en el momento de la negociación de paz. Duryodana abusó de Vidura por dar lugar para quedarse para el amigo de sus enemigos (Krishna) con duras palabras acusándolo de parcialidad a favor del lado de Pandavas. Olvidando que Vidura era un anciano en la familia y su propio tío paterno.

Dijo que Vidura era una persona ingrata con pensamientos criminales.

Dhritarashtra , Bhishma y todas las personas mayores allí presentes quedaron atónitos. Intentaron apaciguar a Duryodhana, pero él fue violento y agresivo. Usó las palabras más crueles contra Vidura en referencia a su nacimiento y dijo que si bien su barriga dependía de la comida real de Duryodhana, su corazón latía con amor por los Pandavas.

En un momento dado, la ira de Vidura excedió cuando escuchó a Duryodana abusar de él debido a su nacimiento y también emitió críticas sobre el personaje de la madre de Vidura.

Inmediatamente estalló como un trueno, sacando su arco y flecha, apuntando a Duryodhana.

Pero Krishna hábilmente intervino y jugó un truco. Girando hacia Duryodhana, dijo:

“Oh, rey de Kaurava , no provoques a Vidura así. Si lo haces, podría romper su arco y declarar que no peleará de tu lado y que sería neutral.

Duryodhana, sin embargo, todavía estaba indignado y arrogante y dijo que no importaba si Vidura decidía no pelear. “Sin él, yo (Duryodhana) puedo ganar la guerra si llega el momento”.

Atlast y un Vidura enfurecido no pudo digerir ningún insulto adicional. Él declaró: “Krishna, me guiaste en el camino correcto y me recordó mi poder de tiro con arco. No pelearé más.

Dicho esto, colgó su arco y lo rompió con un ruido atronador acompañado de un relámpago, Vidura le dio las gracias a Krishna y salió del durbar.

¿Cuál es el significado del arco de vidura?

Su nombre es ” GOVARTHAN ” donado por Lord Vishnu y quien lo maneja en el momento de la guerra no puede ser destruido por ningún arma, ni siquiera por Gandiva de Arjuna.

A continuación se mencionan algunos de los hechos poco conocidos sobre otros transfomation de arco

1. Pinaka o Shiva Dhanush – Señor Shiva – devaraatha – Rompido por Rama (Avathar de Vishnu)
2. Vijaya – Lord Shiva – Parashuram – Karna (El más poderoso), cada vez que se apunta una flecha, la energía de la flecha se amplifica varias veces a medida que Vijaya Dhanush se carga con mantras sagrados. Karna usó esto solo en la época de Kurushetra y creó grandes estragos en el ejército de Pandavas. En el día 17 de la batalla, Karna derrotó a Arjun y nombró a Vijayadhari
3. Gandiva – brahma – Agni – Arjuna (Gandivadhari)
4. Govarthan – Lord Vishnu – Vidura
5. Sharanga – Lord Vishnu – usado por Lord Krishna

Buscando una información sobre Dronacharya y Bhishmas bow. Pero esos dos también son igualmente poderosos. Se dice que un arma del arco de Bhisma corta el Gandiva de Arjuna en el momento de la guerra de Kurushetra.

Todos estos arcos son de divinidades. Por lo tanto, no es posible concluir cuál es mejor.

Así que volviendo

Bhagavan Krishna nuevamente apoya su estrategia, porque Vidura no tenía ninguna vulnerabilidad de maldición como Karna o Bhishma o Dhronacharya y la única forma de detener su poder era detener su participación en la guerra que Krishna claramente conocía.

Por lo tanto, Krishna allanó el camino para la victoria de los Pandavas y Vidura demostró ser un firme seguidor de sus propias doctrinas (Vidura Neeti)

http: //prramamurthy1931.blogspot….

en todos los momentos en que otros, como Bhishma, Dronacharya, Karna, Arjuna, incluso Yudrishtra, fallaron en seguir sus propias doctrinas en ciertos casos.

Una cita citable de Vidura Neeti que me inspiró después de leer está a continuación.

La vejez destruye la belleza;
la tentación destruye la paciencia,
la codicia echa a perder al hombre malicioso
la buena naturaleza de uno se agria como resultado del servicio a los malvados,
la lujuria destruye la vergüenza y
El ego destruye todo.

Gracias a todos.

Answer 2

Vidura era el hijo de Sage Vyasa y la criada Parishrami (criada de ambas reinas Ambika y Ambalika). Fue tratado como medio hermano de Pandu y Dhritharashtra.

Vidura era conocido por su intelecto y sirvió como ministro en el consejo de Pandu y Dhritharashtra. No ha habido mención de sus habilidades de lucha. Sin embargo, dado que fue criado con los príncipes de Hastinapur, puede que tenga algo de entrenamiento en la fabricación de diferentes armas. Pero, estuvo principalmente involucrado en el trabajo administrativo y se desempeñó como asesor de los Kings.

A diferencia de Bheeshma, Dronacharya y Kripacharya, no tenía la obligación de luchar por Kauravas. Fue insultado una y otra vez por Duryodhana y Dhritharashtra no tomó medidas para reprender a su hijo.

Entonces, Vidura decidió no pelear la guerra desde el lado de los kauravas, pero apoyó la causa de los Pandavas. Siendo ciudadano de hastinapur, su rajdharma no le permitió pelear la guerra desde el lado de los Pandavas.

Answer 3

La “guerra” es el conflicto entre las riquezas de la divinidad y el tesoro diabólico que representan los dos impulsos distintos y contradictorios de la mente y el corazón. Su consecuencia final es la aniquilación de ambos. La esfera donde se libra la guerra anterior es el cuerpo humano, un compuesto de la mente junto con los sentidos.

El Señor Krishn enseñó las predicaciones del Bhagavad Gita exactamente en el momento del estallido de la guerra y las operaciones de armas (pravrtte śastrasapāte, Capítulo Uno, Versículo 20) porque sabía muy bien que nunca puede haber paz eterna y acuerdo. mundo material. Incluso después de matar a millones de personas, los vencedores serán sombríos y se sentirán perdedores. Así que introdujo un tipo de batalla eterna que continúa eternamente en la vida humana a través de las enseñanzas del Bhagavad Gita. Si se gana esta batalla, se obtiene una victoria que es eterna y, junto con ella, se obtiene una morada imperecedera siempre accesible. Tal batalla es entre Kshetr (esfera) y Kshetragya (conocedor de la esfera), una lucha entre la naturaleza y el Alma. Esta batalla mata para siempre lo que es desfavorable dentro de las capas de la mente y los sentidos y, por lo tanto, se convierte en el medio de realización del Ser divino.

Encarnando todos los medios de la liberación final, el Bhagavad Gita es autónomo. No hay un solo punto que pueda generar dudas. Pero como no se puede comprender en un plano intelectual, pueden surgir lo que solo parecen ser dudas. Entonces, si fallamos en comprender cualquier parte del Gita, podemos resolver nuestras dudas como lo hizo Arjun sentándose devotamente junto a un sabio que ha percibido y realizado la esencia.

La acción correcta requiere librar la guerra concentrándose en el Ser y el Espíritu Supremo. Pero, ¿cuál es la necesidad de la guerra cuando los ojos están cerrados y el pensamiento de un hombre se centra en la contemplación, y cuando todos los sentidos están confinados dentro del intelecto?

Según Lord Krishn, cuando un buscador emprende el camino de la adoración, el deseo y la ira, y la atracción y la repulsión aparecen como obstáculos aterradores en su camino. Luchar y vencer estos impulsos negativos es la guerra . Entrar progresivamente más profundamente en el estado de meditación mediante la eliminación gradual de los impulsos alienígenas demoníacos de Kurukshetr es la guerra . Entonces esta es una guerra que se desata en el estado de meditación.

Mirando al Gita en su conjunto, es en el Capítulo Dos que Lord Krishn exhorta a Arjun a luchar porque el cuerpo es destructible. Debería pelear porque el cuerpo es efímero. Esta es la única razón concreta para la lucha dada en el Gita. Más tarde, al explicar el Camino del Conocimiento, se dice que la guerra es el único medio para lograr el fin más auspicioso. Lord Krishn le ha dicho a Arjun que el conocimiento que le ha impartido está relacionado con el Camino del Conocimiento. El conocimiento es que Arjun debería pelear porque es rentable para él tanto en la victoria como en la derrota. Más tarde, en el Capítulo Cuatro, Sri Krishn le dirá a Arjun que, descansando firmemente en yog, debe cortar la irresolución en su corazón con la espada de la discriminación. Esta espada es la espada del yog. No hay ninguna referencia a la guerra en absoluto desde el Capítulo Cinco hasta el Capítulo Diez.

En el Capítulo 11, Sri Krishn solo dice que los enemigos ya han sido asesinados por él, por lo que Arjun solo tiene que presentarse como representante y ganar gloria. Los enemigos han sido asesinados incluso sin que él los haya matado; y el poder que impulsa a todos los seres y objetos también lo usará como un instrumento para lograr lo que desea. Entonces Arjun debería ponerse de pie con valentía y matar a sus enemigos que no son más que cadáveres vivos.

En el Capítulo 15, el mundo será comparado con un árbol Peepal de raíces poderosas y Arjun será dirigido a buscar la perfección espiritual cortando el árbol con el hacha de renuncia. No se menciona ninguna guerra en los capítulos posteriores, aunque en el Capítulo 16 hay una cuenta de demonios que están condenados al infierno. La descripción más detallada de la guerra se encuentra así en el Capítulo 3. Los versículos 30 al 43 se refieren a la configuración de la guerra , su inevitabilidad, la destrucción segura de aquellos que se niegan a luchar, los nombres de los enemigos que deben ser asesinados, el peso de la fuerza de uno y la determinación de matar a los enemigos. El capítulo identifica así a los enemigos y, al final, también proporciona el estímulo necesario al buscador para destruir a estos enemigos.

En el Capítulo tres del Bhagavad Gita, el Señor Krishn canta:

“Entonces, oh Arjun, contempla el Ser,
entrégame toda tu acción
abandona todo deseo, piedad y pena,
y prepárate para pelear “.

Se le dice a Arjun que pelee, restringiendo sus pensamientos dentro de su ser más íntimo, rindiendo en un estado meditativo todos sus actos al Dios, y en absoluta libertad de la aspiración, la piedad y la tristeza. Cuando el pensamiento de un hombre está absorto en la contemplación, cuando no hay el menor deseo de esperanza en ninguna parte, cuando no hay un sentimiento de interés propio detrás del acto, y cuando no hay arrepentimiento por la perspectiva de la derrota, ¿qué tipo de guerra puede un hombre pelea?

Cuando el pensamiento se retira de todos lados
en el espíritu más íntimo
¿contra quién peleará?
¿Y donde?
¿Y contra quién hay que luchar?

De hecho, sin embargo, es solo cuando entras en el proceso meditativo que emerge la verdadera forma de guerra. Es solo entonces que se sabe que la multitud de impulsos injustos, de deseo e ira, atracción y repulsión, y de esperanza y hambre, todas las desviaciones de la piedad, que se llaman kuru, son los grandes enemigos que crean apego al mundo. . Obstruyen al buscador de la verdad al lanzar un asalto vicioso. Superarlos es una guerra real . Someterlos, contraerse dentro de la mente y alcanzar el estado de contemplación constante es una guerra real .

Lord Krishn agrega:

“Hombres incuestionables y devotos
quienes siempre actúan de acuerdo
a este precepto mio se liberan
de la acción “.

Liberados de la ilusión y poseídos de sentimientos de adoración y entrega, los hombres que siempre actúan de conformidad con el precepto de Sri Krishn de que “uno debe luchar” también se liberan de toda acción. Esta garantía de Yogeshwar Krishn es para toda la humanidad. Su doctrina es que uno debe hacer la guerra . De esto puede parecer que esta enseñanza es para belicistas. Afortunadamente hubo una guerra universal antes de Arjun.

Pero, cuando no nos enfrentamos a tal perspectiva, ¿por qué buscamos resolución en el Gita o por qué insistimos tan rotundamente en que los medios de liberación de la acción están disponibles solo para los combatientes de una guerra?

La verdad es todo lo contrario. La guerra del Gita es la del corazón, el Ser más íntimo. Esta es la guerra entre la materia y el espíritu, el conocimiento y la ignorancia, Dharmkshetr y Kurukshetr. Cuanto más tratamos de controlar nuestro pensamiento mediante la meditación, más emergen los impulsos injustos como enemigos y lanzan un terrible ataque.

Vencer sus poderes demoníacos y la moderación del pensamiento están en el centro de esta guerra de la canción divina. Quien se libra de la ilusión y se involucra en la guerra con fe, está perfectamente liberado de la esclavitud de la acción, del nacimiento y la muerte. Pero, ¿qué le sucede al que se retira de esta guerra?

Lord Krishn canta además:

“Sepa que los hombres escépticos,
quienes no actúan de acuerdo con este precepto mío
porque carecen de conocimiento y discriminación,
son
condenado a la miseria ”.

Hombres engañados, borrachos de apego y carentes de discriminación, que no siguen las enseñanzas del Señor Krishn, o que, en otras palabras, no libran la guerra en un estado de meditación en el que hay una completa auto-entrega, así como la libertad del deseo. , el interés propio y el dolor se ven privados de la felicidad máxima. Si esto es cierto, ¿por qué la gente no lo hace invariablemente?

Lord Krishn lo explica así.

“Dado que todos los seres están obligados a actuar de conformidad
con su disposición natural
y el hombre sabio también se esfuerza en consecuencia,
¿De qué sirve la violencia con la naturaleza?

Todos los seres están dominados por su propiedad gobernante y actúan bajo su compulsión. El sabio que ha sido bendecido con la percepción también hace sus esfuerzos de acuerdo con su naturaleza. Los hombres ordinarios permanecen en sus acciones y los sabios en su Ser. Todos actúan de acuerdo con las demandas ineludibles de su naturaleza. Esta es una verdad evidente e incontrovertible. Es por esta razón que, según Sri Krishn, los hombres no siguen su enseñanza a pesar de que la conocen. Incapaces de superar el deseo, el interés propio y el dolor, o, en otras palabras, el apego y la aversión, no actúan de la manera prescrita.

Lord Krishn también señala otra razón.

“No se rijan por el apego y la aversión,
porque ambos son los grandes enemigos
que te obstruyen en el camino al bien “.

La atracción y la repulsión se encuentran dentro de los sentidos y sus placeres. Uno no debe ser dominado por ellos porque son enemigos formidables en el camino que conduce al bien y la liberación de la acción; violan la actitud de adoración del buscador. Cuando el enemigo está dentro, ¿por qué debería uno librar una guerra externa? El enemigo está en alianza con los sentidos y sus objetos, dentro de la mente. Entonces la guerra del BhagavadGita es una guerra interna.

El corazón humano es el campo en el que se agrupan los impulsos divinos y diabólicos: las fuerzas del conocimiento y la ignorancia, los dos aspectos de la ilusión. Superar estas fuerzas negativas, destruir lo diabólico fomentando impulsos divinos, es una guerra real . Pero cuando las fuerzas injustas son aniquiladas, la utilidad de los impulsos justos también llega a su fin. Después de que el Ser se une con Dios, los impulsos piadosos también se disuelven y se fusionan con él.

Vencer así la naturaleza es una guerra que solo se puede librar en un estado de contemplación. La destrucción de los sentimientos de apego y aversión lleva tiempo. Muchos buscadores, por lo tanto, abandonan la meditación y de repente comienzan a imitar a algún sabio consumado.

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¡Paz! ¡Amor! ¡Alegría! ¡Esperanza! ¡Te deseo a ti y a los tuyos todo esto y más!

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Answer 4

Según mi conocimiento, solo hay dos personas que no participaron en este Dharmayuddh:

1. Balrama (hermano mayor de Krishna)
2. Rukmi (cuñado de Krishna, hermano de Rukmini)

• Balrama no participó porque no quería lastimar a ninguno de los pandavas o kauravas. Él fue quien enseñó el arte de la maza tanto a Duryodhana como a Bheema y se lo considera una encarnación de Lord Shiva, quien se mantiene neutral en las disputas. .

• Y viniendo a Rukmi,

En primer lugar, decidió unirse a los pandavas. Lord Krishna lo presentó como un arquero capaz de Arjuna y le dijo que no debían preocuparse en presencia de él. Al escuchar esto, el ego de Arjuna estaba herido y dijo que podían ganar incluso sin Rukmi.

Después de esto, Rukmi se enfureció y decidió unirse al lado de Kauravas.
Fue a Duryodhana y le pidió que lo incluyera en su Sena, pero Duryodhana se burló de él y le dijo que no quería aceptar a quién Pandava había rechazado.

Así, burlado e insultado por ambos lados, Rukmi finalmente decidió no unirse a ningún lado y mantenerse alejado de la batalla.

Answer 5

Después de que Vidura se convirtió en primer ministro de Hastinapur, hubo muchas guerras donde Hastinapur participó. Las guerras con el Reino de Madra, el Reino de Panchal y el Reino de Virat o Matsya, etc. son las famosas guerras que ocurrieron antes de la guerra de Kuruksetra. Vidura nunca fue parte de ninguna de esas guerras. Por lo tanto, la decisión de Vidura de no participar en la guerra de Kurukshetra no fue algo extraño en absoluto.

No estoy seguro de las habilidades de lucha de Vidura, pero él estaba más involucrado en la administración del gobierno por su inteligencia que por su fuerza. Además, él creyó y expresó abiertamente que los Pandava estaban del lado de Dharma, pero siendo uno de los primeros ministros de Hastinapur, su Dharma debe estar del lado de Hastinapur. Esto hizo que no participara en la guerra de Kurukshetra, incluso si quisiera.

Answer 6

¿Por qué Vidura no peleó la guerra de Mahabharat?

Si el destino lo controla todo, ¿por qué hacemos tales preguntas? ¿Hay algún punto en la búsqueda de razones para algún evento? Echa un vistazo al capítulo del destino en la teoría del alma

El destino es una ley de la naturaleza. La recurrencia eterna es parte de esta ley. Básicamente dice que todo el universo continuará repitiéndose periódicamente. Esto significa que el mismo Mahabharat se repetirá infinitamente muchas veces. Gita, Ramayan, Puran, etc. se repetirán una y otra vez. Harás esta pregunta de Vidur infinitamente muchas veces, y también escribiré la misma respuesta infinitamente muchas veces.

¿No es tonto el universo? ¿No es un proceso repetitivo sin sentido de nacimiento y muerte? No hay fin

Según el destino, por lo tanto, no hay buenos ni malos. No hay maldiciones ni bendiciones, todo ya está escrito. Vrigu maldecirá a Vishnu, Kasyap maldecirá a Shiva, etc., no están maldiciendo, son solo predicciones de eventos futuros, el destino. Lo mismo es cierto para la bendición. No hay bhakti, respeto, falta de respeto, liberación, buen karma, mal karma, dharma, adharma, etc. todo está planeado, destino, y no tienes libre albedrío. Todo se repetirá.

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Answer 7

Vidhur era análogo a Mahachohan … él junto con bhisma, dronacharya y kripacharya eran los pilares de facto de hastinapur … todos ellos servían como guardianes leales del rey … así que mantuvo su neutralidad durante la guerra ya que no quería luchar contra los pandavas (ya que estaban luchando por la causa correcta) y tampoco quería ser desleal a dhiratrashtra al aliarse con los pandavas ……………… ..

Answer 8

Vibur es el hijo de vyas de cama y una sirvienta de palacio, a cada lado de su familia no era ni Kshatriyas ni real.
Los hijos de ambika y ambalika nacieron de niyoga y fueron considerados hijos de vichitravirya y, por lo tanto, de la realeza.
Si las vedvyas tuvieran más hijos de otras mujeres, no serían tratadas como miembros de la familia real.
Vidura, como primer ministro o asesor principal del rey, no era un Kshatriyas ni un miembro de la dinastía Kuru; nunca fue a la guerra en ningún momento