¿Cuál es la psicología detrás de la necesidad humana de creer en Dios?

Fe

La fe en Dios puede ser consecuencia de una cierta necesidad de justicia en un mundo absurdo y cruel.

El sufrimiento de los inocentes, la desigualdad de oportunidades sacudió profundamente algunas mentes humanas. Esto es casi un misterio, ¿por qué anhelamos justicia en una realidad así? El contacto con la naturaleza puede proporcionar algún alivio, ya que la naturaleza nos presenta una especie de lógica. La naturaleza sigue siendo cruel pero no abusiva, como lo son las estructuras humanas.

La indiferencia o el egoísmo pueden ser otra respuesta a esta situación.

Por supuesto, los no creyentes también sienten preocupación y se comprometen por un mundo mejor simplemente aceptando sus límites. En la novela La peste (La Peste), los personajes presentan solidaridad y resistencia a pesar de la evidencia de que no pueden influir en el destino dentro de la ciudad de Orán.

Los antiguos judíos, que creían en Dios pero no en el más allá, solían ver en un mejor futuro a sus descendientes, una razón para cumplir su alianza con YHWH.

Las religiones kármicas crean significado a través de la repetición interminable del ciclo de la vida.

La presencia manifestada de Dios dentro de nuestros vecinos que sufren da algún tipo de Fuerza a los creyentes que tienen que lidiar con situaciones difíciles.

Se supone que el “mundo por venir” proporciona justicia para los más débiles y los pobres (aunque la idea del infierno eterno no tiene sentido para mí).

Psicología

Victor Frankle con sus crónicas, Men’s Search for Meaning y el siguiente concepto de la logoterapia, ilustra de manera simple la influencia de la fe en el pensamiento humano.

La logoterapia se basa en un análisis existencial que se centra en la voluntad de significado , en oposición a la doctrina de la voluntad de Adler de poder o la voluntad de Freud al placer .

Para algunas mentes humanas, las relaciones significativas siguen siendo la mejor fuente de placer y el único poder real.

La búsqueda del significado del hombre
Logoterapia

Como una persona que alguna vez estuvo involucrada en religión y también con antecedentes en el campo psicológico, permítame presentarle algunos hechos para que los revise.

Aquí hay una presentación psicológica por las razones. En un estudio, hay
son en realidad 16 necesidades psicológicas humanas básicas que motivan
las personas buscan significado a través de la religión / Dios.

¿Quién soy? Los 16 deseos básicos que motivan nuestra acción y definen nuestras personalidades
(Tarcher Putnam). Reiss dijo que cada uno de los 16 deseos básicos
descrito en el libro influye en el atractivo psicológico de
comportamiento religioso Los deseos son poder, independencia, curiosidad, aceptación, orden, salvación, honor, idealismo, contacto social, familia, estatus, venganza, romance, alimentación, ejercicio físico y tranquilidad.

La Asociación Americana de Psicología dice;

Predispuesto a creer
No hay una tendencia cognitiva que subyazca a todas nuestras creencias religiosas,
dice Barrett. “Realmente son tus cogniciones básicas de variedad de jardín lo que
proporcionar el ímpetu para las creencias religiosas “, dice.

Fundamentos neuronales
La investigación en neurociencia respalda la idea de que el cerebro está preparado para creer, dice Jordan Grafman, PhD, director de la sección de neurociencia cognitiva del Instituto Nacional de Trastornos Neurológicos y Accidentes Cerebrovasculares. Esta
La tendencia, dice, se extiende por todo el cerebro y probablemente surgió
de circuitos neuronales desarrollados para otros usos

Pre-socialidad
La religión puede tener otro propósito clave: permite que las personas vivan en grande,
sociedades cooperativas, dice Norenzayan. De hecho, el uso de la religión como
una herramienta social puede explicar en gran medida su poder de permanencia y su cultura intercultural
ubicuidad.

“¿Por qué es importante atender a la espiritualidad / Dios en la medicina?”

La religión y las creencias espirituales juegan un papel importante para muchos pacientes. Cuando la enfermedad amenaza la salud, y posiblemente la vida de un individuo,
Es probable que esa persona acuda al médico con
síntomas y problemas espirituales en mente. Un artículo en el Journal of Religion and Health afirma que a través de estos dos canales, medicina y religión, los humanos lidian con problemas comunes de enfermedad, sufrimiento, soledad, desesperación y muerte, mientras buscan esperanza, significado y valor personal en la crisis. de enfermedad “(Vanderpool y Levin, 1990).

¿Por qué la religión / Dios es importante para la salud mental? Por Therese J. Borchard
Laura Mancuso:

La espiritualidad es un recurso sin explotar para la recuperación de problemas mentales graves.
problemas de salud. Esa es la razón más importante. Lo sabemos
La espiritualidad y la religión pueden desempeñar un papel en la salud y el bienestar de
todos.

Jay Mahler:

incluir una profunda experiencia de conexión
y espiritualidad; unidad con la naturaleza; y el significado y el propósito de
vida.Para muchas personas con problemas de salud mental, la espiritualidad es clave para
entendiendo esta experiencia. Es esencial en su viaje de
recuperación. También las comunidades de fe han proporcionado un sentido de pertenencia y
bienvenido a mí y a otros que han sido marginados y
estigma y discriminación experimentados como resultado del miedo del público
de personas con diagnósticos psiquiátricos.

Las ideas, estudios y teorías tienden a extenderse mucho más y aún más en profundidad. Existen múltiples campos de estudios e ideas sobre el tema, pero en este campo también hay muchas ideas y conflictos personales. Mucho de esto no es exacto, sino más especulativo. Entonces, cualquier razón podría ser ella o varias. Espero que esto te haya dado algunas ideas junto con otras respuestas bien formuladas.

Creo que la mejor respuesta que tengo es de mi libro: “¡Una exploración de la religión y el significado de la vida!”

Desde que nuestros antepasados ​​se acurrucaron juntos alrededor de un incendio hace tantos miles de años, colectivamente intentamos protegernos de los peligros y los terrores del mundo.
Luego, con el advenimiento de un lenguaje rudimentario, la aceptación ciega de nuestra suerte en la vida gradualmente dio lugar al cuestionamiento del significado de todo el sufrimiento que cayó sobre nosotros.
Pero, con este don de conciencia vino la maldición del conocimiento.
El conocimiento de nuestro propio destino!
Entonces, al tomar la responsabilidad de las dificultades de la vida de nuestros propios hombros y ponerla en algún Poder Superior, nuestras desgracias se hicieron más fáciles de aceptar.
“No es nuestra culpa”, se convirtió en un grito inquietante que ha hecho eco a través de los siglos.
El concepto de un Ser Supremo, cuyo placer / disgusto podría influir en la forma en que la vida nos trataba era un pensamiento que evolucionó gradualmente con el tiempo.
Cuando teníamos la sensación de que estábamos siendo castigados por una supuesta fechoría, ¡podíamos hacerlo de nuevo con el pensamiento o la actitud adecuada!
Si este gran Dios pudiera ser apaciguado, entonces nos pondría en una posición en la que finalmente tendríamos algo de control sobre lo peor que la vida podría arrojarnos.
Claro que la vida era dura. Nuestro destino dependía del capricho de una deidad que nunca podríamos conocer o entender realmente.
Pero, si seguimos algunas reglas simples y mantenemos nuestra nariz limpia, al menos tendríamos alguna esperanza de que las condiciones eventualmente mejorarían.
Si no en esta vida, ¡ciertamente en la próxima!
Naturalmente, nuestra suerte en la vida generalmente se mantuvo igual o, si acaso, ¡empeoró aún más!
Entonces se desarrollaría una crisis de confianza.
Esto significaba que se requerían otros medios de comodidad, y aquí es donde los primeros humanos desarrollaron una de las teorías más notables y perspicaces sobre cómo funciona el mundo.
Al mostrar cuán bien podríamos sufrir y seguir adelante, le mostramos a Dios nuestro coraje, tenacidad y, sobre todo, nuestra fe.
Todos pronto se dieron cuenta de que nuestra voluntad de sufrir por una causa mayor era todo lo que se nos requería para ganar la promesa de una recompensa en algún momento en el futuro.
“Voila”, nació el más allá.

La creencia en Dios, y estoy incluyendo cualquier religión de Dios u otras que señalen, y la ausencia de creencia en cualquier Dios, ya sea que uno se identifique como ateo, agnóstico u otra versión mediana de incredulidad, son respuestas meramente contrarias y opuestas a La necesidad común que todos tenemos de buscar la comprensión de nosotros mismos, en primer lugar, y nuestra relación con lo que generalmente se cree que es el mundo externo que, por supuesto, incluye a otros humanos.

Una vez que una persona se identifica con una de estas categorías y se familiariza con los dogmas que utilizan para abordar las preguntas planteadas, ya no necesita pensar en esos elementos particulares de comprensión de las categorías elegidas.

Si elijo el cristianismo, entonces mi moralidad está contenida en el Nuevo Testamento y mientras esté cerca de otros cristianos, confiando en un dogma similar, puedo permitir que esta versión de la moralidad actúe como un lugar de amor que llena mi genuina necesidad de comprensión con algo que me hace sentir mejor por no seguir buscando comprensión por mi cuenta.

Los ateos son similares, pero por supuesto con diferentes dogmas que se oponen a los de la mayoría de los teístas. La mayoría usa la vaga referencia al humanismo como respuesta a preguntas sobre la moralidad, o si han tomado prestados los puntos de vista de Dawkins, que a su vez tomó prestado de Nietzsche, podrían decir que no hay moral en absoluto, aparte de lo que los humanos inventan y luego imponen otros a través del manejo de un poder. Este tipo de respuesta permite a los ateos y sus similares dejar de pensar en los problemas subyacentes y también identificarse con un grupo diferente con dogmas ateos similares que apoyan su decisión de abandonar el ancla y darse por vencidos.

La necesidad de motivar la creación de religiones, de grupos ateos y de grupos agnósticos, etc., es la genuina necesidad humana de comprender, combinada con el omnipresente fracaso humano sobre el que Nietzsche tenía razón: la indolencia.

El instinto básico que nos hace adorar a Dios es el sentimiento de miedo.

En todos los casos, es el sentimiento de miedo lo que nos obliga a adorar a Dios, lo que a su vez nos da la seguridad de que todo estará bien

CASO 1: Cuando perdimos algo en la vida (ya sea algo o alguien especial)
Creemos que adorar a Dios ayudará a recuperarlo.

CASO 2: Cuando todo está bien y nuestra vida está bien. En ese momento adoramos a Dios por temor a no perder las cosas buenas y el tiempo en nuestra vida.

CASO 3: Cuando nuestra vida es normal, también seguimos adorando a Dios por temor a que no haga algo malo en nuestra vida.

CASO 4: Cuando necesitamos algo (o algo que suceda) en nuestra vida. Luego adoramos a Dios por temor a que no traiga algún obstáculo para conseguir esa cosa.

El lema de esta respuesta no te impide adorar a Dios. Pero para hacerte consciente de las personas que hacen negocios falsos que temen a las personas en nombre de DIOS.

Solo recuerda que DIOS siempre está contigo y siempre pensará en tu bien.

La definición puede ser diferente para cada persona, sea una energía súper natural, tus padres, tu trabajo, etc.

Tu respuesta no tiene una respuesta simple. Creo que ni siquiera tiene una respuesta compleja también.

Pero probablemente la respuesta contiene estos elementos:

  • Nuestros cerebros están conectados para detectar patrones.
  • Nuestros cerebros se engañan fácilmente.
  • Nuestros cerebros aman las historias.

Somos simios que se convirtieron en cazadores. Físicamente, no somos el mejor depredador. De hecho, es más probable que seamos presas. Teníamos que tener una respuesta rápida de vuelo si se acerca un depredador. Además, como depredadores, debemos ser buenos rastreadores de nuestras presas. Por estas dos razones, desarrollamos la habilidad de deducir de patrones. ¿Una sombra extraña en los pastos altos? Tal vez es un león, ¡corramos! ¿Una ramita rota de un arbusto? Tal vez un ciervo pasó por aquí, ¡cacemos!
Pero a veces una sombra extraña es solo una sombra y una rama rota es solo una rama rota.
Por otro lado, nuestros sentidos no son perfectos y la mayoría de las veces en realidad no se ve lo que realmente está allí, sino una construcción de la información que transmiten sus ojos más lo que su cerebro llena en blanco. Y así con los otros sentidos. El programa de televisión Brain Games está lleno de ejemplos de esto y los magos lo explotan todo el tiempo.
Por otro lado, tendemos a aplicar narrativa a nuestras vidas. Intenta recordar algo que te haya pasado. Bueno, lo que recuerdas no es lo que te pasó, sino una narración de lo que te pasó. Su cerebro hace ediciones, mejora los detalles, corta otros, le da a todo un “orden”. Y si quieres contarle este recuerdo a alguien, se vuelve aún más narrativo, se convierte en una historia, una anécdota. Consciente o inconscientemente, imponemos restricciones narrativas a nuestro pasado. Y hacemos lo mismo con nuestra vida como un todo, lo que significa que terminamos pensando nuestra vida como una historia, y las historias tienen un comienzo, un desarrollo, un clímax y un final, tienen un significado, tienen sentido, incluso tienen un moral, un mensaje. Entonces, terminamos creyendo que nuestras vidas tienen un propósito .
Y como usted es la estrella de su propia historia, sabe que siempre existe la posibilidad de una secuela, que la historia no puede terminar con su muerte, que debe haber “otra historia”. Entonces, terminamos creyendo en algún tipo de vida futura / reencarnación .
Y, dado que nuestros cerebros tienen la capacidad de detectar patrones y llenar los espacios en blanco, pero la desventaja de ser engañados tarde o temprano aparecen criaturas sobrenaturales y magia. Y entran en nuestras historias, y crecen, y algún día se convierten en dioses y aquí estamos.

O, si puede leer en español, puede probar con este libro de Diego Golombek: Las neuronas de Dios: Una neurociencia de la religión, La espiritualidad y la luz al final del túnel (“Las neuronas de Dios: una neurociencia de la religión, espiritualidad y la luz al final del túnel “). Estoy seguro de que tiene mejores respuestas que esta.

Psicológico, según tengo entendido, significa relacionarse o surgir de la mente o las emociones. La ventaja de creer en Dios es ver la realidad tal como es y comprender que no fuimos creados para este mundo.

Creer en Dios es aprender a ser humilde, darse cuenta de que hay algo más grande que tú que hizo todo esto y sabe mucho más que tú, y comprende lo que hizo y cómo funciona todo.

Creo que la mayoría de los ateos ven una ventaja psicológica en creer en Dios que significa que Dios da un consuelo. Odio desilusionarlos, pero Dios puede hacer que la vida sea muy incómoda. Creer en Dios significa que uno se da cuenta de que es un pecador, y que continuar la vida tal como es ahora aterrizará en el infierno por la eternidad.

Creer en Dios significa tener la humildad de saber que necesitas aprender cómo operar esta vida que tienes para seguir Su Voluntad, y amar a tus hermanos y hermanas incluso cuando te incomoda.

Creer en Dios significa “tomar tu cruz todos los días y seguirlo” en el camino del Calvario; NO es una forma reconfortante ni cómoda de vivir tu vida, PERO si haces todo esto, Dios te da ALEGRÍA en esta vida para aceptar Su cruz, llévela bien y lleve a sus hermanos y hermanas de regreso a Él.

La gran alegría y consuelo que se encuentra es que serás feliz para siempre EN EL MUNDO por venir, donde vivirás por la eternidad y no sufrirás por la eternidad separado de todo en el infierno.

Había visto esta pregunta discutida en un libro de psicología una vez. Decía algo así como: mucho después de que el hombre salió de los árboles, pero solo poco antes de comenzar a vivir en comunidades (hace unos 20,000 años), el hombre comenzó a preguntarse sobre el cambio leve pero regular en las estaciones africanas (todavía vivía solo en África en aquel entonces, si él no estaba en el Medio Oriente ya). La mayoría ni siquiera notó ningún cambio en la posición del sol en el cielo durante el año.

Una vez que el hombre se dio cuenta de que el tiempo cambió las cosas, y que probablemente fue el responsable de los cambios visuales en las personas a lo largo de los años, vio que había algo “allá afuera” que era más poderoso que él, por lo que tendría que pagar Homenaje a ella. Al principio, habría temido este “poder” como violento, y habría tratado de apaciguarlo. Poco a poco, le fue más fácil adorar el “poder” al hacerlo responsable de las BUENAS cosas, como los nacimientos. Por supuesto, el mal TODAVÍA sucedió, por lo que eso tendría que ser causado por OTROS dioses, lo que tendría que ser aplacado. El hombre era politeísta.

El miedo a la muerte. No sabemos de dónde venimos, pero no queremos dejar de lado la poca felicidad que encontramos en este mundo porque tenemos miedo de a dónde iremos después de morir.
Hay tanta incertidumbre en el mundo que la mente no puede vivir con ella. Necesita algo de estructura de hormigón para aferrarse.
La vida parece ser bastante injusta para muchos y el hombre quiere justicia.
A pesar de los avances en tecnología y civilización, todavía no podemos entender el cosmos y la naturaleza del tiempo.
Más aún, ¡no podemos entender nuestra propia conciencia!
Para todos estos acertijos, la respuesta por medio de un Dios Supremo da una razón temporal pero satisfactoria a la mayoría de las personas. Sin tal creencia, todos estarán en el mar sin un ancla a la que aferrarse para continuar llevando una vida en la Tierra mayormente estresante y muchas veces difícil.

Desde el punto de vista de la psicología islámica y según el Sagrado Corán, la creencia en Dios ((poder supremo)) es algo cultivado en el corazón de todos los humanos, por lo tanto, la creencia en Dios es algo natural. Dios Todopoderoso dice en el Corán:

“فأقم وجهك للدين حنيفا فطرت الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون

Así que dirija su rostro hacia la religión, inclinándose hacia la verdad. [Adhiérase a] la fitrah de Allah sobre la cual Él ha creado [todas] las personas. Ningún cambio debería haber en la creación de Allah. Esa es la religión correcta, pero la mayoría de la gente no lo sabe. Tanzil – Quran Navigator

Desde el punto de vista del Islam, desde tiempos inmemoriales parece no haber existido una sociedad humana en la que la creencia en Dios no haya estado significativamente presente de una forma u otra, por lo que la universalidad de esta creencia demuestra sus profundas raíces en la naturaleza humana. De hecho, la mayor fuente de conocimiento de Dios es el propio ser del hombre.

Según el Sagrado Corán, Dios está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular. Tanzil – Navegador Corán . Por lo tanto, Él siempre está cerca de nosotros, pero a veces, cuando nuestra audición se ve borrosa por las actividades materiales y el engaño, no entendemos esta cercanía. Sorprendentemente, cuando nos atascamos en crisis y dificultades y toda nuestra existencia se ve sacudida, logramos saborear esta cercanía.

Dios dice en el Corán:

Y cuando la adversidad toca al hombre, invoca a su Señor, volviéndose hacia Él [solo]; luego, cuando le otorga un favor, se olvida de Aquel a quien llamó antes, y le atribuye a Alá lo mismo que engañar [a la gente] de Su camino. Di: “Disfruta un poco de tu incredulidad; de hecho, eres de los compañeros del Fuego”. Tanzil – Quran Navigator

Lecturas adicionales: ¿Quién es Dios y cómo es posible probar su existencia?

Una pista importante es que los teístas tienden a valorar la autoridad más que los no teístas. Quieren estructura y regulación en sus propias vidas, y quieren creer que hay estructura y regulación en el universo, incluso si tienen que inventarla. Algunos de los creyentes más fuertes parecen disfrutar realmente de la creencia de que los ‘pecadores’, es decir, las personas que actúan de maneras que desaprueban, serán castigados de maneras ridículamente extremas y agonizantes.

Autoritarismo, fundamentalismo religioso, búsqueda y prejuicio

Pero, por supuesto, hay muchos, muchos teístas con muchas, muchas razones para creer. En todo el mundo, la razón más común para la creencia religiosa es probablemente: “Porque mamá y papá lo hicieron”.

  • Nuestra tendencia a ver las cosas en términos de causa y efecto , que las cosas tienen un comienzo y un final, que debe haber alguna “razón” para que ocurra.
  • El deseo de aliviar los sentimientos incómodos que resultan de la incertidumbre, lo desconocido, al desviarlos a un enfoque en algún otro tema u objeto mental.
  • Los temores que se les han alimentado acerca de requerir la salvación redentora por algo que alguien más hizo (supuestamente) o de lo contrario se enfrentan al castigo después de que la vida termina.
  • La necesidad de un sentimiento de comunidad que se pierde cada vez más a medida que aumenta el aislamiento social.
  • Ignorancia indomable
  • Socialización de creencias y tradiciones desde los primeros tiempos de desarrollo, como sentarse en sillas, usar un tenedor, etc.
  • Las ideas culturales sobre ” el bien ” que comenzaron con Platón y fueron adoptadas por personas que tenían el mayor poder sobre los demás tuvieron una gran influencia en la filosofía occidental y las ideas sobre Dios como el bien .

Su posicionamiento de la psicología de la religión es dudoso. Esta pregunta plantea implícitamente que si la religión los ayuda o satisface una necesidad, debe ser mala. Pero esa es una suposición dudosa.

¿Ir al médico cuando estás realmente enfermo es una muleta mental? ¿Te ayuda potencialmente mental y físicamente? Por supuesto que no … eso sería evidentemente absurdo.

¿Hacer ejercicio o comer para sobrevivir es una muleta mental? Por supuesto que no … eso sería evidentemente absurdo también.

En pocas palabras, psicológicamente beneficioso no es lo mismo, ya sea malo para usted o falso. Esa es una suposición dudosa.

De lo contrario, se evitarían todas las experiencias y personas que satisfagan las necesidades psicológicas, pero eso es claramente un malentendido de cómo se debe reaccionar.

El filósofo Paul Copán responde a esta pregunta aquí: ¿Es la creencia religiosa solo una función cerebral?

Es una mirada fascinante a la naturaleza de las afirmaciones relacionadas con la ciencia del cerebro y la fe.

Dejando a un lado el adoctrinamiento de la infancia, para un ser consciente de sí mismo confrontar el concepto de mortalidad puede ser todo un shock psíquico, especialmente si enfrentar la mortalidad se ejerce sobre las personas en términos muy gráficos a una edad en la que no están preparados para el desarrollo.

Funciona así. Promesa del cielo, aceptación de los padres, aceptación social y comentarios positivos de un lado. Amenaza del castigo más retorcido imaginable, quema eterna, y luego retroalimentación negativa y amenaza de negar la aceptación y retroalimentación positiva del otro lado.

A medida que el niño crece, pueden comprar un alma como un paquete para aceptar el resto de la historia que pueden o no leer por sí mismos. Con la compra de un alma y una historia del alma obtienes la inmortalidad. Problema de mortalidad resuelto. Los problemas con la historia persisten.

Otra pregunta tonta de Quora. No creo que la ciencia brinde todas las respuestas. Yo nunca he. Estaba más expuesto a la ciencia que a la religión mientras crecía. Un amigo cercano de la familia era incluso un premio Nobel de medicina. Entonces, ¿cuál es la psicología detrás de las personas que no creen en Dios? ¿Saben, las personas que se aferran a sus libros de ciencias? ¿Tienen miedo de lo desconocido?

La ciencia por sí sola no es suficiente para responder las preguntas más profundas del hombre. Nunca ha sido

Uno podría estar encarnado en decir gracia antes de las comidas: el reflejo de que ningún bocado de comida proviene de Dios, a través de la secuencia de germinación, el ciclo del clima y el trabajo de los trabajadores. (Para mí, esta comprensión resulta en la idea de que debo aprender lo que pueda sobre estos procesos y sobre el bienestar de las personas responsables.) La comida extiende la vida, pero la gratitud también extiende la vida.

Necesidad de la máxima libertad

¿Cómo hacemos la distinción entre los vivos y los muertos?
En el vivir hay libertad, hay inteligencia; en los muertos todo está atado y no hay libertad posible, porque no hay inteligencia. Esta libertad que nos distingue de las meras máquinas es lo que todos buscamos. Ser el objetivo de todos nuestros esfuerzos es ser más libres, ya que solo en la libertad perfecta puede haber perfección. Este esfuerzo por alcanzar la libertad subyace a todas las formas de adoración, lo sepamos o no. Este anhelo de libertad produce la idea de un Ser que es absolutamente libre. El concepto de Dios es un elemento fundamental en la constitución humana.

La concepción de Dios, por lo tanto, es una parte tan esencial y fundamental de la mente como lo es la idea de la esclavitud. La encarnación de la libertad, el Maestro de la naturaleza, es lo que llamamos Dios. Uno no puede negarlo. No, porque no puedes moverte o vivir sin la idea de libertad.

PD: Parafraseé lo que recuerdo de leer libros de Swami Vivekananda.

Creo que se relaciona con el ego. Dios es el ego supremo, el supremo, con perfección. También creo que el hecho innegable de que vamos a morir nos mueve a crear ideas de una vida futura. Tiene que haber algo más grande que nosotros que pueda controlar nuestro destino. Creamos a Dios para que nos cuide, porque vivimos en un mundo de incertidumbres. Dios es como la manta de seguridad de un niño. La manta no ofrece ningún valor real, excepto en la mente del niño. No puede proteger al niño, pero el niño se siente consolado por él. Eventualmente, el niño tendrá que soltar la manta de seguridad y enfrentar la realidad.

Dios tiene significados infinitos. Uno de los significados infinitos es el cumplimiento del dolor emocional. Para otros es ciencia o lógica.

Dios es lo que no puedes dar por sentado, pero lo haces.

Cual es tu dios la satisfacción de la curiosidad? ¿La definición de problemas complejos al esconderse en las etiquetas humanas?

Vida eterna o condenación eterna.

Si Dios existe y se preocupa por nuestra creencia, creer nos da una recompensa infinita y no creer nos da un castigo infinito.

Si Dios no existe o no le importa nuestra creencia, creer nos cuesta un trabajo finito, en comparación con no creer.

Infinito en un lado versus finito en el otro significa que solo hay una opción lógica …

La apuesta de Pascal