No se trata de malo o bueno. Pero para saber cuál es la Verdad y actuar de acuerdo con ella.
En la forma de vida humana, debemos seguir las enseñanzas de Dios tal como se dan en el Bhagavad-Gita, el Srimad Bhagavatam y entregarse por completo haciendo lo que Dios y su representante, es decir, el maestro espiritual, nos ha ordenado que hagamos. Ese es el deber principal de cualquier persona que tenga vida humana.
Porque los animales no pueden preguntar sobre todo esto. Entonces, si no nos volvemos conscientes de Dios en la vida humana, entonces estamos desperdiciando nuestra vida como animales.
La vida humana se distingue de la vida animal debido a sus grandes responsabilidades. Los que conocen estas responsabilidades y trabajan con ese espíritu se llaman suras (personas piadosas), y los que descuidan estas responsabilidades o que no tienen información sobre ellos se llaman asuras (demonios). En todo el universo solo existen estos dos tipos de seres humanos. En el Ṛg Veda se afirma que los suras siempre apuntan a los pies de loto del Señor Supremo Viṣṇu y actúan en consecuencia. Sus caminos están tan iluminados como el camino del sol.
(Sri Isopanishad – – significado).
Hay cerdos, perros, camellos, asnos, etc., cuyas necesidades económicas son tan importantes para ellos como las nuestras para nosotros, pero los problemas económicos de estos animales se resuelven solo en condiciones desagradables y desagradables. Las leyes de la naturaleza le dan al ser humano todas las facilidades para una vida cómoda porque la forma de vida humana es más importante y valiosa que la vida animal. ¿Por qué se le da al hombre una vida mejor que la de los cerdos y otros animales? ¿Por qué un servidor público altamente ubicado tiene mejores instalaciones que las de un empleado ordinario? La respuesta es que un oficial altamente calificado tiene que cumplir con deberes de una naturaleza superior. Del mismo modo, los deberes que los seres humanos tienen que realizar son más altos que los de los animales, que siempre se dedican simplemente a alimentar sus estómagos hambrientos. Sin embargo, la civilización moderna que mata almas solo ha aumentado los problemas del estómago hambriento. Cuando nos acercamos a un animal pulido en la forma de un hombre civilizado moderno y le pedimos que se interese en la autorrealización, él dirá que simplemente quiere trabajar para satisfacer su estómago y que no hay necesidad de autorrealización para un hombre hambriento.
(Sri Isopanishad – – significado).
Las personas ahora son adictas a comer animales, a pesar de tener un amplio suministro de granos, frutas y leche. No hay necesidad de matar animales. Este mandato es para todos. Cuando no hay alternativa, uno puede matar a un animal, pero debe ofrecerse en sacrificio. En cualquier caso, cuando hay un amplio suministro de alimentos para la humanidad, las personas que desean avanzar en la realización espiritual no deben cometer violencia contra los animales. La ahiṁsā real significa no controlar la vida progresiva de nadie. Los animales también están progresando en su vida evolutiva al transmigrar de una categoría de vida animal a otra. Si se mata a un animal en particular, entonces se verifica su progreso. Si un animal se queda en un cuerpo en particular durante tantos días o tantos años y es sacrificado prematuramente, entonces tiene que regresar nuevamente en esa forma de vida para completar los días restantes para ser promovido a otra especie de vida. Por lo tanto, su progreso no debe verificarse simplemente para satisfacer su paladar. Esto se llama ahiṁsā.
(Bhagavad-Gita – 16: 1 – 3 – significado).
La religión incluye cuatro temas principales, a saber, actividades piadosas, desarrollo económico, satisfacción de los sentidos y, finalmente, liberación de la esclavitud material. La vida irreligiosa es una condición bárbara. De hecho, la vida humana comienza cuando comienza la religión. Comer, dormir, temer y aparearse son los cuatro principios de la vida animal. Estos son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Pero la religión es la función extra del ser humano. Sin religión, la vida humana no es mejor que la vida animal. Por lo tanto, en las sociedades humanas hay alguna forma de religión que apunta a la autorrealización y que hace referencia a la relación eterna del hombre con Dios.
(Srimad Bhagavatam-1: 1: 2 – significado).
Para lograr la perfección de la vida humana hay cooperación entre hombres y semidioses, sabios, habitantes de Pitṛloka, devotos del Señor y el sistema científico de órdenes de vida varṇa y āśrama. La distinción entre la vida humana y la vida animal, por lo tanto, comienza con el sistema científico de varṇa y āśrama, guiado por la experiencia de los sabios en relación con los semidioses, que se eleva gradualmente a la cima de restablecer nuestra relación eterna con la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad. de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Cuando Dios – hecho varṇāśrama-dharma, que está estrictamente destinado a desarrollar la conciencia animal en la conciencia humana y la conciencia humana en la conciencia divina, se rompe por el avance de la necedad, todo el sistema de vida pacífica y progresiva se ve a la vez perturbado. En la era de Kali, el primer ataque de la serpiente venenosa ataca contra el varṇāśrama-dharma hecho por Dios, y por lo tanto una persona debidamente calificada como brāhmaṇa se llama śūdra, y un śūdra por calificación pasa como un brāhmaṇa, todo en un reclamo de derecho de nacimiento falso Convertirse en un brāhmaṇa por un derecho de nacimiento no es de buena fe, aunque puede ser el cumplimiento de una de las condiciones. Pero la verdadera calificación de un brāhmaṇa es controlar la mente y los sentidos, y cultivar la tolerancia, la simplicidad, la limpieza, el conocimiento, la veracidad, la devoción y la fe en la sabiduría védica.
(Srimad Bhagavatam-1: 16: 31 – significado).
El Bhāgavatam dice que el fuelle del herrero respira profundamente, pero eso no significa que el fuelle tenga vida. El materialista argumentará que la vida en el árbol y la vida en el hombre no se pueden comparar porque el árbol no puede disfrutar de la vida comiendo platos sabrosos o disfrutando de las relaciones sexuales. En respuesta a esto, el Bhāgavatam pregunta si otros animales como los perros y los cerdos, que viven en la misma aldea con los seres humanos, no comen y disfrutan de la vida sexual. La expresión específica del Śrīmad -Bhāgavatam con respecto a “otros animales” significa que las personas que simplemente se dedican a planificar un mejor tipo de vida animal que consiste en comer, respirar y aparearse también son animales en forma de seres humanos. Una sociedad de animales tan pulidos no puede beneficiar a la humanidad que sufre, porque un animal puede dañar fácilmente a otro animal pero rara vez hace el bien.
(Srimad Bhagavatam- 2: 3: 18 – significado).
No se puede situarse en una posición exaltada sin haber emprendido una vida reguladora de normas y reglamentos. Una vida ilimitada de gratificación sensorial es la vida animal, y el Señor Brahmā, para enseñar a todos los interesados dentro de la jurisdicción de sus generaciones, enseñó los mismos principios de control sensorial para ejecutar deberes superiores. Deseaba el bienestar de todos como siervos de Dios, y cualquiera que desee el bienestar de los miembros de su familia y generaciones debe llevar una vida moral y religiosa. La vida más elevada de los principios morales es convertirse en un devoto del Señor porque un devoto puro del Señor tiene todas las buenas cualidades del Señor. Por otro lado, alguien que no es un devoto del Señor, por muy calificado que sea en el sentido mundano del término, no puede ser calificado con ninguna buena calidad digna de ese nombre.
(Srimad Bhagavatam- 2: 9: 40 -puerto).
La Suprema Personalidad de Dios vive constantemente con el alma individual como Paramātmā. El alma individual tiene conciencia de acuerdo con su cuerpo material, que alcanza en virtud de prakṛti, o naturaleza material. Los ingredientes materiales se activan por la fuerza del tiempo, y así se manifiestan los tres modos materiales de la naturaleza. Según su asociación con los tres modos de la naturaleza, la entidad viviente desarrolla un tipo particular de cuerpo. En la vida animal, el modo material de ignorancia es tan prominente que hay muy pocas posibilidades de realizar el Paramātmā, que también está presente en el corazón del animal; pero en la forma de vida humana, debido a la conciencia desarrollada (cetanām), uno puede ser transferido de la ignorancia y la pasión a la bondad por los resultados de sus actividades (kriyā -phalatvena). Por lo tanto, se aconseja a un ser humano que se asocie con personalidades espiritualmente avanzadas. Los Vedas dan la dirección tad – vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: (MU 1.2 .12) para alcanzar la perfección de la vida o comprender la posición constitucional real de la entidad viviente, uno debe acercarse al maestro espiritual.
(Srimad Bhagavatam – 4: 21: 35 – significado).