El hermetismo tenía y, de alguna manera, todavía tiene una presencia muy fuerte en el Islam, aunque se ha quedado corto en el palo justo cuando estaba resurgiendo en el pensamiento occidental. Una fuerte limitación a la profundidad de esta respuesta es la definición extremadamente amplia de hermetismo, pero haré lo mejor que pueda.
El hermetismo está vinculado con la filosofía helenística, y por lo tanto tuvo su mayor impacto antes, o entre aquellos no afectados por el gran al ‘Ghazali, quien en su lugar optó por un misticismo más divorciado del argumento formal y la filosofía greco-persa. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que al ‘Ghazali no consideraba que el Islam helenístico fuera herético, simplemente equivocado, a diferencia de muchos de sus defensores más modernos.
El hermetismo fue, hasta la crisis del siglo XV y la caída de al ‘Andalus, estudiado y enseñado dentro de las universidades islámicas del Magreb. Los manifiestos rosacruces detallan el viaje mítico del fundador de este movimiento hermético al Mashreq, donde estudia con los sufíes de la tradición oriental, y que a su vez lo envía al Magreb. Allí estudia en la universidad de Fez en Marruecos, y se le enseña a comunicarse con los genios, las criaturas que pasaron a la tradición occidental como elementales, los espíritus conscientes del mundo material.
Los versos del Corán mencionan sihr , una palabra frecuentemente aplicada al hermetismo por los críticos islámicos, hoy más frecuentemente asociada con la Salafiyyah, ya que en los países salafistas sihr es un delito perseguido activamente. Los filósofos en el mundo islámico se refieren a la magia hermética mediante una traducción directa del μαγε μα greco-persa, “sabiduría”. Por lo tanto, los filósofos se referían a su oficio como la búsqueda o el oficio de حكمة hikma , la sabiduría.
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(Un sabio que lee la Carta del Sol a la Luna en el manuscrito del siglo XIV de ibn Umayl, en Bagdad)
La cepa del pensamiento hermético en el mundo islámico más bien documentada, debido a su importancia para la ciencia moderna, es la alquimia. La práctica de la alquimia y el hermetismo europeos proviene abrumadoramente de esta tradición; La alquimia medieval se deriva de fuentes originalmente islámicas, razón por la cual siempre fue vista como extranjera u “oriental” en Occidente hasta su “purificación” en una química sin sentido en el siglo XVIII. La alquimia se practicó en el mundo islámico hasta el eventual colapso del califato abasí, que llevó consigo muchas de las viejas formas de pensamiento helenísticas.
Un ejemplo de ello fue el Sufi Hurufiyya, cuyas creencias sobre el Corán y la práctica de la gematria, la numerología y la oración meditativa eran anatema para Tamerlán, que había ahogado a su jeque en Azerbayán y sus discípulos en Persia dispersados o asesinados. Sin embargo, estas prácticas herméticas continuaron teniendo un profundo control en las órdenes sufíes de Egipto y Anatolia, por lo que se perpetuarían en épocas posteriores.
“Cuáles son las similitudes entre el islam y el hermetismo” no es una pregunta realmente responsable porque no se pueden comparar manzanas y naranjas. El hermetismo es una serie muy amplia de símbolos, prácticas mágicas, conclusiones filosóficas-racionales, doctrinas metafísicas y alegorías mitológicas que tiene poca opinión sobre la mayoría de los aspectos del Islam. Ambos dependen de la existencia de Dios para la validez de su enseñanza y reconocen la realidad de un mundo invisible, que interactúa activamente con lo visible. Más allá de eso, la variación es inmensa; y las autoridades islámicas han practicado, ignorado o proscrito activamente la filosofía hermética dependiendo de las actitudes de su tiempo.