Que podemos saber

Podemos comenzar por distinguir entre el conocimiento que tiene certeza absoluta y el conocimiento que no es absolutamente seguro.

El único conocimiento que tiene certeza absoluta y no se puede dudar es el reconocimiento inmediato no dual de la conciencia por la conciencia. Este conocimiento no es conceptual ni perceptivo. No es un objeto conocido por un conocedor. Es saber por ser: la conciencia se conoce a sí misma no como un objeto sino a través de la identidad, al ser ella misma como conocimiento intrínseco. Como no se trata de ningún objeto de conocimiento, no se afirma nada y no se puede negar nada. Es muy simple y, como no puede ser objetivado, no parece nada para la mente conceptual. Sin embargo, es la base y la sustancia real de toda concepción y percepción.

Todos los demás conocimientos son hipotéticos, condicionados, relativos y / o inciertos. El conocimiento proporcionado por los sentidos, por ejemplo, siempre se interpreta en algún grado (incluso aunque solo sea para clasificarlo como perteneciente a un campo sensorial particular). Y donde haya interpretación, existe la posibilidad de una interpretación alternativa, y por lo tanto, la posibilidad de dudas sobre hasta qué punto la interpretación es correcta. Si intentamos evitar este problema despojándonos de las apariencias sensoriales de toda interpretación, finalmente nos quedamos sin nada de lo que podamos decir nada, y esto puede abrirnos a la realización del conocimiento no dual que está en el corazón de la percepción.

Considere el siguiente conocimiento científico, que es una combinación de conocimiento de percepción / experimento y conocimiento de conceptos / teorías. Ya hemos visto la incertidumbre en la percepción sola. Nuestras teorías científicas también tienen una incertidumbre debido al problema de que las teorías están subdeterminadas por los hechos, lo que significa que siempre hay múltiples teorías que son compatibles con los mismos datos, y nunca podemos identificar una sola teoría como la única y correcta. , basado solo en los datos. Las teorías científicas también están diseñadas para ser falsificables, lo que significa que debe ser posible que los datos contradigan las predicciones de la teoría. En otras palabras, el conocimiento científico está, por diseño, sujeto a dudas y refutación empírica (que, por cierto, es la razón por la cual progresa en lugar de estancarse).

En cuanto al conocimiento conceptual puro, el grado más alto de certeza que proporciona se encuentra en las matemáticas. La certeza de un teorema matemático, sin embargo, es solo una certeza relativa a los axiomas que se supone que son verdaderos. Asuma diferentes axiomas, y el teorema puede que ya no sea cierto. Vemos esto con los sistemas de geometría euclidiana versus no euclidiana, por ejemplo. El teorema de que la suma de los ángulos en un triángulo suman 180 grados solo es cierto en un sistema, no en el otro. Somos libres en matemáticas para asumir cualquier axioma que nos guste y explorar los teoremas que son verdaderos en relación con esa elección. Pero los teoremas tienen certeza solo en relación con tal elección, y no son absolutos.

Nada de esto quiere decir que los conocimientos matemáticos, científicos u otros tipos de conocimiento relativo sean inútiles. Tienen un gran poder y utilidad dentro de los rangos relevantes de pensamiento y experiencia, por lo que podemos tener una garantía condicional de su relevancia dentro de sus contextos apropiados. Pero si uno busca conocimiento absoluto con absoluta certeza, este tipo de conocimiento debe dejarse atrás.

Creo que la pregunta es ambigua. Podría tomarse como una pregunta sobre qué es el conocimiento (o saber). También podría suponer que tenemos una buena definición de conocimiento y preocuparnos por el alcance de lo que es posible saber. Ambas preguntas son difíciles.

Tomado de la primera manera, tradicionalmente ha surgido una especie de consenso entre los filósofos y generalmente decimos que una persona tiene conocimiento cuando cumple tres condiciones. Primero, tenemos que creer que algo es verdad. Si crees que todos los cuervos son negros, entiendes que cualquier cuervo que exista es negro. Su creencia puede ser falsa, pero al menos la toma como verdadera.

Segundo, lo que crees que es verdad debe ser verdad. En el caso del cuervo, tendría que ser un hecho sobre el mundo que todos los cuervos son negros. En esta definición de verdad, los cuervos ser negros no tienen nada que ver con que alguien lo crea. Son negros incluso si no hubiera nadie alrededor para creer ese hecho.

La última condición es que tendría que estar justificado en su creencia. La justificación es compleja y viene en todos los sabores y tamaños. Algunos dicen que debe tener acceso a suficiente evidencia adecuada (por ejemplo, cada cuervo que haya estudiado un humano ha sido negro y usted está al tanto de esta evidencia). En otras definiciones, tendrías que hacer ciertas cosas para justificarte, como estudiar cuervos tú mismo o leer muchos libros sobre cuervos. Otros definen la justificación en términos de qué tan bien funcionan las partes de su mente y cuerpo para formar creencias. Eche un vistazo a este artículo que he escrito para una mirada más profunda a estas tres condiciones: http://www.philosophynews.com/po

La segunda versión de esta pregunta es igualmente desafiante y depende en parte de cómo comprenda el conocimiento. En la definición anterior, el alcance de lo que puede saber estaría limitado solo por esas creencias verdaderas que tiene justificación para sostener.

¿Cómo sé que sé lo que sé que sé?

Básicamente no puedes saber nada. Al menos no en el sentido de que está haciendo esta pregunta, suponiendo que haya entendido su intención.

He interpretado que su pregunta significa “¿Cómo sé que lo que sé es lo que sé?”

Epistemológicamente (búsquelo) (está bien, está bien, la definición de la versión corta de la epistemología del diccionario Merriam-Webster en línea, específicamente en Definición de la Epistemología es, “el estudio o una teoría de la naturaleza y los fundamentos del conocimiento, especialmente con referencia a su límites y validez “)

Empezar de nuevo …
Epistemológicamente un “hecho” es solo un hecho si encaja en su sistema de creencias. Ahora, su “sistema de creencias” puede ser, en su nivel más básico, la idea de que contar cosas funciona en el mundo “real” y, por lo tanto, los símbolos abstractos de los números deben ser válidos. Es decir, si ve una moneda en una mesa, “sabe” que puede representar el número de monedas en la mesa con un número uno [1]. Si ve dos monedas, puede designar que sea la cantidad dos [2], y así sucesivamente.

Ese ideal (usando el símbolo “1” y “2”, etc.) es válido en inglés, francés y árabe (estos números provienen del árabe). En China y Japón, los símbolos para “uno” y “dos” (en chino o japonés) no son, o más bien no fueron originalmente, algo parecido a esos símbolos árabes.

Pero note que dije que a estos “símbolos abstractos” se les asigna el valor de “verdadero” y “hecho” como una construcción de pensar en cantidades. La validez de “conocer” los números realmente es solo una cuestión de adoptar los fundamentos de un sistema de creencias sobre las cantidades. Por supuesto, dado que nos enseñan los números cuando tenemos dos o tres años, no contemplamos mucho el sistema de creencias del que forman parte. Es decir, la mayoría de nosotros no. No puedo dar fe de esto para todos.

La validación de lo que sabe por cualquier escala externa, o por cualquier “estándar” simplemente no se puede hacer. Cualquier método para medir cualquier cosa depende totalmente de un sistema de creencias subyacentes a ese método.

Entonces, la respuesta corta es la que di al comienzo de mi respuesta que fue: “Fundamentalmente no puedes saber nada”.

Sinceramente,
Stafford “Doc” Williamson

En filosofía realista, el conocimiento es el proceso vital por el cual la realidad renace subjetivamente (inmanentemente) en el conocedor. Me gusta pensar que la palabra saber, que proviene de la palabra griega gnosis, está estrechamente relacionada con la palabra génesis, que es la palabra para un comienzo orgánico. A través de nuestras experiencias del mundo que nos rodea, las semillas del conocimiento germinan dentro de nosotros, en el alma.

Entonces, lo que podemos saber es la realidad, el ser , y el ser existe de muchas maneras. Sabemos por nuestros sentidos: color, sonido, sabor, calor / frío y húmedo / seco, olor. También conocemos la síntesis que hacemos de estas cualidades: nuestra imaginación . Finalmente, conocemos la forma inteligible: qué es algo. Nuestro conocimiento del mundo que nos rodea nos llega principalmente por medio de nuestros sentidos, pero debemos usar nuestra mente junto con nuestros sentidos para conocer el mundo que nos rodea de manera inteligente.

Nuestra capacidad de ver está ordenada según nuestro conocimiento de lo que es la realidad. Al mirar algo, puedo saber más fácilmente qué es algo. Mirar es lo que más comúnmente hacemos para responder la pregunta ” ¿Qué es?”

Nuestra capacidad de escuchar se ordena a nuestro conocimiento de dónde está una realidad, su origen . Es al escuchar algo que puedo saber con mayor facilidad dónde está. Las madres reconocen diferentes llantos de sus hijos: gritos de hambre, de incomodidad, de fatiga. Podemos saber cuándo alguien que amamos está hablando sinceramente, o por ira, o sin pensar por el sonido de su voz. Escuchar es lo que más comúnmente hacemos para responder la pregunta, ” ¿ De dónde viene?” o “¿Cuál es su origen ?”

Nuestra capacidad de tocar está ordenada según nuestro conocimiento de lo que está hecha una realidad, es importante . Es tocando algo que podemos saber más fácilmente su capacidad de transformación , qué tan resistente es, cómo reacciona al mundo físico. Tocar es lo que más comúnmente hacemos para responder la pregunta, ” ¿ De qué está hecho ?”

Nuestra capacidad para oler está ordenada según nuestro conocimiento de para qué es buena una realidad, al oler puedo conocer más fácilmente su finalidad o propósito . Oler algo me permite saber qué es atractivo y qué es repulsivo , qué es lo que conduce a vivir bien y qué es un obstáculo. Oler es lo que más comúnmente hacemos para responder la pregunta en la naturaleza, “¿Para qué sirve ?”

Nuestra capacidad de probar está ordenada según nuestro conocimiento de cómo es una realidad, su modelo. Cuando pruebo, puedo detectar más fácilmente el equilibrio o el desequilibrio en las mezclas. Por supuesto, generalmente no probamos cosas que no planeamos comer, y ya tenemos la idea de que algo es bueno para comer oliéndolo, el sabor nos da un conocimiento más detallado de las mezclas. La degustación es lo que más comúnmente se hace para responder la pregunta “¿Cómo es?”

Las cinco causas son las cinco formas en que uno intenta conocer la realidad mediante el intelecto y los sentidos. Entonces, como hemos visto, son: 1. La causa formal: qué es algo. 2. La causa eficiente: de dónde es algo, el origen . 3. La causa material: de qué está hecho algo, la materia . 4. La causa final: para qué sirve algo, la finalidad . 5. La causa ejemplar: cómo es algo , su modelo o estructura, la idea .

Su pregunta destaca un problema central en epistemología, el de la regresión del conocimiento o la justificación. Se pregunta cómo justificamos nuestras afirmaciones de conocimiento proposicional .

En primer lugar, es importante aclarar que el conocimiento proposicional puede contrastarse con el conocimiento tácito, implícito o de habilidad (“saber cómo ” en lugar de “saber eso “). Por lo general, no exigimos que se den razones para decir que se sabe cómo caminar, cómo nadar, cómo hacer galletas, etc.

Por otro lado, consideramos que las afirmaciones de conocimiento proposicional requieren justificación. Cuando digo: “Sé que la nieve es blanca”, parece que deberíamos tener, o ser capaces de dar, una razón para afirmar que el contenido de esa afirmación (“la nieve es blanca”) es cierto. Esa razón debería tener alguna evidencia en el reclamo; es decir, debería hacer probable la verdad del reclamo. Queremos que nuestras justificaciones nos pongan en una buena posición para tener creencias verdaderas.

Como su pregunta sugiere, sin embargo, nos encontramos rápidamente con un problema. ¿Cómo sé que la nieve es blanca? Bueno, lo estoy mirando. Puedo ver que hay nieve, que es blanca, etc. Pero entonces, ¿cómo sé que estoy viendo? ¿Cómo sé qué son la nieve y el blanco? Hay respuestas, pero también estarán sujetas a la cuestión de la justificación. Esto nos deja con el problema del retroceso infinito de la justificación .

Tradicionalmente hay tres respuestas al problema de regresión:

(1) Infinitismo : los sujetos que conocen poseen un número infinito de creencias.
(2) Coherencia : la justificación es circular: las creencias se justifican únicamente en virtud de alguna otra creencia.
(3) Fundacionalismo : la justificación finalmente termina en una clase privilegiada de creencias que se conocen o justifican de alguna manera que no es otra creencia.

(1) puede ser plausible para algunos, pero en general parece poco probable (¿cómo podemos decir que una mente o un sujeto tiene un número infinito de creencias?). (2) se toma más en serio y puede ser más o menos plausible dependiendo de a quién leas, pero se enfrenta al problema de explicar cómo las justificaciones que se basan únicamente en otras cosas que creemos pueden ponernos en una buena posición para tener creencias verdaderas sobre el mundo externo Eso deja (3), que afirma que existen justificaciones no inferenciales: podemos tener justificaciones para nuestras creencias que no son otras creencias. Exactamente en qué podría consistir esto es una gran pregunta en la epistemología fundamentalista.

Volvamos a su pregunta con estos preliminares en mente. No solo está preguntando cómo sabe, o cómo sabe esa afirmación principal. Usted está preguntando cómo sabe que el segundo reclamo es el caso. Llamemos conocimiento de primer orden a cualquier conocimiento proposicional que podamos afirmar que tiene * no * sobre la atribución de conocimiento a nosotros mismos u otros, y conocimiento de segundo orden cualquier conocimiento proposicional que se trate de la atribución de conocimiento de primer orden. Siguiendo este esquema, su pregunta es sobre el conocimiento de tercer orden que podríamos tener de ese conocimiento de segundo orden. Peor aún, el enigma de esta pregunta parece abrir la puerta a una regresión infinita de conocimiento análogo a la regresión de justificación anterior.

Desafortunadamente no hay espacio aquí para que yo haga justicia a las respuestas a este asunto en particular. Sin embargo, presentaré otra distinción que sea relevante y proporcionaré un enlace a un documento que abordará muchas de las respuestas y objeciones propuestas.

Si bien este es un comentario polémico, considero que es una buena aproximación que las variedades básicas de escepticismo sobre el conocimiento se deben en gran medida a la aceptación intuitiva de los relatos de justificación internalistas , en donde lo que justifica nuestras creencias es algo que tiene que ver con la evidencia que tenemos para una creencia o qué razones podemos dar para ello. Los internalismos más sofisticados dirán que tenemos alguna forma de acceso directo a la justificación, o que la justificación de alguna manera consiste en nuestra conciencia de ciertas características de la realidad o cómo nos parecen las cosas. En cualquier caso, lo que sea que garantice que nuestras creencias son verdaderas es un atributo o propiedad del sujeto conocedor. Suponemos que nuestras razones y nuestro conocimiento dependen fundamentalmente de nuestros estados mentales subjetivos.

Concebido como tal, es fácil retirarse al escepticismo radical: ¿cómo podemos saber algo si todo lo que podemos saber es estados mentales internos privados? (Y puede elegir su equivalente en la filosofía del giro post-lingüístico). Pero la justificación también puede ser externalista o tener una condición externalista como uno de sus criterios. Lo que garantiza nuestras creencias como creencias verdaderas tiene que ver con estados de cosas o hechos del asunto independientemente de nuestros pensamientos, creencias, experiencias (etc.) Mientras que los externalismos tienen sus propios problemas y no son respuestas inmediatas al escéptico, externalismo. abre el camino para ‘cimentar’ nuestras afirmaciones de conocimiento, incluso nuestras afirmaciones atributivas (de orden superior) de conocimiento. Con eso en mente, sugiero leer el siguiente documento para una introducción y un análisis más profundo de la pregunta:

@ Conocimiento de segundo orden

Además, estos artículos de la Enciclopedia de Stanford pueden ser de interés:

@Conocimiento común
@Epistemología Social

Yo agregaría que el problema del escepticismo de este tipo es el abordaje generalizado de la filosofía desde la segunda mitad del siglo XX. Un lector ambicioso podría explorar los escritos de (entre otros) los últimos Wittgenstein, Davidson, Rorty y Putnam, así como trabajos más recientes en epistemología de Sosa, Pritchard y Zagzebski (una lista que es necesariamente inadecuada, pero que podría señalarle) en la dirección correcta).

¡No lo sé! Pero algunas de las escuelas (RE: Teoría de la justificación) lo critican: teoría de la justificación
TOK no es mi timonera, pero entiendo que hay externalismo, internalismo, etc. En mi clase de TOK aplicada en mi artículo final, defendí el internalismo y evité el problema de la regresión infinita al usar “conocimiento por conocido” (El análisis de Conocimiento). Eso se vuelve complicado porque es difícil de articular cuando estamos familiarizados con algo versus cuando no lo somos simplemente porque el propósito de usar el conocimiento en sí mismo busca minimizar las relaciones entre las cosas [lo que evaluaríamos como causales … por lo tanto, no evitar el problema de la regresión infinita ]).

Esta pregunta ha sido y supongo que todavía es parte de una conversación que ha tenido lugar al menos sin seno Aristóteles. Sin embargo, apostaría desde que los humanos comenzaron a comunicarse.

Una sugerencia general:

Recomiendo escuchar

Amazon.com: A History of Western Philosophy (Audible Audio Edition): Bertrand Russell, Jonathan Keeble, Naxos AudioBooks: Books

Jonathan Keeble es un excelente lector.

Este es un buen libro que ofrece una breve reseña de las ideas filosóficas de la filosofía “occidental”.

Preste especial atención a Locke, Berklee, Hume y Kant, quienes cuestionan los límites de lo que podemos saber.

Antes de leer esto o algo, dedique algún tiempo a su teoría de “¿Qué sabemos?”

Tenga en cuenta que la filosofía oriental no se considera en este texto, por lo que si desea una idea, tendrá que buscar un libro sobre filosofía oriental.

Tu memoria La memoria es un concepto que se refiere al proceso de recordar. Es una función compleja del cerebro. La ciencia no sabe completamente cómo funciona la memoria, pero sus funciones básicas son la codificación, el almacenamiento y la recuperación.

Hay mucho más … ¡pero lo olvidé!

Lo único que un individuo puede saber con absoluta certeza es que él o ella existe. Cualquier otra cosa requiere una cláusula antiescéptica.

La pregunta, sin embargo, se plantea “¿Qué podemos saber?” Es imposible que un grupo colectivo sepa algo con certeza, ya que es imposible determinar si, fuera de ti mismo, alguien realmente existe. Por lo tanto, “nosotros” no podemos “saber” nada, en la interpretación más estricta del escepticismo epistémico.

Immanuel Kant señaló que las cosas que podemos hacer ahora no se basan en lo que percibimos. Obviamente estaba aquí reaccionando a los empiristas, particularmente a Hume. Más bien, lo que percibimos es creado activamente por el sujeto. Por lo tanto, lo que podemos ahora se basa principalmente en nuestras intuiciones a priori, o Razón, es decir, la facultad que usamos para organizar un noúmeno externo o cosas en sí mismas para transformarlo en un fenómeno. Estas intuiciones incluyen tiempo, espacio y causalidad.

Lo que podemos saber, por lo tanto, es el estado de las cosas después de la percepción, después de haberlas organizado para que existan dentro del espacio, dentro del tiempo y dentro de una cadena de causalidad. En cuanto a cómo aparecen antes de tal arreglo, no lo sabemos y no podemos saberlo.

¡No lo sé! Esas preguntas me dieron un remolino de líquido coclear …
Sin embargo, es interesante, más porque ya tengo una forma diferente de ver esto. Creo que no lo sabemos. Todo lo que sabemos, hacemos o pensamos que sabemos es completamente relativo a nuestra posición en ese momento (incluso literalmente). Para cuando duermes sobre ella, la tierra ha dado vueltas. Entonces, todo lo que sabemos es relativo y la derivación de si sabemos que es nuevamente relativo. Entonces, la relatividad recursiva nos mantiene en un punto de baja precisión, mientras que la probabilidad de error es enorme. Sin embargo, la posición relativa es casi similar en los humanos relativamente cercanos a nosotros (en distancia, tierra e interacción). Por lo tanto, las decisiones relativas tomadas por ellos es igualmente probable que sean defectuosas y, por lo tanto, sus posibilidades de saber algo son relativamente correctas y reverberan en la mayoría de los humanos a su alrededor.

Conclusión: por lo tanto, creo que incluso si en realidad / absolutamente no sabemos nada, lo que creemos que sabemos es similar al de las personas que nos rodean y el conocimiento es puramente relativo, por lo que el medio para medir ‘lo que sabes’ es mayormente entonces relativo. ¡Espero que tu fluido coclear esté en reposo!

Pase su tiempo en una recursión interminable durante treinta años, y cuando se despierte para descubrir que ha perdido su tiempo, será demasiado tarde.

Puedes convertirte en un neurocientífico, hacer una investigación real en el campo, o simplemente leer sobre el último trabajo que otros están haciendo y aprender a amar la vida utilizando las relaciones esenciales de la realidad.
Deja ir las recursiones.

Comienza a ganar usando el mayor poder humano secreto.
Se describe desde numerosas perspectivas en las publicaciones de

gshpower.com

Un límite del conocimiento es la percepción. Su cerebro podría estar conectado actualmente a una supercomputadora que le está alimentando percepciones sintetizadas; no puede saber lo contrario.

Otro límite es el tiempo. El universo podría haberse creado hace 5 minutos con los atributos correctos para que se vea como se ve ahora; no se puede saber lo contrario. Solo vives en el instante actual. Eso significa que el pasado son solo modelos y recuerdos, y estrictamente hablando, los modelos del pasado en realidad solo pueden ser modelos de observaciones futuras.

Otro límite son las capacidades mentales. Puedo formar una prueba en mi propia mente de que todos los enteros que son divisibles integralmente por 4 también son divisibles integralmente por 2. Por el contrario, entiendo que el último teorema de Fermat ha demostrado ser cierto, pero no tengo la esperanza de entender la prueba por mí mismo. Como resultado, el último teorema de Fermat solo es útil para mí.

Otro límite es la actividad mental. El tiempo transcurre cuando estoy dormido. No sé qué sucede cuando mi cerebro expira. Aquí hay tres modelos posibles:

1) Mi cerebro es la residencia de mi mente. Cuando mi cerebro muere, mi mente deja de existir.

2) Mi cerebro es una residencia de mi alma. Cuando mi cerebro muere, mi alma se libera.

3) Mi cerebro es una construcción en un modelo de computadora. Mi cerebro, como tal, no existe.

Dentro de esos límites, puedes imaginar bastante.

No sabes lo que sabes o lo que no sabes. Pero sé lo que sé pero no lo que sabes. Pero lo que sabes no es el punto, es lo que no sabes y por qué no lo sabes. Puede ser por eso que no lo sabes. No sabes lo que sabes. No sé lo que no sabes. Entonces, ¿por qué quieres saber?

Porque el Conocimiento inicial es conocido por ti.
Entonces, el conocimiento de conocer los datos iniciales fluye hasta el último punto de análisis.

Desarrolle y aplique su propia teoría sólida del conocimiento para que sepa cómo sabe.
Ver: Saber cómo sabes

Usted no No se puede refutar el solipsismo duro. Lo que puedes probar con bastante rapidez es que es doloroso y peligroso tratar de vivir como si tu cerebro fuera todo lo que existe. Intenta caminar a través de la pared o cruzar una calle como si todo el tráfico estuviera en tu mente y tu cerebro puede hacer que se evapore antes de que te golpee.

Al darse cuenta de que es imposible vivir como un verdadero solipsista, podría continuar y asumir, hasta que surjan mejores pruebas, de que sabe lo que cree que sabe. Es una mejor forma de vivir.

Sé que he encontrado las respuestas a las preguntas importantes de la vida.

¿Quién soy? ¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué las cosas suceden como lo hacen? ¿Por qué percibo tanto mal en el mundo?

Aquí es donde encontré las respuestas: Aprenda Cabalá en línea

Por fe. Eso es todo lo que tienes. Incluso lo que es innegable no es lógicamente necesario. Dudo que sepa lo que sé, por lo tanto sé que dudo, bla, bla. Todo es un juego y todos lo jugamos. La fe es fundamental para todo sobre nosotros.