Sí, y aquí está la explicación de cómo sucedió eso.
La tierra es la “herencia” del pueblo y fue asegurada por ellos a través de la intervención de Dios, no por el rey. Dado que el rey no es el propietario de la tierra, como lo demuestra ampliamente el caso de Acab y Nabot ( 1K 21: 1–24 ), no podía reclamar el imperio sobre la gente. Siguiendo el pacto contraído en el Sinaí, Dios declaró que el pueblo de Israel son sus esclavos ( Lev. 25: 42, 55 ). Los rabinos explican que esto significa que los judíos no serían “esclavos a esclavos”, incluidos el monarca y el estado . A diferencia de las naciones, el pueblo de Israel no posee su territorio por la gracia de los reyes. La doctrina que establece que Dios es el único soberano de la tierra de Israel es un repudio a la soberanía pagana.
La halakha (Ley) adjunta al territorio de Israel debe entenderse a la luz del sistema feudal común en la región. En el antiguo Medio Oriente, el territorio era propiedad personal del soberano.
De la antigua ley Hammurabi y Hitita, así como de tabletas de arcilla que contienen documentación comercial (de Nuzi y Ugarit), aprendemos que el soberano repartiría feudos a sus lugartenientes a cambio de la servidumbre personal y las cuotas de la tierra y los productos. Sin embargo, el soberano retuvo la propiedad absoluta del feudo y nunca se convirtió en propiedad personal del usuario. Esto es esencial para comprender el estado del territorio de Israel.
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Según la Torá, Dios es el propietario de la Tierra Prometida, “La Tierra es mía”, dijo Dios ( Lev. 25: 23 ). Un factor constitutivo en el aparato intelectual y jurídico de Israel es el principio de exclusión, una connotación semántica fundamental, pasada por alto en la academia moderna. En el caso de la propiedad, esto significa que el propietario tiene el derecho absoluto de excluir a otros de su propiedad. En la misma línea, según la Torá, Dios estipuló “que la tierra no se venda a perpetuidad, porque la tierra es mía” ( Lev. 25:23; cf. 1Ch 25: 8 ). El pueblo de Israel recibió la tierra con el título de Morasha , similar a la herencia de pago en la ley medieval inglesa, en cumplimiento de la promesa que Dios hizo a los Patriarcas.
El pueblo de Israel no es propietario absoluto. En los términos de Dios: ” que eres como extranjeros o inquilinos con respecto a mí ” (Lev 25: 23). Las leyes sabáticas, así como las cuotas y los diezmos agrícolas que se pagarán a los sacerdotes y a los pobres, sirven para establecer que los inquilinos de los feudos reconocen a Dios como el propietario legal del patrimonio y pagan los diezmos y las tarifas que se le deben. Hay consecuencias legales y políticas para este principio.
Dios prometió la tierra a los patriarcas. Como sus herederos legales, el pueblo judío tomó posesión de la tierra por derecho de sucesión ( ver Ex 3: 6–8, 14–17 ). La Tierra Prometida es la “sucesión hereditaria” (הלחנ) del pueblo judío ( véase Nú 18: 24; Dt 4: 21, 38; 15: 4; 20: 16; 26: 1; etc. ). El ejecutor de la herencia (ליחנמ) es Dios mismo ( véase Dt 12: 10; Jer 3: 18; 12: 14; Zac 8: 12; Sal 78: 54; 135: 12, etc. ). Al cruzar el Jordán, el pueblo judío tomó posesión de lo que era estrictamente suyo ( véase Jos 1:11 ). La Torá excluye al rey de la adquisición o la parcelación del territorio de Israel. La tierra fue dividida entre las tribus de Israel por “sorteo” ( Nu 26: 55, 56; 33: 54; 34: 13; 36: 2; Jos 17: 17, 18; 18: 8, 11, etc., etc. ) En textos canónicos, el lote tiene una función de exclusión.
Entre las naciones vecinas, el rey parcelaría la tierra entre sus lugartenientes por sorteo, la Torá estipula que la suerte debía ser echada “delante de Dios” ( véase Jos 18: 10; cf. Sal 16: 5 ). Para enfatizar que la suerte representaba la voluntad de Dios, en lugar de la soberana terrenal, la suerte fue lanzada en presencia del Sumo Sacerdote, lo que implica la aprobación divina. Joshua, el líder militar, estaba a su lado ( Nú 34: 17 ). Era una creencia generalizada, incluso entre la gente común, que este procedimiento fue establecido por Dios, no por el rey ( Nú 34: 13 ). Cuando las hijas de Zelophad se acercaron a Moshé solicitando la herencia de su padre, dijeron: ” Dios había ordenado a mi señor (Moshé) que parcelara la tierra en sucesión hereditaria a los hijos de Israel por sorteo ” ( Nú 36: 2 ).
Después de entrar en la Tierra Prometida, los hijos de Israel tuvieron que ” tomar posesión ” (תשרל) de la tierra; Este término (raíz YRSh) tiene varias connotaciones. En la literatura rabínica, significa “heredar” por medio de la sucesión. En la Torá, particularmente en relación con la tierra de Israel, significa ‘tomar posesión de la herencia y desalojar a los ocupantes ilegales y residentes ilegales, si es necesario por la fuerza de las armas’. Esta operación debía ser llevada a cabo por la gente bajo la dirección de Dios ( véase Dt 8: 7–18; 9: 1– 3 ). De acuerdo con el principio de exclusión, esto significaba que Dios, no el líder militar, derrota al enemigo ( ver Ex 34: 10-16 ) en cumplimiento de la promesa que hizo a los Patriarcas ( Dt 1: 21; 4: 37-38 ) Este es un descargo de responsabilidad para la autoridad sobre la base de la victoria militar.
Cuando le ofrecieron a Gideon la monarquía en reconocimiento de su victoria militar, él respondió: “ No gobernaré sobre ti, ni mi hijo gobernará sobre ti. El Señor gobernará sobre ti ”( Jue 8:23 ). La lógica de Gedeón se basaba en la creencia de que la conquista del territorio de Israel es el resultado de la promesa de Dios a los patriarcas, que ejecutó a través de su poder ( ver Dt 8: 7–18; 9: 1–3 ). Dios, no el líder militar, derrota al enemigo de Israel ( ver Ex 34: 10-16 ).
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