¿Es el judaísmo moderno lo mismo que el judaísmo bíblico?

Hay formas interesantes de entender esta pregunta. Aquí hay algunas posibilidades:

  • ¿Son las prácticas y creencias de los judíos durante (alguna parte del) período histórico cubierto en la Torá similares a las prácticas y creencias de los judíos haredi actuales?
  • ¿Son las prácticas y creencias de los judíos que viven después de la Biblia (período del Sanedrín después del último de los profetas) similares a las de los judíos Haredi de hoy?
  • ¿Cuál es la diferencia antes y después de la destrucción del Segundo Templo en 70 EC?
  • ¿Qué conjunto de judíos que viven en el mundo moderno (jasídico, lituano, ortodoxo moderno, ortodoxo abierto, conservador, reformista, reconstruccionista, cultural, secular) son de qué manera los judíos que viven en la antigüedad?

Hay muchas otras preguntas ocultas en esta pregunta.

Aquí hay una respuesta muy generalizada que tiene alguna relación con todas estas preguntas, pero no intenta responder adecuadamente a ninguna de ellas:

El judaísmo desde tiempos muy antiguos tenía una creencia central en el monoteísmo universalista. Había un dios y ningún otro dios. Este era un sistema de creencias bastante diferente de los que lo rodeaban.

Al menos desde el final del exilio en Babilonia en 539 a. C., y probablemente antes, las creencias y prácticas judías giraban en torno a los preceptos y leyes de la Torá que son la base de Halakha. No se sabe en qué medida las prácticas cambiaron (vs fueron renovadas y reforzadas) en ese momento.

Después de la destrucción del Segundo Templo, las prácticas judías cambiaron significativamente. Uno de los mayores cambios fue que el sacrificio del templo fue reemplazado por la oración. Aunque ya había judíos viviendo en todo el imperio romano, este es el comienzo de una gran diáspora de refugiados que continúa hasta nuestros días.

Alrededor de ese período y durante los siglos siguientes, los líderes judíos discutieron y escribieron el Talmud, que codificó y elaboró ​​las prácticas judías.

Comenzando alrededor del siglo X EC hubo un florecimiento tremendo del aprendizaje judío, Maimónides (el Rambam) escribió comentarios, pero con el objetivo importante de codificar y aclarar las prácticas judías. Otros comentaristas destacados tenían opiniones diferentes, y hubo diferentes regiones que terminaron siguiendo a Maimónides, Nachamanides (El Ramban), Los Tosafistas (quizás relacionados con Rashi) y otros.

Para el año 1500, ese florecimiento había llevado a diferentes escuelas de pensamiento y diferentes prácticas a nivel regional. Luego, el exilio de España provocó una gran mezcla de judíos de diferentes regiones. Así que hubo otro movimiento importante de codificación y aclaración, que resultó en Shulchan Aruch de Joseph Karo. Los judíos haredi de hoy siguen este enfoque.

Siglos después, el jasidismo surgió como una variante más rural, menos legalista y más populista del judaísmo. Hubo una fuerte tensión entre este movimiento y la tradición posterior a Karo Yeshiva (ahora llamada Litvak). Los rabinos líderes de Litvak como el Gaon de Vilna denunciaron el jasidismo. Esa tensión realmente no se extinguió hasta las últimas décadas. Hasta casi ahora, los jasid y los litvaks eran bastante diferentes en términos de estilos culturales, pero las prácticas centrales no eran tan diferentes, y se reconocían a regañadientes como variantes legítimas del judaísmo de la Torá.

A partir de mediados / finales del siglo XIX, los judíos urbanos en Europa lanzaron un movimiento de reforma, que intentó conciliar la práctica religiosa judía con la modernidad. Donde las codificaciones anteriores y los movimientos de clarificación tenían que ver con “¿cómo mejor estudiamos, entendemos e interpretamos la Torá y el Talmud?” Este nuevo movimiento tenía más que ver con “qué podemos rescatar / seleccionar / apropiar de la tradición, para que sea una vida viva cosa en el mundo moderno? El movimiento de reforma fue seguido por los movimientos conservadores y reconstruccionistas. La gente en todos estos movimientos tenía la intención de promover el lado espiritual del judaísmo para mantener a los judíos involucrados.

Al mismo tiempo, había fuertes fuerzas de contrarreforma. Una fue una reacción a la revolución industrial. Los judíos de “Shomrey Shabbas” trabajaron en muchos países para cambiar las leyes laborales para que los judíos pudieran trabajar en fábricas, que estaban abiertas los sábados y requerían que los trabajadores rompieran las leyes de shabbas en contra de trabajar en sábado. Otro aspecto del movimiento de contrarreforma fue un endurecimiento de las restricciones sobre algunos temas, como la separación de hombres y mujeres en las sinagogas. La Shoah fue un golpe sin prejuicios para los judíos y el judaísmo, pero un aspecto de las consecuencias fue que los líderes jasídicos que escaparon a los Estados Unidos y al nuevo estado de Israel se comprometieron ferozmente a reconstruir su cultura y prácticas en estos nuevos lugares. Los movimientos de punta de lanza que duplicaron las prácticas posteriores al Karo, promovieron familias muy grandes y se convirtieron en una fuerza importante en el judaísmo religioso tanto en Israel como en los EE. UU.

En pocas palabras: si los judíos pre-babalonios de Judea pudieran sentarse en una habitación y comparar notas con los judíos haredi modernos, reconocerían las similitudes, ciertamente teniendo que ver con la concepción de Di-s, probablemente teniendo que ver con las leyes sabáticas, las leyes kosher y reglas de pureza. La oración y el sacrificio tendrían muy poco en común.

No existe el “judaísmo moderno”, solo hay una colección altamente sectaria de personas que afirman ser monoteístas judaicos … todo el tiempo ignorando el entrenamiento propoetario en hebreo, halakha, kashrut y misvot. Hay un desfile constante de “personalidades” que profesan poseer “verdadero judaísmo” … afortunadamente, la mayoría de los judíos son sabios con estos tipos.

Lo que importa es el “judaísmo rabínico” que surge después del cierre del Talmud Bavli en el siglo VI. Después del cierre del Talmud Bavli, los gaonim definen el judaísmo rabínico. El judaísmo rabínico de los gaonim es precisamente lo que era el judaísmo bíblico: una doctrina legal, basada en la Torá (escrita y oral) Mishneh y Talmud Bavli. El entrenamiento adecuado en hebreo bíblico, mishnayot, baraitot, taqqanot, etc., son esenciales para el judaísmo rabínico de los gaonim … pero a muy pocos se les enseña a hacer todo eso.

Los gaonim notaron fácilmente que, para que surgiera una nueva legislación, tenía que haber un sanedrín. Al carecer de un Sanedrín, Halakha se interpreta de acuerdo con la tradición gaónica según lo enseñado por los estudiantes de “los cuatro rehenes” en al-Andalus (Córdoba), Egipto (Fustat) y el norte de África (Qairouan).

El judaísmo rabínico, según lo prescrito por Gaonim, todavía prospera … pero no vemos que se mencione en los documentos debido a todas las muchas formas de “judaísmo moderno” que reclaman atención. Hay personas en este mundo capacitadas para emitir con precisión opiniones legales utilizando Halakha de los Gaonim, incorporando taqqanot y otros minhagim … simplemente nunca se sabe de ellos porque están ocupados.

Hay una historia talmúdica en la que Moisés es transportado a donde el rabino Akiva está enseñando, 1400 años después, y apenas puede entender una palabra, pero se consuela al escuchar a Akiva explicar que todo lo que está exponiendo se basa en lo que Moisés estableció. Entonces, el judaísmo se considera el mismo en el centro a pesar del cambio externo. El mayor cambio fue, por supuesto, el ajuste a la destrucción del Templo.

Mark Levinson está en lo correcto. Es la diferencia entre el judaísmo levítico y el judaísmo rabínico. La adoración hoy se centra alrededor del hogar o la sinagoga, mientras que antes del año 70 d. C., se centraba alrededor del Templo en Jerusalén. Había una “clase sacerdotal” que oficiaba entonces; prácticamente cualquiera puede convertirse en rabino ahora.
Es difícil, si no imposible, tanto para los judíos modernos como para los cristianos comprender completamente las repercusiones de la destrucción del Templo por los romanos.