Una pequeña nota: aunque hay 18 diferencias importantes, se está jugando como si hubiera 18000 diferencias. Por complicadas que sean estas diferencias, filosóficamente son insignificantes.
Ramanuja confió el cuidado espiritual de los Sri vaishnava a setenta y cuatro simhasanapatis o apóstoles. Parasara Bhatta, el hijo de Kuresa, fue su sucesor como Acharya (según los Thenkalais) Kurukesa o Pillan fue el sucesor de Ramanuja (según Vadakalais) Pillan nunca produjo ningún trabajo en sánscrito mientras Parasa Bhatta escribió solo en sánscrito
Si bien hay varios nombres de escritores notables en el lado de Thenkalai, el más ilustre es el de Pillaloka Acharya. Fue sucedido por Manavla Mahamunigal, que es el mejor Acharya para Thenkalais. La principal contribución de Thenkalais es la democratización de las filosofías.
Del lado de Vadakalai, no hubo muchos escritores eminentes hasta el advenimiento de Sudarshana Suri. Venkatanatha, a saber, Vedanta Desika, creó una impresión en los contemporáneos de la de los intelectuales y poetas más poderosos que este país ha producido.
Referencia : A. Govindacarya (1910). Las Ashtadasa-Bhedas, o los Dieciocho Puntos de Diferencias Doctrinales entre los Thenkalais (sureños) y los Vadakalais (Norteños) de la Escuela Visistadvaita Vaisnava, sur de la India. Revista de la Royal Asiatic Society, 42, pp. 1103-1113. Todos los derechos de autor se deben al editor de la revista.
LAS ASTADASA-BHEDAS, O LOS DIECIOCHO PUNTOS DE DIFERENCIAS DOCTRINALES ENTRE LOS THENKALAIS (SOUTHERNERS) Y LOS VADAKALAIS (NORTHERNERS) DE LA ESCUELA VISISTADVAITA VAISNAVA, SUR DE LA INDIA
POR A. GOVINDACARYA, MRAS
Los puntos de diferencia en las doctrinas (de Vadakalai y Thenkalai) son de considerable importancia para el estudio de la religión en la India, y tengo mucho placer en enviar a la Royal Asiatic Society la comunicación adjunta de Swarm Govindacarya, un seguidor del Thenkalai. creencia. Cabe señalar que si bien cada escuela tiene numerosos seguidores en el sur de la India, la gran mayoría de los vaisnavas del norte de la India rastrean su descendencia espiritual de Ramananda y profesan doctrinas similares a las de los vadakalai.
Leyenda:
S. = Escuela del sur.
N. = Escuela del Norte.
1. Gracia de Dios (Prasada).
N. Diga que la gracia debe ganarse o comprarse; es decir, “cooperativa” (sahetuka).
S. Di que la gracia viene libremente. La gracia de Dios es soberanamente libre y, por lo tanto, no tiene precio; es decir, “irresistible” (nirhetuka).
2. Grados de dicha en Moksa.
N. Diga que no hay calificaciones.
S. Digamos que existe alguna variación, pero no es cuantitativa ni cualitativa. La variación o diferencia surge en virtud de diferentes deberes asignados a diferentes Muktas (es decir, almas liberadas, liberadas o salvadas).
3. Obras (Karma) y Gnosis (Jnana).
N. Diga que estos no constituyen medios directos para alcanzar a Dios; pero son auxiliares de Bhakti. Bhakti, por lo tanto, constituye el medio directo para Moksa (= logro de Dios).
S. Digamos que cualquiera de estos llamados medios distintos puede conducir a Moksa; porque en cada caso la actitud mental de la persona es el principal determinante. Es la conversión del corazón a la que se dirige principalmente.
4. Naturaleza de Sri (o Laksmi).
N. Diga que Sri también tiene una penetración esencial (Svarupa-Vyapti), como Narayana; es decir, la penetración por esencia.
S. Digamos que Sri tiene una penetración atributiva (Guna-Vyapti) y una penetración corpórea (Vigraha-Vyapti), pero no la penetración esencial (Svarupa-Vyapti). La maternidad difiere de la paternidad y difiere nuevamente de la maternidad. El Hijo es el Alma, que solo tiene una penetración atributiva. La madre es Sri (o el principio femenino pasivo del cosmos), que tiene penetraciones atributivas más corporales. El padre es Narayana (o el principio masculino activo del cosmos), que tiene pervasiones esenciales más atributivas más corporales. Este carácter dominante es lo que diferencia los tres Principios entre sí, a saber. Alma, Sri y Narayana.
5. Los poderes de Sri.
N. Diga que Sri tiene el poder de otorgarle a Moksa, un poder que comparte igualmente con Narayana.
S. Digamos que solo Narayana posee este poder; y que Sri realiza la función del Paráclito, es decir, Mediatrix en esta obra magna.
6. Definición de Vatsalya o el Amor de Dios (o el afecto de los padres) a Sus criaturas.
N. Diga que por la expresión “el amor de Dios por el alma” se entiende que el amor es ciego a sus defectos o fallas (dosha darsitvam).
S. Diga que con esto se quiere decir que el amor no es simplemente ciego, sino que es tan abrumador como para demostrar un gusto por la llamada mancha (dosa bhoghyatvam).
7. Definición de Daya o Compasión.
N. Diga que la compasión es ese sentimiento (o emoción) en el corazón que engendra el deseo de aliviar el dolor del dolor (Para-duhkha-niracikirsa).
S. Diga que es esa sensación en el corazón que, al ver el dolor, es tan dolorosa como el dolor del dolor. Es el sentimiento que no puede soportar simplemente ver el dolor de los demás, sino que es doloroso o doloroso (Para-duhkha-dukhitva).
8. Prapatti, o resignación a Dios.
N. Diga que Prapatti o Resignación es también un acto iniciado por el alma, como el Amor a Dios (Bhakti), que conduce a Moksa. Por lo tanto, la resignación es una de las varias formas que conducen a Dios.
S. Diga que la Resignación no es uno de los caminos, sino el Camino o los Medios, cuya adopción caracteriza específicamente a esas almas elevadas que han buscado ese camino, con exclusión de los demás. Esta actitud de capitulación o entrega total a Dios diferencia a esas almas de los demás, de modo que no deben clasificarse con otros, es decir, otros cuyos corazones aún están unidos a las otras formas y, por lo tanto, no han llegado a la condición madura de apego implícito al camino de la resignación. Este camino es Dios mismo, mientras que los otros caminos son caminos de Dios. Prapatti se llama un “Camino” por conveniencia (upacaratah).
9. ¿Quién debe recurrir a Prapatti?
N. Diga que solo aquellos que son incapaces de caminar en los otros caminos recurren a este camino de Prapatti o Resignación. Es pura impotencia lo que impulsa al alma a buscar refugio en la Resignación.
S. Diga que el camino de la Resignación es para todos, sean capaces o incapaces. La resignación es la condición sine qua non de cada alma penitente. Sin esta característica principal, otras calificaciones son inútiles. Con él, otras calificaciones, porque califican, derogan la grandeza de la renuncia. La renuncia per se es todopoderosa. Calificarlo es debilitarlo y restarle dignidad.
10. Condiciones de esta renuncia. (Vide Bhagavad- Gita, xviii, 66.)
N. Diga que las condiciones pueden establecerse así: “Si ustedes, almas, son incapaces de seguir las otras formas ordenadas en los Sastras, renuncien y vengan a Mí”.
S. Di lo contrario: “Si ustedes, almas, son capaces de caminar de otra manera, entonces intenten con su poder”. Si tu capacidad solo te elevará a Mí, bueno, inténtalo; pero si usted está vivo a la vez de su debilidad, es decir, la imbecilidad y la ignorancia para comprender ese fin con su propia fuerza, entonces ¿por qué no apoyarse de inmediato en lo que es fuerte y sabio, es decir, Dios mismo? ”La actitud anterior es la de autoafirmación; el último, el abandono de uno mismo. La primera actitud es medir la propia fuerza; el último, renunciando a la fuerza de Dios. La actitud anterior es de énfasis personal; el último, renuncia a uno mismo. La primera actitud es la auto-glorificación o auto-engrandecimiento; el último, auto-humillación o auto-abnegación. La actitud anterior es de autoperpetuación; el último, la moderación propia. La actitud anterior es de autocondensación; el último, autoenredante. Auto-indulgencia uno, auto-sacrificio el otro. En resumen, la autoproyección por voluntad propia es la primera, mientras que el autorrechazo a la Sabiduría de Dios (omnisciencia) es la otra; fuerza propia en un caso, la omnipotencia de Dios en el otro. Es decir, el objetivo de este esfuerzo constante por negarse a sí mismo es romper el caparazón del pasado material endurecido del alma y destruir la consecuente fuente principal del egoísmo (ahankara).
11. ¿Las calificaciones de las otras formas califican a Prapatti?
N. Di sí.
S. Di que no; por otro lado, descalifican. Porque la única calificación que se requiere es que el alma conozca absolutamente su relación íntima con Dios (De Laksmi-tantra, xvii, 70). Esa relación es la que viene de la Servidumbre (sesatva) por parte del alma, y de la Soberanía o la Supremacía (sesitva) por parte de Dios. “Soy tuyo, no mío” es el grito de la prapanna. La visión distinta del alma de su propia impotencia, en su relación con la única ayuda de Dios, es la única ayuda; el único pasaporte al éxito; el único camino que conduce a los portales abiertos del cielo; y, por lo tanto, puede ser vilipendiado por otras calificaciones que el alma puede proponer como su propio cuanto cuántico o mínimo ganado para la salvación.
12. Significado de las obras para el resignado (Prapanna).
N. Diga que los actos realizados por el alma Resignada conducen a evocar el placer de Dios; y, por lo tanto, debe realizarse para buscar ese fin.
S. Digamos que es presuntuoso pensar que los actos de las almas necesariamente deben agradar a Dios. Pueden o no pueden. No le corresponde al alma juzgar o predeterminar los efectos de las causas establecidas por sí mismo. La ejecución de las obras de los renunciantes no tiene este sentido, pero el sentido de que, por sus medios, se puede dar un ejemplo a aquellos cuyo camino a la salvación aún se ha comenzado, empinado y cuesta arriba, para que puedan ser conducidos. La filantropía es el motivo de las obras, no de ganarse el favor de la divinidad. Imaginar así una compra o trueque con Dios sabores de audacia de hecho en el Alma.
13. ¿Cuáles son las extremidades (anga) de Prapatti (es decir, preliminares necesarios)?
N. Diga que los seis preparativos necesariamente preceden a Prapatti, a saber. los mencionados en el verso- (l) “Anukulyasya samkalpah, (2) pratikulyasya varjanam (3) Raksisyati ‘ti visvaso, (4) goptrtva-varanam tatha (5) Atma-niksepa, (6) karpanye, sadvidha sarana-‘gatih II ”
S. Digamos que Prapatti sólido, firme y estable no necesita preludio. Es per se el acto principal que engendra espontáneamente, por otro lado, los llamados signos preliminares. Por ejemplo, el golpe de arroz es el acto; la transpiración y otros signos lo siguen como algo natural. Anukulya, etc., por lo tanto, no son postulados sino corolarios. La descendencia se confunde con el padre. Es un efecto posterior, no una causa anterior.
14. Penalización por un Prapanna-peccant.
N. Diga que si un Prapanna, después del acto de Prapatti, tropieza o cae en el error, o recae en sus viejas costumbres, la expiación consiste en repetir ese acto nuevamente, y tan a menudo como sea posible.
S. Di, no es así. Prapatti es el acto de una vez por todas de entregarse libremente a las manos de Dios. Cuando se hace ese acto, se hace de una vez por todas. Este primer acto contiene toda la potencialidad para la salvación; y por lo tanto nunca puede ser cancelado por una caída moral de nuevo o un acto posterior de locura. Si se dice que hay y debe haber una reparación por cada contaminación, decimos que esa reparación o expiación consiste en traer vívidamente a la mente la virtud salvadora de su primer acto eficaz de rendición, Prapatti. Este contrito de recuerdo vívido es suficiente arrepentimiento y, por lo tanto, el primer acto de Prapatti permanece intacto y no fragmentado, el recuerdo arrepentido mental satisface adecuadamente toda demanda expiatoria. El primer acto valiente de rendición sigue siendo puro e irrevocable, y nunca, en ningún caso, se convierte en nugatorio por ninguna vacante posterior. El alma contaminada es limpiada por una apelación patética a su antigua promesa de fe y confianza en Dios, es decir, Prapatti. “Expia las fallas, luego ve a Dios”, dice N. “Vayan a Dios y las fallas sean expiadas”, dice S. (Esto lo dice el propio Vedantacarya, quien se identifica con la Escuela del Norte, en su Pancaratra Raksa).
15. ¿Prapatti gana o compra gracia?
N. Di sí. Como en el Camino de las Obras (leer Karma-Mimamsa), las obras dejan residuos insensibles, técnicamente llamados Apurva, así en el camino del conocimiento (lea Brahma – Mimamsa) Prapatti responde a Apurva; y como Apurva produce fruta material, Prapatti produce fruta Moksa o fruta espiritual. Esto se conoce humorísticamente como margata-kisora-nyaya .
S. Diga que interpretar Prapatti como un medio o esfuerzo realizado por el alma para obligar a la gracia de Dios equivale a no conocer la naturaleza misma de Prapatti. Prapatti según lo entendido por usted, a saber. como gracia convincente, no es Prapatti en absoluto; pues, interpretado así, no se explica como una rendición incondicional o como una resignación indudable. No, por lo tanto, constituye un trueque o un trato con Dios. Prapatti es lo que renuncia completamente, y lo deja al Maestro de la situación. Prapatti, tal como usted lo entiende, puede llamarse Svagata-Svikara, o aceptación de Dios iniciada por su pedido; tal como lo entendemos, es Paragata-Svikara, o la aceptación por parte de Dios de su propio libre albedrío y elección, sin preguntar, sin competencia . Esto se llama humorísticamente marjara-kisora-nyaya . Apurva no es otro para nosotros que esta Gracia (Ref: Brihad-Brahma-Samhita, i, 7.16).
16. Casta y Prapanna, ¿qué relación tienen?
N. Digamos que una Prapanna, pero que es de una casta inferior, merece solo el respeto que puede mostrar la lengua.
S. Diga que no se pueden tolerar tales limitaciones. Una Prapanna debe considerarse completamente como una Prapanna, independientemente de su casta, credo o color. Ninguna desigualdad engendrada por la casta u otras formalidades y convenciones similares debe separar a los piadosos de los piadosos.
17. La naturaleza de la pasión de Dios.
N. Diga que en la medida en que el alma es sutil (objetivo), no puede ser penetrada por Dios, ya que entonces (es decir, cuando es permeable) ya no puede ser sutil (brazo), sino que pertenece a la categoría de lo “grosero” (es decir, impregnado, vyapya). Entonces el poder penetrante de Dios está limitado por el alma sutil.
S. Di, no es así. El poder penetrante de Dios pasa nuestro poder de concepción. Él es más sutil, sí, más sutil que el más sutil. Para que pueda interpenetrar incluso el alma. Su poder de penetración, pari-samdpya-vrtti, como se lo designa, es como el de los géneros y especies que co-heredan en cada grupo e individuo que constituye tales géneros y especies; como el de la clase que impregna cada número entero de esa clase; como un número que impregna las figuras 1, 2, 3 y el alfabeto que impregna A, B, C, etc.
18. Kaivalya (aislamiento) -Moksa (o vista del alma o actualización del alma; o el estado de distancia atómica).
N. Diga que este estado es temporal.
S. Digamos que es perenne. El alma lo deseó, se esforzó por conseguirlo y lo consiguió. Lo que obtuvo es eterno, por su propia creación. ¿Dónde, entonces, está la extracción de este estado? Siendo un estado espiritual, el regreso a los planos materiales está cortado. Ser un estado del alma, elevarse a los planos divinos o al estado de Dios está cerrado.
PUNTOS ADICIONALES
1. Ganancia, alma o Dios?
N. Di que Dios es ganancia para el Alma.
S. Di que el Alma es ganancia para Dios.
2. Definición de Vyapti o Presencia.
N. Digamos que Vyapti es una extensión determinada con los diez cuartos de espacio; en otras palabras, Vyapti es una relación espacial.
S. Diga que no es simplemente esto, sino que, por el poder inescrutable de la Providencia, la Presencia no solo es externa sino interna, y en formas y modos impensables por el hombre.
3. Astaksari-Mantra (u Oración de ocho sílabas).
N. Diga que cuando esto se enseña a otros que no sean Brahmanas, se debe omitir el Pranava; y que sin el Pranava, el resto del mantra es capaz de dividirse en ocho sílabas, lo que justifica su nombre.
S. Digamos, decirlo es artificial y tortuoso del texto, porque sin todas sus partes retenidas intactas, ningún mantra puede poseer ninguna eficacia. Entonces, para ser eficaz, este mantra está destinado a ser enseñado en su pureza prístina y completamente a todos, independientemente de la casta, el credo y el color.
4. El poder de las almas libres (Nitya) y liberadas (Mukta).
N. Digamos que las almas libres y liberadas no tienen poder para crear o, por ejemplo, crear un cosmos.
S. Diga que no existen tales restricciones. Cualquier Nitya o Mukta es capaz de hacer cualquier cosa en virtud de los mandamientos de Dios.
5. Ubicación de Kaivalya.
N. Digamos que Kaivalya está situada en un rincón del Universo Material.
S. Digamos que Kaivalya, per se, por hipótesis, es decir, por esfuerzo, es un estado transmaterial (metafísico, por así decirlo). Por lo tanto, debe estar ubicado en algún rincón del Universo Espiritual.