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Estamos en una era de progreso científico. Hemos avanzado mucho materialmente y, como resultado, estamos disfrutando de muchas comodidades de la vida que nuestros antepasados no tenían, por lo que creemos que somos más civilizados que los antiguos. ¿Todo este progreso científico ha resuelto el problema de la necesidad y la pobreza? No tiene.
Por otro lado, ha aumentado la intensidad de la competencia y la amargura de la lucha, y ha aumentado las necesidades del hombre, lo que se suma a su miseria e insatisfacción. No nos ha hecho más felices que nuestros antepasados. Este progreso material ha oscurecido nuestra visión de los requisitos espirituales esenciales del hombre. No es que el progreso material sea innecesario, pero no puede ser el principio y el fin de la vida.
Debido a nuestra preocupación por esto, nos hemos alejado del camino de la justicia marcado por nosotros por grandes hombres, los Rishis y los Profetas de los tiempos antiguos, Jesús dijo: ‘¿De qué le sirve a un hombre ganar el mundo entero y pierde su propia alma? El Buda también dijo; “Considera el mundo como una bagatela vacía; Experimenta el gran Nirvana. Entonces solo, podrás vivir y actuar felizmente en todas las circunstancias sin ser molestado ni rechazado por las vicisitudes de la vida. Y, por lo tanto, debes vivir y actuar no solo por la salvación personal sino también por los demás ”. Debido a este crecimiento desigual, todo progreso ha sido a costa del alma del hombre, y hoy encontramos el mundo en una triste situación, destrozada por la sociedad. , conflictos económicos, materiales, raciales e ideológicos.
En medio de esta confusión, sin embargo, existe un gran anhelo por un mejor orden de las cosas. La base de todos los sistemas sociales o políticos depende de la bondad del hombre y no simplemente de las leyes y la capacidad de organización. ¿Y qué hace al hombre bueno? Es religión.
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El hombre no es en última instancia una entidad material; él no es el cuerpo o los sentidos, sino el Espíritu infinito inmortal. El cuerpo, la mente, etc., lo han individualizado, limitado, y tiene que superar estas limitaciones, este es el objetivo de todos los seres humanos.
Cuando el hombre alcanza el plano del Espíritu, se da cuenta de la unidad del mundo, la verdad del texto vedántico “Tú eres eso”. El sentido de separación es la fuente de todo pecado y miseria en este mundo. Los Upanishads dicen: “No hay diferencia alguna aquí. De muerte en muerte va quien ve la diferencia aquí ”. De nuevo,“ Donde uno ve a otro, oye a otro, eso es pequeño. Donde uno no ve a otro, donde uno no escucha a otro, eso es infinito, eso es Dios. En ese infinito que es Dios, está la felicidad perfecta. En las cosas pequeñas no hay felicidad “.
El hombre de realización siente la felicidad y la miseria de los demás como suyas y, por lo tanto, siempre intenta hacer el bien a los demás. Solo en un estado así es posible una verdadera hermandad universal o compañerismo internacional. Todos los demás métodos para generar un sentimiento de compañerismo entre las naciones y las razas están destinados al fracaso.
Tenemos que volver a Dios y a la religión; solo allí se establece la esperanza de un mundo mejor. Pero Dios, que es infinito, no puede ser captado a través de los sentidos, la mente o el intelecto; porque son limitados Tenemos que trascender este plano y alcanzar el estado superconsciente que está más allá de todas las limitaciones sensoriales. Por lo tanto, ninguna descripción o definición de Él dada por las diversas religiones puede ser completa, ya que el infinito no puede limitarse en descripciones o definiciones finitas.
Ninguna de las religiones puede pretender poseer la Verdad absoluta exclusivamente. En el mejor de los casos, pueden dar una descripción parcial de Dios y, en ese sentido, todas las religiones son verdaderas. Debemos tener estas variaciones infinitas en el pensamiento religioso para adaptarse a diferentes temperamentos. Todos deben tener una religión que se adapte a su temperamento; Esta es una gran ayuda en el crecimiento espiritual.
-Extractos de ‘Vida espiritual para los tiempos modernos’ de Swami Vireswarananda (P169-173).