بسم الله الرحمن الرحیم
Salamon Alykum
Mis estudios incluyen eso: como lo atestigua el Sagrado Corán, es un libro universal y eterno que consiste en la respuesta a las necesidades del hombre en todo momento y espacio, y no pertenece exclusivamente a una determinada raza o tradición. “Un recordatorio para todos los mundos”, [1] “un aviso para toda la humanidad” [2]
Allah (swt) ha reunido el Corán de una manera para que todas las personas en cada época a lo largo de la historia puedan hacer un buen uso de sus enseñanzas puras. La historia y el tafsir del Corán también muestran que, debido a su bendita existencia, los individuos de mente abierta han podido aprender cosas nuevas de él durante el curso de la historia, y que el fruto de sus enseñanzas ha respondido a las necesidades de la humanidad y ha apagado su sed de enseñanzas piadosas.
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Hay muchas maneras diferentes que uno puede usar para demostrar que el Corán es un libro completo, duradero y universal para todas las personas. Algunos se mencionan a continuación: [3]
1) En el Corán, hay versos que dicen que el Islam se ha completado y que todas las leyes y resoluciones que debían ser legisladas, han sido legisladas y que no queda nada más que decir. Versos como: “No hemos descuidado nada en El Libro” [4] y “Hoy he perfeccionado tu religión por ti, y he completado Mi bendición sobre ti” [5] y otros versículos similares.
2) Se le preguntó al Imam Sadiq (as) sobre la novedad y la frescura de las enseñanzas coránicas; Su Excelencia respondió: “La razón por la cual el Corán se mantiene fresco es que Alá (swt) no ha revelado el Corán por un tiempo determinado o personas, y dado que es perpetuo y para todos, será nuevo en todas las épocas y voluntad permanece dulce e interesante para todas las personas hasta el día del juicio “. [6]
3) Dado que el Corán es el último libro de Alá, debe ser uno completo, capaz de satisfacer todas las necesidades del hombre con respecto a la orientación, porque todo el propósito de enviar mensajeros es guiar a la humanidad a través de la revelación y conducirlos a su felicidad eterna y prosperidad. y espiritualidad enseñándoles creencias verdaderas y las acciones correctas o lo que se debe y no se debe hacer de la religión. Dado que la vida del hombre siempre está cambiando y se desarrolla continuamente y necesita una religión que pueda responder a todas sus necesidades de orientación, el Islam y el Profeta Muhammad deben tener una cualidad especial que los diferencie de otras religiones y les permita ser la religión final y el mensajero de Dios respectivamente, de modo que no haya necesidad de una nueva religión o mensajero después.
En otras palabras, para que el Corán sea continuo y para que todos puedan referirse a él, nunca debe envejecer y estar desactualizado y debe mantenerse fresco y actualizado. Además, el Corán no es simplemente un libro que solo habla de creencias y decretos islámicos, la historia de las naciones pasadas, la dicha eterna del mundo por venir y cómo alcanzar altos niveles de perfección espiritual, sino que también nos dirige a guías que nos pueden mostrar el camino y ayudarnos en el camino. Son los líderes de la religión y aquellos firmemente fundamentados en el conocimiento ( rasikhoon fil-ilm) que pueden encontrar la verdadera interpretación de los versos mutashabih (versos metafóricos que necesitan ser explicados e interpretados para alcanzar el verdadero significado del verso) usando muhkam (versos definitivos y decisivos cuyos significados son obvios) y encontrar los fallos de asuntos nuevos y modernos estableciendo el método de ijtihad (jurisprudencia). El Corán ha prescrito la referencia de los laicos a los expertos o la película rasikhoon durante la era del Islam como la religión final, y también los ha instado a liderar a la nación musulmana utilizando un plan general, y derivando, explicando e interpretando doctrinas que se ajustan a su tiempo y condiciones. Este es el papel que juega el rasikhoon . [7] Por lo tanto, es responsabilidad de estos académicos aplicar reglas y principios generales e interpretar diferentes decisiones, y hacer uso de las fuentes eternas de revelación, teniendo en cuenta todos los diferentes aspectos del tiempo y las condiciones en que viven y las nuevas problemas que surgen. A veces, un problema que nunca surgió en la sociedad en el advenimiento del Islam, surge en la sociedad actual y se considera una necesidad. Los eruditos de hoy responden a nuevas necesidades aplicando principios a cuestiones específicas. En realidad, esto es exactamente lo que significa ser “la religión final” y eso es lo que el Corán quiere decir cuando dice que es “un clarificador y una explicación de todas las cosas” [8] (lo que significa que nos ha dado principios y pautas generales que podemos usar para ver cuáles son nuestros deberes, no es que haya explicado cada detalle del universo de manera detallada).
Después de esta introducción relativamente larga, volvamos a la pregunta principal:
Creemos que, por fuera, el Corán es de una forma hermosa (elocuencia) y por dentro, es de armonía entre todas sus diferentes secciones, de modo que no se puede encontrar contradicción en sus versos y sus diversas decisiones. Ninguno de sus versos se contradice entre sí, por el contrario, siempre se confirman entre sí y no se puede encontrar falsedad ni paradoja en sus versos. [9]
“¿No contemplan el Corán? Si hubiera sido de (alguien) que no sea Alá, seguramente habrían encontrado mucha discrepancia en él ”[10]
Pero si “abrogación de decretos” o ” naskh” es lo que quiere decir con la contradicción entre los versos del Corán, uno debe decir que naskh significa literalmente deshacerse de algo y reemplazarlo por otra cosa [11], y en islámico términos, significa que una regla islámica se anulará como resultado de la finalización de su límite de tiempo. [12]
Se pueden imaginar tres tipos de naskh con respecto al Corán:
1- La naskh o abrogación de Hukm (decisión) y Tilawah (recitación): Esto significa que se debe omitir un verso del Corán que contiene una decisión. Como resultado, ni el verso ya no existe, ni la regla en la que se estaba revelando antes de ser omitido. Dado que este tipo de naskh es una forma de falsificación, uno puede estar seguro de que este tipo de naskh nunca ocurrirá en el Corán y no es posible.
2- El naskh de Tilawah solamente: esto significa que un verso que contiene un fallo islámico debe ser eliminado, sin que se toque su fallo. En otras palabras, el verso ya no se encuentra en el Corán, aunque su fallo permanece en la ley islámica. Por algunas razones particulares que no tomaremos tiempo para mencionar, esta forma de naskh también es inaceptable y no es posible.
3- El naskh de Hukm solamente: esto significa que un verso que contiene un cierto fallo permanecerá, mientras su fallo ya no exista. Este tercer tipo es posible y ha tenido lugar en el Corán y todos los comentaristas lo han aceptado. Lo que debe notarse es que este tipo de naskh, no se considera autocontradictorio en el habla, ni un cambio de opinión, lo que realmente es, es un cambio en la decisión como resultado de diferentes situaciones y un cambio en los casos. En otras palabras, a veces un acto puede tener ciertos beneficios y ventajas, lo que hace que tenga una determinada decisión, y tan pronto como estas ventajas dejan de existir debido a ciertos cambios en las condiciones y situaciones, la decisión también cambia, lo que significa que, a diferencia de lo normal y En los casos habituales de fallos, el fallo de ese acto fue limitado desde el principio; limitado a las ventajas que tenía, no es que su decisión fuera para siempre, sin importar las condiciones.
Algunos versos coránicos, como el verso 101 de surah Naml, y los versos 106 y 107 de surah Baqarah, expresan este asunto. [13]
Por supuesto, hay razones detrás de naskh en el Corán; El objetivo principal para el que se reveló el Corán es el desarrollo de la sociedad humana. La sociedad humana es como un paciente que necesita una receta curativa. Claramente, para que el paciente mejore, después de usar un medicamento por un período de tiempo prescrito y el medicamento que tiene sus efectos, se debe recetar otro medicamento. Esto no significa que el primer medicamento estaba equivocado en primer lugar, significa que para realizar el trabajo, el primer medicamento debía tomarse durante un período específico y luego continuar con otro. El Corán es la medicina curativa para aquellos que sufren enfermedades espirituales tales como: ignorancia, arrogancia, egoísmo, etc. y no tienen ni idea de verdades espirituales y grandes virtudes. Para salvar a estos “pacientes”, es necesario un programa preciso para purificarlos lenta pero constantemente de malas características y reemplazarlas por otras buenas. Naskh es un tema muy natural y ordinario cuando se trata de sociedades bajas que intentan perfeccionarse y purificarse lentamente. En muchos casos, el cambio y la transferencia repentinos pueden ser peligrosos y tener un efecto negativo, mientras que los métodos que funcionan paso a paso son más afectivos. Esto no significa que el Islam no tenga la solución rápida, significa que a veces el “paciente” no tiene la capacidad necesaria para un cambio repentino. Por lo tanto, naskh es algo así como un tratamiento temporal que tiene los efectos necesarios para los tratamientos por venir. [14]
Por lo tanto, dos versos o resoluciones (uno es el anulador o nasikh del otro, mientras que el otro es el anulado o mansookh ) a veces puede parecer que se contradicen entre sí, aunque realmente no lo hacen, porque cada uno tiene su propia ventaja y razón, Lo único es que el beneficio y la razón del primero termina causando que comience el siguiente.
Lo mismo ocurre con los versos muhkam y mutashabih del Corán. Como lo atestigua el Corán, contiene versos mutashabih y muhkam . Una razón por la cual el Corán contiene versos mutashabih puede ser que no todas las personas son inteligentes e inteligentes, al mismo tiempo, los conceptos metafísicos son difíciles de comprender, mientras que las palabras a veces no pueden soportar estos conceptos altos y complicados y expresarlos porque el lenguaje ha sido inventado para ser utilizado para las cosas cotidianas. [15]
Se han enviado mensajeros divinos a todas las personas, y naturalmente, todo tipo de individuos se pueden encontrar en ellos; inteligente, inteligente, normal y poco inteligente y, a veces, incluso tonto, mientras que muchos conceptos profundos y complicados se han mencionado de una manera que otros que la élite no pueden comprender. Tal conocimiento y comprensión es poseído por rasikhoon fil-ilm . [16]
Conclusión: Tales contradicciones de ninguna manera significan que haya alguna forma de paradoja o transformación en el Corán, por lo que como resultado ya no puede ser un libro de orientación para toda la humanidad.
[1] El Sagrado Corán, An’am: 90.
[2] Ibíd, Muddathir: 36.
[3] Para más información, véase: Pregunta 135.
[4] El Sagrado Corán, An’am: 37.
[5] Ibíd, Ma’idah: 3.
[6] Biharul-Anwar, v.89, pág.15, Noorul-Thaqalain, v.3, pág. 740.
[7] Seyyid Ali Ayazi, Jame’iyyate Quran , pág. 51. (Para más información sobre el Corán y el Islam como los últimos de su tipo, ver: Morteza Motahhari, Khatamiyyat , Jafar Subhani, Khatamiyyat az Nazare Quran va Hadis , Muhammad Taqi Mesbah Yazdi, Rahnama Shenasi .)
[8] Nahl: 89.
[9] Fussilat: 41-42. (Ninguna falsedad encuentra su camino ni desde el frente ni desde atrás; un (gradualmente) enviado (revelación) por los sabios y loables)
[10] Seyyid Ali Akbar Quraishi, Qamuse Quran , vol.7, el término naskh .
[11] Seyyid Abul-Qasem Khu’i, Al-Bayan , pág. 277-278.
[12] Ibíd, Nisa: 82.
[13] “Para cualquier verso que deroguemos o eliminemos de los recuerdos, traemos otro que es mejor que él, o similar a él …” Baqarah: 106. Ver: Fakhr Razi, Al-Tafsirul-Kabir , vol. 3 y 4, pág. 226, Tafsir Nemouneh , vol. 11, pág. 405, vol. 1, pág. 388. Algunos versos que han pasado por naskh son los siguientes: versos 15 y 16 de surah Nisa ‘que ha sido anulada por el verso 2 de surah Nur, el verso 12 de surah Mujadilah que habla de dar caridad antes de tener una charla privada con el Profeta (as) que ha sido anulado por el versículo 13 de la misma sura.
[14] Mahdi Ahmadi, Corán dar Corán , pág. 103-112.
[15] Ibíd.
[16] El Sagrado Corán, Alu-Imran: 7, Nisa: 162.
Para más detalles, consulte el artículo completo aquí:
Corán y orientación para toda la humanidad en todas las edades y a lo largo del tiempo