¿Qué teoría política está más cerca de la verdad?

Answer 1

Hola amigo, podrías llamar a la era anterior a 2008 en Estados Unidos la era de la ‘veracidad’, para usar las monedas inspiradas por el sofista moderno Stephen Colbert, o incluso, para citar al filósofo que nos dio una teoría sobre eso al mismo tiempo. – La era de la “mierda” (Frankfurt, 2005). Los años que abarcan la engañosa campaña de Bush para la invasión de Iraq hasta el colapso cercano del sistema financiero se caracterizaron por algo peor, y posiblemente más perjudicial para la democracia, que las mentiras absolutas: una profunda falta de preocupación por la verdad, ya sea en el forma de evidencia contundente o lógica fría, en otras palabras, según Frankfurt, la esencia misma de las tonterías.
Si esta era ha terminado por completo está abierto a debate. Una señal algo prometedora es el regreso de la noción de verdad en el escenario filosófico. En la medida en que la filosofía política refleja las tendencias sociales generales, parece que cualquier tipo de alejamiento del relativismo moral o la indiferencia absoluta a la verdad sería un signo de recuperación. El volumen elaborado por Jeremy Elkins y Andrew Norris bajo el título Verdad y democracia es sin duda parte de esa recuperación, con el objetivo de mostrar no solo por qué, sino también cómo, la verdad es importante para la democracia.
El volumen incluye una colección de 18 ensayos de varios autores de filosofía, teoría política e historia, algunos de los cuales tienen la tarea de comentar sobre otros, así como una introducción problemáticamente útil por parte de los coeditores y una reproducción de la famosa obra de Harold Pinter. Conferencia del Premio Nobel 2005 sobre “Arte, verdad y política”. El volumen está organizado en cuatro secciones: (i) Opinión y Acuerdo; (ii) Autoridad y Justificación; (iii) Decisión y deliberación; (iv) Verdad y razones públicas.
La ambición del volumen es reintroducir la verdad en nuestro vocabulario político empobrecido como una categoría relevante y, de hecho, necesaria. Lo hace contra, en gran parte (ciertas interpretaciones de), los puntos de vista de Hannah Arendt y sus herederos postmodernos: relativistas morales disfrazados de pragmatistas (o viceversa), como Richard Rorty, y pluralistas agonistas, como Chantal Mouffe Lo hace también contra la posterior postura de Rawls de “ abstinencia epistémica ”, es decir, el rechazo de la relevancia de la verdad para justificar la adopción de principios específicos de justicia como el conjunto adecuado de reglas para la base social de la cooperación. En un esfuerzo por tomar en serio las ‘cargas de juicio’ que afectan la posibilidad de un acuerdo político, incluso desde el punto de vista de la teoría ideal, el Rawls del Liberalismo Político prohibió el concepto de verdad que subyace a las afirmaciones de su anterior Teoría de la Justicia , en favor del concepto supuestamente menos divisivo de “razonable”. Sin embargo, Rawls lo hizo de una manera que resultó ser incómoda para muchos demócratas deliberativos rawlsianos.
En el volumen, se despliegan al menos cuatro estrategias, y a veces combinadas, para defender la relevancia de la verdad para la política democrática. El primero consiste en (i) centrarse en la relevancia de la verdad objetiva para los debates democráticos. Si bien esta es quizás la estrategia más directa y menos controvertida, la historia reciente ha demostrado que el argumento está lejos de ser superfluo. Muchos ensayos pelean la buena pelea en ese frente y la ganan fácilmente. Otros ensayos tienen el objetivo más ambicioso de reconquistar la verdad como un concepto general que también incluye dimensiones morales / normativas. En esa categoría, una estrategia consiste en (ii) lo que Habermas habría llamado un movimiento “trascendental”: argumentar que el concepto de verdad es la condición misma de la posibilidad de un discurso significativo en la política democrática, y de hecho es requerido e implicado por todos los otros conceptos a los que recurrimos cuando discutimos sobre justicia (como los conceptos de creencia, afirmación, juicio, etc.). Otra estrategia, complementaria a la anterior, consiste en (iii) defender una concepción mínima de la verdad y argumentar que es inmune a las objeciones generalmente planteadas contra concepciones más gruesas o más metafísicas. La cuarta estrategia consiste en (iv) reclamar para la política no solo una concepción mínima, no metafísica o parcial de la verdad, sino ‘toda la verdad’.
Como es imposible hacer justicia a la riqueza de todas las contribuciones, permítanme decir algunas palabras sobre las dos últimas estrategias, aplicadas, respectivamente, por Joshua Cohen y David Estlund, también porque la cuarta sección en la que aparecen se ilustra en sustancia y forma la forma exitosa en que los ensayos reunidos en este volumen responden y se complementan entre sí para mover un debate existente a su frontera.
El enfoque de Cohen al enigma planteado por el rechazo de Rawls del concepto de verdad consiste en reinterpretarlo como diciendo algo como esto: “No hay una concepción disponible de la verdad que sea tan mínima como para garantizar un consenso superpuesto o, si lo hay, no es el que las personas asociarán intuitivamente con el concepto de verdad. Así que no usemos el concepto de verdad por completo ‘. A esto, la respuesta de Cohen es resumir: ‘Existe, en realidad, una concepción tan mínima de la verdad y esa es la que las personas deberían asociar con el concepto de verdad, que es necesario para nuestro pensamiento sobre la justicia. Esta concepción mínima es una concepción política de la verdad, que podemos desarrollar sobre el modelo que usted, Rawls, nos dio de una concepción política de la justicia ‘.
En el proceso de ofrecer esta solución, Cohen muestra que Rawls se equivocó al suponer que se podía evitar la división inducida por las afirmaciones de verdad al reemplazar la verdad con el concepto aparentemente más modesto de lo “razonable”. En algún momento de la deliberación, tendremos que hacer reclamos sobre cuál de las concepciones razonables de justicia en competencia es también la “más razonable”. Este argumento, en mi opinión, definitivamente pone fin a la afirmación compartida por Rawls y Arendt de que el concepto de verdad es el factor divisivo en nuestros desacuerdos políticos. Como dice correctamente Cohen, el uso de la verdad en el discurso público simplemente “expresa el desacuerdo que [ya] tenemos”. No provoca, y mucho menos lo causa.
La opinión de Estlund sobre el problema es diferente. Aunque comparte la opinión de Cohen de que el liberalismo político no puede prescindir de la verdad, su solución consiste en distinguir, por un lado, la tarea de justificarse mutuamente la superioridad de una ley o principio de justicia dado, que él argumenta que no podemos sino hacer en términos de afirmaciones de verdad y, por otro lado, la tarea de justificar la imposición a otros de la ley o principio que cada uno de nosotros considera verdadero (o verdadero). La primera tarea (justificación per se ) requiere dejar entrar “ toda la verdad ”, es decir, apelar a doctrinas integrales, en lugar de una verdad “ política ” parcial, que Estlund piensa que es solo una suposición de verdad y, por lo tanto, no es verdad en absoluto ( aunque, como Joshua Ober señala correctamente en su comentario, no está claro por qué Estlund piensa que la verdad debe ser “completa” o nada).
La segunda tarea (legitimación), sin embargo, traslada la carga justificativa a un procedimiento aceptable para todos los puntos de vista razonables (o calificados). Este procedimiento, para Estlund, es el proceso de deliberación a través del cual intercambiamos afirmaciones de verdad, en la medida en que esta deliberación es capaz de producir un único resultado consensuado (una suposición mucho más problemática, por cierto, de lo que puede parecer a primera vista, como se destaca claramente en el ensayo de Bernard Yack). En palabras de Estlund: «[La] justificación procesal correcta podría referirse a un procedimiento [por ejemplo, deliberación] en el que los participantes aborden la verdad, en sentido amplio, sobre la justicia. Si esta justificación procesal es en sí misma aceptable para todos los puntos de vista razonables, entonces se respetaría plenamente el principio de justificación de Rawls.
La reconstrucción de Estlund de la relación entre la verdad y la democracia puede permitirse prescindir por completo de la concepción política de la verdad propuesta por Cohen, porque la verdad política no es suficiente para la primera tarea (la justificación de un punto de vista o política), y es innecesaria para el segundo (la justificación para imponerlo a otros, o legitimación). Cualquier deliberación (o algún otro procedimiento de decisión colectiva) que termine produciendo como resultado no necesita ser cierta, pero será aceptada como razonable por todos los puntos de vista calificados.
En mi opinión, Cohen ofrece la forma más simple y satisfactoria de superar las ambigüedades de Rawls sin traicionar las razones detrás de la abstinencia epistémica de Rawls, incluso si esta solución tiene el costo de decir que Rawls estaba equivocado en algunas cosas. La solución de Estlund, por el contrario, parece reproducir, por el lado de la legitimación, el mismo problema que Cohen diagnostica en el enfoque de Rawls: la noción de “lo razonable” no resolverá los desacuerdos supuestamente causados ​​por apelaciones a la noción de verdad; simplemente los expresará de manera diferente. Sin embargo, lo interesante del enfoque de Estlund es que permite la reintroducción de doctrinas integrales en el debate público. Esto es así porque, según la interpretación doble de Estlund, la legitimación de una ley o principio dado no se realizará mediante la doctrina integral que respalda esa ley o principio, sino por el hecho de que ha sobrevivido al proceso deliberativo imparcial que enfrenta la verdad. reclamos uno contra el otro. Idealmente, la deliberación puede producir una ley o principio que cumpla con el estándar rawlsiano de razón pública, pero esto no se decide desde el principio limitando lo que entra en la discusión en la puerta.
Esta solución es posiblemente más democrática e inclusiva que la imposición ex ante de Rawls del filtro de la razón pública, y de hecho me parece más habermasiana que rawlsiana per se . Sin embargo, viene con sus propias ambigüedades. ¿Cuál es la relación con la verdad del procedimiento acordado por todos los puntos de vista calificados, es decir, la deliberación? En la teoría de Estlund del “procedimentalismo epistémico” (que desarrolla en su libro La autoridad democrática ), el procedimiento deliberativo solo puede satisfacer los requisitos normativos implicados por la noción de un “punto de vista calificado” si cumple con un umbral epistémico mínimo, es decir , si rastrea la verdad con mayor precisión que un procedimiento aleatorio. Se supone que este requisito debe evitar daños catastróficos, como genocidio, guerras injustas, colapso económico, etc.
El umbral de rendimiento epistémico de Estlund me parece demasiado minimalista para un procedimiento de legitimación, y yo mismo he argumentado que este minimalismo ni siquiera es necesario, dado que podemos esperar un rendimiento epistémico mucho mayor a partir de un cierto tipo de deliberación democrática inclusiva. Sin embargo, en cualquier caso, el hecho es que, según la explicación de Estlund, la verdad inevitablemente se cuela por la puerta trasera, no solo al nivel del intercambio individual de argumentos, sino también al nivel del procedimiento de legitimación. Se supone que la deliberación democrática no siempre produce la respuesta “verdadera”, pero está legitimando solo mientras sea probable que produzca respuestas más verdaderas, o respuestas verdaderas con más frecuencia, que un procedimiento aleatorio. Por lo tanto, no es el caso, incluso en los términos de Estlund, que todo lo que necesitamos al nivel del procedimiento de legitimación es el concepto rawlsiano de lo “razonable”. Lo que necesitamos es el concepto de verdad. A menos, por supuesto, que cambiemos el significado de “razonable” a “probablemente cierto”, que, por cierto, es la interpretación que el propio Habermas ofreció de la noción de Rawls de lo razonable. Sin embargo, si lo razonable es simplemente lo que probablemente sea cierto, ahí va la abstinencia epistémica de Rawls (una verdad probable sigue siendo una forma de verdad).
Me parece que lo que estas dos contribuciones clave en conjunto establecen es que la verdad es inevitable tanto para la justificación política como para la legitimación política. Muchas de las otras contribuciones al volumen también proporcionan argumentos sólidos en esa dirección. De hecho, uno de los pocos críticos de la tarea del volumen, Yack, culpa a los demócratas deliberativos de los hilos rawlsiano y habermasiano por hacer que la justificación moral / política y la legitimación política dependan entre sí de manera que resuelvan convenientemente la tensión entre la verdad y la democracia. , a varios costos para cada uno. Sin embargo, a pesar de hacer algunos puntos excelentes, los críticos, incluido Yack, generalmente son menos convincentes. Wendy Brown, por su parte, afirma que “todos los poderes son igualmente incapaces de decir la verdad sin ponerse en peligro” y “si el poder no puede decir su propia verdad sin deshacerse de sí mismo, entonces la política no es ni puede ser un campo de verdad” – radical juicios que ella basa esencialmente en la autoridad de Arendt y Foucault, quienes se basaron en evidencia científica social bastante limitada (y ahora anticuada). Sin embargo, ¿qué pasaría si la esencia del poder democrático fuera su capacidad, a diferencia de cualquier otro poder, de fortalecerse en lugar de debilitarse mediante un mayor compromiso con la verdad? Esta es una forma de interpretar, por ejemplo, las iniciativas actuales de Gobierno Abierto que se están llevando a cabo actualmente en todo el mundo, que consisten en gobiernos y administraciones públicas democráticos (o al menos democratizadores) que liberan la mayor cantidad de datos posible al público y fomentan la transparencia, la participación y colaboración en todos los niveles de gobierno. Esto me parece un caso de poder al menos tratando de decir su propia verdad y una refutación directa y empírica de la predicción de Brown.
Con todo, algunas conclusiones importantes surgen del volumen. La verdad es una categoría para la política democrática. Sin embargo, las afirmaciones de la verdad deben ir acompañadas de una buena dosis de escepticismo. Los ciudadanos deben poder presentar una discusión y al mismo tiempo ser conscientes y reconocer su fragilidad epistémica. También hay consenso en el volumen sobre el rechazo del modelo falsamente imparcial que actualmente domina a los medios de comunicación, según el cual todas las opiniones son igualmente dignas de ser expresadas y cada punto merece un contrapunto, no importa cuán loco, de hecho sea inexacto o violente normas compartidas de discursos válidos. El volumen, por lo tanto, forma en mi opinión un hito bienvenido y significativo en el ‘giro epistémico’ tomado, en los últimos 15 años más o menos, por la teoría democrática en general y la democracia deliberativa específicamente. Espero que les haya gustado la respuesta! 🙂 Todo lo mejor 🙂