El libro, titulado Koheleth, o Eclesiastés, ha sido recibido, tanto por la Iglesia judía como por la cristiana, tal como está escrito bajo la inspiración del Todopoderoso; y se consideró que era propiamente una parte del canon sagrado. Pero si bien esto se ha otorgado casi universalmente, ha habido poca unanimidad entre los eruditos y los críticos en cuanto a su autor. A Salomón se le ha atribuido más generalmente, tanto en la antigüedad como en los tiempos modernos.
Pero la principal dificultad para asistir a este libro es el principio sobre el cual debe interpretarse. Algunos han supuesto que es un diálogo entre un verdadero creyente y un infiel, lo que hace que el lector incauto parezca abrumador de contradicciones y, en algunos casos, de falsas doctrinas; y que las partes deben atribuirse a sus respectivos hablantes, antes de que la interpretación pueda intentarse con éxito. No estoy convencido de que el libro tenga tal estructura; aunque en algunos lugares se pueden citar las opiniones y dichos de los infieles; por ejemplo, Eclesiastés 7:16, y en algunos de los siguientes capítulos.
…………………………………… ..
En otros temas relacionados con este libro, el autor de Choheleth hablará por mí.
“I. Para no dejar perplejos a nuestros lectores con las diversas exposiciones de la palabra Choheleth, el título del libro en el original, (porque en verdad no podemos encontrar nada mejor o más significativo que el comúnmente recibido, a saber, Eclesiastés, o el Predicador), pasemos ahora al libro en sí. Nada puede ser más interesante que el tema que trata, a saber, el bien principal o soberano que el hombre, como ser racional y responsable, debería proponerse aquí. la criatura, es cierto, naturalmente apunta a la felicidad; pero aunque todos se aplican con igual ardor a este fin deseable, tal es la violencia de la pasión y la falta de reflexión en la generalidad de la humanidad, que los medios que utilizan para obtenerla , en lugar de conducirlos hacia un camino seguro y directo, solo sirven para engañarlos y confundirlos en laberintos oscuros e intrincados, donde es imposible encontrar lo que buscan. Ahora, como era absolutamente necesario convencer a esos hombres de la vanidad de sus actividades , para inducirlos a retroceder de la manera correcta, Solomon muestra, en primer lugar, lo que no es felicidad, y luego lo que realmente es. Como un médico hábil, busca profundamente la causa latente de la enfermedad y luego prescribe una cura radical.
“II. En la anterior disquisición enumera todos los detalles en los que la humanidad es más propensa a fijar sus corazones, y muestra, por su propia experiencia comprada, y la naturaleza transitoria e insatisfactoria de las cosas mismas, que no existe tal cosa como se puede encontrar una felicidad sólida en cualquiera de ellos. Lo que él afirma en esta cabeza conlleva un mayor peso, ya que ningún hombre en la tierra estaba mejor calificado para hablar decisivamente sobre este tema, considerando las oportunidades que tenía de disfrutar. todo lo que ofrece este mundo. Después de haber eliminado los obstáculos a la felicidad, entra en el punto principal, que es dirigirnos cómo y dónde puede encontrarse. Esto afirma, al final del libro, dónde Recapitula la suma y la sustancia del sermón, como algunos no lo han diseñado incorrectamente, consiste en una vida religiosa y virtuosa, con la cual, como él insinúa con frecuencia, un hombre en las circunstancias más bajas puede ser feliz, y sin el cual uno en la vida. Ghest debe ser miserable. Como todo el libro tiende a este único punto, así, al discutirlo, se interpelan muchas observaciones excelentes relacionadas con los diversos deberes de la vida, desde la estación más alta hasta la más baja; las ventajas resultantes incluso de la pobreza, el uso genuino de las riquezas y la locura extrema de abusar de ellas; las dispensaciones desiguales de la Divina Providencia; la inmortalidad del alma humana; y gran día de retribución final. Todos estos temas nobles e importantes son tratados de tal manera y estilo que nada entre los antiguos puede ser paralelo.
“Aquí hemos dado el carácter genuino de esta pieza inestimable; sin embargo, tal ha sido la ignorancia, la falta de atención o la depravación de algunas personas, que sería difícil encontrar una instancia de algo escrito sobre un tema tan serio e interesante, que se ha tergiversado tan groseramente. ¿Con qué frecuencia se ha tomado el control de ciertos pasajes, mal entendido, y peor aplicado, para patrocinar el libertinaje, como pretendiendo juzgar el todo desde una sola oración, independiente del resto, sin pagar el ¡lo que menos se refiere al alcance o diseño general! Según qué regla, el discurso más piadoso que se haya escrito puede pervertirse al ateísmo. Algunos fanáticos han caído en el extremo contrario; porque, al leer que todo lo que aquí abajo fue vanidad, han sido tan equivocado, como para condenar cada cosa como maldad en sí misma. Este mundo, según ellos, no puede ser objeto de una amarga lucha contra él, y el hombre no tiene nada más que ver con eso, sino pasar sus días suspirando y llorando. Pero es evidente que nada podría estar más lejos de la intención del predicador: a pesar de eso, él habla con tanto sentimiento de la inestabilidad y la naturaleza insatisfactoria de todas las cosas sublunares, y la vanidad de las preocupaciones, esquemas y artilugios humanos; sin embargo, para que nadie confunda su significado, aconseja a todos los hombres, al mismo tiempo, cosechar el fruto de su trabajo honesto y tomar la comodidad de lo que posee con una libertad sobria y un espíritu alegre. No acosar y perturbar su mente con inquietudes y inquietudes sobre inquietudes sobre eventos futuros; pero para pasar el breve espacio que el Cielo le ha asignado aquí, tan agradablemente como su estación lo admitirá, con una conciencia tranquila. No condena las cosas en sí mismas, como la ciencia, la prudencia, la alegría, la riqueza, los honores, etc. pero solo su abuso, es decir, los estudios inútiles, las búsquedas irrazonables y los deseos inmoderados de aquellos que pervierten las bendiciones de Dios para su propia destrucción.
“Sobre esta cabeza, Salomón expresa sus sentimientos, no solo como un filósofo y divino, sino como uno completamente familiarizado con las debilidades del corazón humano. No fue su diseño expulsar a las personas del mundo, o hacerlas vivir miserablemente. pero solo para que piensen y actúen como criaturas racionales o, en otras palabras, se les induzca a consultar su propia felicidad.
“No hay nada en todo el cuerpo de filosofía pagana tan elevado y magnífico, como lo que algunos han escrito sobre el importante tema de este poema: pero encontramos sus opiniones tan variadas y contradictorias, y las más plausibles tan mezcladas con errores, incluso aquellos del divino Platón, sin excepción, que sus sentimientos más sublimes sobre el bien soberano o la felicidad última del hombre, en comparación con los del predicador real, no solo parecen fríos y lánguidos, sino que siempre dejan la mente insatisfecha e inquieta. un flujo pomposo de palabras, y deslumbrado, pero no iluminado. Una secta, al limitar la felicidad a los placeres sensuales, aflojó tanto el cordón que lo hizo completamente inútil: otro, por sus máximas demasiado austeras y rígidas, lo estiró tan fuerte que se rompió en pedazos; aunque la experiencia de todas las edades ha demostrado que estos últimos se impusieron tanto a sí mismos como al mundo, cuando enseñaron que la virtud, por muy afectada que fuera, era su propia recompensa y suficiente sí mismo para hacer un hombre completamente feliz. Incluso en el descarado toro de Perillus, la verdad clamará desde el estante contra maestros tan falaces y los probará mentirosos. Los extravagantes productos, por lo tanto, de la apatía estoica, no menos que los del voluptuoso epicúreo, ambos se desvanecen igualmente ante el esplendor de la verdad divina entregada por Salomón. Él solo decide la gran pregunta de tal manera que el alma queda instantáneamente convencida; no necesita buscar más.
“III. Para evitar todas las interpretaciones erróneas, que una lectura leve y superficial de este libro es susceptible de plantear en muchas personas, será necesario observar dos precauciones: Primero, que Salomón, quien nos dice que aplicó su corazón no solo a La búsqueda de la sabiduría y el conocimiento, pero también de la locura y la locura, a menudo habla, no de acuerdo con sus propios sentimientos, aunque propone la cosa de una manera simple y desnuda, haciendo uso de los términos que podrían hacer que la imagen sea más completa. y una luz más clara, de modo que a menudo nos encontramos con ciertas expresiones que, a menos que busquemos su verdadero diseño, parecen tener una fuerza y un significado bastante diferentes de lo que realmente pretendía el autor. Por lo tanto, debemos tener especial cuidado en distinguir las dudas y objeciones de otros de las respuestas de Salomón; la falta de atención a lo que ha hecho que este libro sea mucho más oscuro de lo que parece. En segundo lugar, no debemos juzgar el discurso completo de algunas partes del mismo; ya que muchos Los gs se dicen de manera pertinente, de acuerdo con el tema presente, que, en sí mismos, y estrictamente tomados, están lejos de ser ciertos. Para llegar al sentido genuino, debemos formarnos nuestra opinión a partir de las diferentes circunstancias del asunto tratado, comparando el antecedente con los pasajes consecuentes, y siempre considerando el alcance y diseño real del predicador. Al prestar atención a estas dos precauciones, este libro se verá de una manera muy diferente de lo que ahora aparece en la generalidad de los lectores.
“IV. Este libro, además de las expresiones figurativas y proverbiales que se encuentran en ninguna otra parte de la Escritura, es indudablemente métrico; y, en consecuencia, la gramatización, en muchos lugares, no un poco perpleja, de las frecuentes elipses, abreviaturas, la transposición de palabras y otras licencias poéticas, permitidas en todos los idiomas; sin mencionar el descuido o la ignorancia de los transcriptores, como se desprende de la variedad de lecturas. Sin embargo, a pesar de que estamos tan poco familiarizados con la naturaleza del medidor hebreo, y La propiedad de ciertas frases que, en esta vasta distancia de tiempo, en un idioma que ha estado muerto más de dos mil años, debe ocasionar inevitablemente las mismas dificultades y obscuridades que ocurren en obras de mucha menos antigüedad, y en idiomas más generalmente estudiados. y mejor entendido; a pesar de esto, digo, un observador diligente y atento siempre encontrará suficiente para recompensar su problema; y, si tiene algún gusto, no puede evitar ser str Choque con la exquisita belleza y regularidad del plan.
“V. Los comentaristas más juiciosos han comentado en este libro, que tenemos aquí un ejemplo conspicuo de esa forma de disputa, que fue tan justamente admirada en el más sólido de los filósofos paganos; particularmente en Sócrates, quien, mientras que otros fueron abordados con especulaciones abstrusas sobre la naturaleza de las cosas, e investigando el número, los movimientos, la distancia y la magnitud de las estrellas, derribó la filosofía de las regiones superiores y fijó su morada en la tierra; es decir, enseñando los preceptos que sirven para La regulación de la vida y los modales, con mucho la más útil de todas las ciencias, como más propicia para el bienestar de la sociedad y el beneficio general de la humanidad. De esto tenemos un espécimen noble en las memorias de ese antiguo moralista, recogido por Jenofonte Creo que, más allá de toda contradicción, nadie hizo investigaciones más profundas sobre la naturaleza, o había hecho un progreso tan grande en todas las ramas de la ciencia, tanto especulativas como experimentales. Pero, después de todo, lo que era resultado de sus preguntas? Una profunda convicción de la inutilidad de tales estudios, y lo poco que conducen a la obtención de esa paz y tranquilidad mental en la que consiste la verdadera felicidad. Se aplicó, por lo tanto, a ese estudio que podría producir una ventaja real y duradera, a saber, hacer que los hombres sean sabios para algún propósito; es decir, verdaderamente virtuoso. La forma en que trata este importante tema tiene cierta semejanza con la del célebre moralista griego. No nos da una larga lista de preceptos formales secos, con los cuales la mente pronto se cansa; pero, para confirmar la verdad de todo lo que dice, apela, no solo a su propia experiencia, sino al sentido general de la razón imparcial. Al mismo tiempo, nos presenta, en los colores más vivos, los tristes efectos del vicio y la locura; y hace uso de todos los incentivos para involucrar al corazón para enamorarse de la virtud y perseguir sus propios intereses. Lo que sea que pretenda inculcar primero apenas se propone, y luego se explica e ilustra con mayor precisión, aunque con transiciones suaves y casi imperceptibles; con esta peculiaridad, que siempre hay mucho más implícito que expresado; en la medida en que el lector, por una leve pista que se le ha dado, puede sacar inferencias como su propio reflejo debe sugerir naturalmente. Todo, en definitiva, está dibujado, en esta composición admirable, con igual simplicidad y elegancia; y ha distinguido una superioridad a lo que los mejores filósofos paganos nos han dado sobre el mismo tema, ya que la luz prestada de la luna es superada por la del sol en su brillo meridiano completo; o, para usar una comparación aún más fuerte, ya que el conocimiento de Salomón del único Dios verdadero sobresalía de la noción ociosa de sus deidades ficticias “.
Algunos han supuesto que el libro de Eclesiastés es un poema. Que se pueden encontrar algunas líneas poéticas en él, no hay duda; pero no tiene nada en común con los libros poéticos, ni existe en forma hemistich en ninguna edición impresa o MS. aún descubierto Es una prosa simple, y no es susceptible de la forma en que aparecen los libros poéticos hebreos.
