La tradición hindú percibe la existencia de la naturaleza cíclica del universo y todo lo que hay dentro de él. El cosmos sigue un ciclo dentro de un marco de ciclos. Puede haber sido creado y llegar a su fin, pero representa solo un giro en la “rueda del tiempo” perpetua, que gira infinitamente a través de ciclos sucesivos de creación y destrucción. Dentro de este ciclo de creación y destrucción del universo, el alma (atman) también experimenta su propia versión del ciclo llamada samsara, el ciclo de renacimiento en el que las almas individuales se reencarnan repetidamente.
Al principio no había existencia ni inexistencia; no había atmósfera, ni cielo, ni reino más allá del cielo. ¿Qué poder había allí? ¿Dónde estaba ese poder? ¿Quién era ese poder? ¿Fue finito o infinito?
No había muerte ni inmortalidad. No había nada que distinguiera la noche del día. No había viento ni aliento. Solo Dios respiró por su propia energía. Aparte de Dios no había nada.
Al principio, la oscuridad estaba envuelta en oscuridad. Todo era líquido y sin forma. Dios estaba vestido de vacío.
Entonces surgió fuego dentro de Dios; Y en el fuego surgió el amor. Esta fue la semilla del alma. Los sabios han encontrado esta semilla dentro de sus corazones; Han descubierto que es el vínculo entre la existencia y la no existencia.
¿Quién sabe realmente lo que pasó? ¿Quién puede describirlo? ¿Cómo se produjeron las cosas? ¿Dónde nació la creación? Cuando se creó el universo, el uno se convirtió en muchos. ¿Quién sabe cómo ocurrió esto?
¿Sucedió la creación por orden de Dios, o sucedió sin su orden? Él mira hacia la creación desde el cielo más alto. Solo él sabe la respuesta, o tal vez no lo sabe.
Rig Veda 10: 129.1-7
Uno de los mitos védicos más conocidos de la creación relata el sacrificio de purusha, el hombre cósmico. Los dioses cortaron purusha, tomaron la cuarta parte de él que se manifestaba en su reino y la colocaron sobre el fuego del sacrificio; de esto nacieron las deidades védicas Indra, Agni y Vayu, junto con los puntos cardinales del universo, los animales, los humanos y las cuatro varnas (órdenes).
A menudo se dice que el universo nace de la sílaba sagrada Om, o de un vacío inerte en el que “no había ni ser ni no ser … muerte ni no muerte”, un principio único del que surgió la diversidad de la vida. De este vacío nació el deseo, y del deseo vinieron humanos, dioses y demonios.
Los que niegan a Dios, se niegan a sí mismos. Los que afirman a Dios, se afirman a sí mismos.
Dios dijo: ‘¡Déjame multiplicar! Déjame tener descendencia! ‘Entonces se calentó; y cuando estaba caliente, emitió el mundo entero y todo lo que contiene.
Y después de emitir el mundo, entró en él. El que no tiene cuerpo, asumió muchos cuerpos. El que es infinito, se volvió finito. El que está en todas partes, fue a lugares particulares. El que es totalmente sabio, causó ignorancia. El que ve toda la verdad, causó ilusión. Dios se convierte en cada ser y le da realidad a cada ser.
Antes de que el mundo fuera creado, Dios existía, pero era invisible. Por medio del alma, todos los seres vivos pueden conocer a Dios; y este conocimiento los llena de alegría. El alma es la fuente de la alegría permanente. Cuando descubrimos el alma en lo más profundo de nuestra conciencia, nos invade el deleite. Si el alma no vivía dentro de nosotros, entonces no deberíamos respirar, no deberíamos vivir.
El alma es una. El alma es inmutable, sin nombre y sin forma. Hasta que entendemos el alma, vivimos con miedo. Los eruditos pueden estudiar el alma a través de las palabras; pero a menos que conozcan el alma dentro de sí mismos, su erudición simplemente enfatiza su ignorancia y aumenta su miedo.
Taittiriya Upanishad 2: 6; 7 7
Otra versión de la creación del universo lo atribuye al Ser puro en forma de hombre, existiendo solo sin un Creador. Miró a su alrededor y no vio nada más que a sí misma, se dividió en dos partes para la compañía y creó todo en este universo como lo muestra la historia a continuación.
Al principio había una sola alma. Esta alma miró a su alrededor y no vio nada más que a sí misma. Exclamó: ‘¡Aquí estoy! Desde ese momento, el concepto ‘1’ surgió. Al darse cuenta de que estaba solo, esta entidad se asustó. Luego pensó: “¿Por qué debería tener miedo, cuando no hay nadie más que yo?” Entonces su miedo disminuyó.
Sin embargo, dado que el placer solo se puede disfrutar en compañía, esta alma carecía de todo placer. Por eso quería un compañero. Era tan grande como un hombre y una mujer abrazados. Entonces se dividió en dos, convirtiéndose en esposo y esposa. Por eso se dice que un esposo y una esposa son dos mitades de un solo ser.
El esposo y la esposa tuvieron relaciones sexuales; y de su unión nacieron los seres humanos.
Luego pensó: ‘Dado que venimos de la misma alma, seguramente es malo para nosotros tener relaciones sexuales. Me esconderé. Entonces ella se convirtió en una vaca. Pero se convirtió en un toro, y tuvieron relaciones sexuales; y de su unión nacieron ganado. Entonces ella se convirtió en una yegua, y él en un semental; y de su unión nacieron caballos. De esta manera, nacieron todas las criaturas vivientes, hasta el insecto más pequeño.
Así, el alma es la entidad vital común en cada ser vivo. El alma es más querida que un hijo o hija, más querida que la riqueza, más querida que todas las cosas. Cuando las personas reconocen que solo el alma es verdaderamente querida por ellos, entonces lo que es querido por ellos, nunca perecerá.
Brihadaranyaka Upanishad 1: 4.
Después de crear el universo, se dio cuenta de la mitad que era: “Soy creación, porque he derramado todo esto”. No fue que el hombre nació a imagen de un dios, sino que toda la creación nació del hombre cósmico. Dios y la humanidad son, por lo tanto, de la misma carne, la del primer ser que quería ser más y, por lo tanto, dividida. “Cualquiera que entienda esto se convierte, verdaderamente, en un creador de esta creación”.
Los hindúes creen que el mundo es creado, destruido y recreado en una serie de ciclos eternamente repetitivos. Continuamente se mueve de un Maha Yuga (gran edad) al siguiente, y cada uno dura 4,320,000 años. Cada Maha Yuga consiste en una serie de cuatro yugas más cortas, o edades, cada una de las cuales es moralmente peor y de menor duración que la edad que la precedió. (Ver Cosmología hindú para más detalles).
Al final de 1,000 Maha Yugas (un día de la vida del mundo), el gran dios Vishnu adoptará la forma de Shiva-Rudra y destruirá toda la vida en la tierra. Luego marcará el comienzo de una noche en la vida del mundo, un período que dura hasta 1,000 Maha yugas.
Primero Shiva-Rudra entrará en los rayos del sol y los intensificará durante 100 años. Esto generará un gran calor. El calor excesivo evaporará toda el agua sobre la faz de la tierra. Los tres mundos se verán afectados: el cielo, la tierra y el inframundo. Todos se quemarán por este intenso calor. La gran sequía y el fuego abrasador crearán un páramo. La hambruna acechará el universo. Para cuando termine el período de 100 años, ninguna criatura viviente permanecerá en los tres mundos.
Cuando los fuegos hayan consumido toda la vida en los tres mundos, Shiva-Rudra exhalará terribles nubes de tormenta. Esto irá acompañado de terroríficos truenos y relámpagos. Estas nubes se moverán a través de la faz de la tierra, oscureciendo el sol y ocultando al mundo en la oscuridad. Día y noche, durante 100 años, lloverá hasta que todo en el mundo haya sido enterrado bajo las aguas profundas de una inundación devastadora. Además del mar desolado, solo el gran dios Vishnu seguirá existiendo, porque el fuego y la inundación habrán destruido a todos los otros dioses junto con el resto de toda la vida.
Justo cuando la gran inundación comienza a enterrar toda la vida, aparecerá un gran huevo de oro. Este huevo contendrá las semillas de todas las formas de vida que existieron en el mundo antes del diluvio. A medida que el mundo se ahoga, el huevo flotará seguro sobre las aguas del océano sin límites.
Cuando el océano cubra completamente los tres mundos, Vishnu exhalará un viento seco. Durante 100 años, este viento soplará por todo el mundo, dispersando las nubes de tormenta. Para el resto de los 1,000 Maha Yugas, esa noche en la vida del mundo, Vishnu dormirá y el mundo también dormirá.
Al final de la larga noche de 1,000 Maha Yugas, Vishnu despertará. Una maravillosa flor de loto emergerá de su ombligo, y Vishnu emergerá de la flor de loto en su forma creativa de Brahma, creador de la vida en la tierra. El loto se convertirá en la base de los tres mundos.
Una vez que haya emergido de la flor, Brahma descansará sobre ella. Brahma abrirá el huevo para iniciar el proceso de renacimiento. Esto marcará el comienzo del día siguiente en la vida del mundo, un nuevo período de 1,000 Maha Yugas.
Los hindúes creen que la imagen de los tres mundos, completa con dioses, demonios y seres humanos, existe dentro de Brahma. Primero, Brahma, el creador, producirá agua, fuego, aire, viento, cielo y tierra, con montañas y árboles sobre la tierra. Luego creará las formas del tiempo, como una forma de organizar el universo.
Poco después, Brahma se concentrará en crear dioses, demonios y seres humanos. Primero sacará a los demonios de sus nalgas. Luego arrojará su cuerpo, creando la oscuridad que llamamos noche, que pertenece a los enemigos de los dioses. Tomando un segundo cuerpo, Brahma sacará a los dioses de su rostro. Él también desechará este cuerpo, creando la ligereza que llamamos día, que pertenece a los dioses.
De los cuerpos sucesivos, los poderes de concentración de Brahma traerán seres humanos y Rakshasas, serpientes y pájaros. Entonces Brahma sacará cabras de su boca, ovejas de su pecho, vacas de su estómago, antílopes, búfalos, camellos, burros, elefantes y otros animales de sus brazos y piernas, caballos de sus pies y plantará vida del cabello. en su cuerpo
Así, el gran dios Vishnu existe eternamente en sus tres formas. Primero es Brahma, el abuelo y creador del mundo. Entonces él es Vishnu, el preservador de la vida en la tierra. Finalmente él es Shiva-Rudra, el destructor de la vida en la tierra.
Con su noción cíclica del tiempo, el hinduismo enseña que el mundo material se crea no una, sino repetidamente, una y otra vez. Además, este universo se considera uno de los muchos, todos encerrados “como innumerables burbujas flotando en el espacio”. Dentro de este universo, hay tres regiones principales: los planetas celestiales, el reino terrenal y los mundos inferiores. La escritura entra en algunos detalles sobre la naturaleza de estas regiones y sus respectivos habitantes.
Por lo tanto, el hinduismo no está predominantemente centrado en la tierra, y pone mucho énfasis en otros “planos de existencia”: varias moradas materiales y el reino espiritual en sí. Esto se refleja en las historias hindúes y específicamente a través del concepto de lila (pasatiempo divino). tienen lugar en el mundo espiritual y se replican en lugares sagrados de la tierra.
No hay una cuenta simple de la creación, y hay muchas historias detalladas e interrelacionadas. Central es la narración del sacrificio del ser primario ( purusha ), que se encuentra en el Rig Veda . En el nivel metafísico, el universo se crea a partir del sonido ( vak ). El sonido corresponde al éter, el más sutil de los cinco elementos materiales. De acuerdo con tal sankhya filosofía, los elementos se desarrollan progresivamente de lo sutil a lo bruto.
El atman , más sutil que cualquier otra materia, genera sus propios cuerpos materiales sucesivos. Este mundo y sus criaturas están aquí para facilitar los deseos egocéntricos del alma y, en última instancia, para permitir su regreso al mundo espiritual.
Antes de pasar a las deidades inferiores, se dará una cuenta de la creación. No es nada fácil distinguir uno consistente de las escrituras hindúes, porque la imaginación de los escritores parece haberse vuelto loca en este tema; Al no tener ninguna autoridad, cada escritor ha escrito lo que parecía bueno para sí mismo. Como en los relatos de las deidades, los gérmenes se encuentran en los libros más antiguos de lo que se cuenta con bastante extensión en los más recientes. El siguiente himno del Rig-Veda * describe la condición primaria de las cosas antes de que se ejerciera el poder creativo de la Deidad:
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Este himno contiene quizás las primeras especulaciones de los hindúes con respecto a la creación que nos ha llegado; y se llegó a la sabia conclusión de que solo Dios sabía cómo nació el mundo. Pero a medida que pasó el tiempo, esta confesión de ignorancia no satisfizo los antojos de la mente humana: por lo tanto, las eras buscadas por sus conjeturas, que se dan con la seguridad del conocimiento exacto, para arrojar luz sobre lo incognoscible.
La siguiente cita es del “Purusha Sakta” del Rig-Veda, que por su pensamiento y lenguaje generalmente se cree que tiene un origen mucho más tardío que el himno anterior.
Purusha tiene mil cabezas, mil ojos, mil pies. En cada lado que envuelve la tierra, la sobrepasó por un espacio de diez dedos. Purusha mismo es todo este (universo), lo que haya sido y lo que sea que sea. También es señor de la inmortalidad, ya que (o cuando) por la comida se expande. Todas las existencias son una cuarta parte de él, y las tres cuartas partes de él son inmortales en el cielo. Con las tres cuartas partes, Purusha se montó hacia arriba. Una cuarta parte de él fue producido nuevamente aquí. De él nació Virāj; y de Virāj, Purusha. Cuando los dioses realizaban un sacrificio, con Purusha como oblación, la primavera era su mantequilla, el verano su combustible y el otoño su ofrenda (que lo acompañaba). De ese sacrificio universal se proporcionaron cuajada y mantequilla. De ese sacrificio universal surgieron los versos Rich y Sāman, los medidores y el Yajush;
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De él salieron caballos y todos los animales con dos hileras de dientes, kine, cabras y ovejas. Cuando (los dioses) dividieron a Purusha, ¿en cuántas partes lo cortaron? El Brāhman era su boca, el Rajanya se hizo sus brazos, el ser (llamado) Vaisya fue sus muslos, y el Sudra saltó de sus pies. La mañana brotó de su alma (manas), el sol de su ojo, Indra y Agni de su boca, y Vāya de su aliento. De su ombligo surgió el aire, de su cabeza el cielo, de sus pies la tierra, de su oído los (cuatro) cuartos; de esta manera (los dioses) formaron los mundos “. *
Ahora sigue un extracto del “Sātapatha Brāhmana”, que da las palabras utilizadas en la creación. “(Pronunciando) ‘bhūh,’ Prajāpati generó esta tierra. (Pronunciando) ‘bhuvah’, generó el aire; y (Pronunciando) ‘svah’, generó el cielo. Este universo es coextensivo con estos mundos. Diciendo ‘bhūh, ‘Prajāpati generó el Brāhman; (diciendo)’ bhuvah ‘, generó el Kshattra; (y diciendo)’ svah ‘, generó el Vis. Todo este mundo es tanto como el Brāhman, Kshattra y Vis. (Diciendo)’ bhūh , ‘Prajāpati se generó a sí mismo; (diciendo)’ bhuvah ‘, generó descendencia; (diciendo)’ svah ‘, generó animales. Este mundo es tanto como uno mismo, descendencia y animales “. †
El “Taittiriya Brāhmana” dice: “Todo este (universo) ha sido creado por Brahmā”, y da cuenta de la creación de los asuras, pitris (o padres) y dioses. “Prajāpati deseaba: ‘¿Puedo propagarme?’ Practicó austeridad. Su aliento cobró vida. Con ese aliento (asu) creó asuras. Después de haber creado los asuras, se consideró a sí mismo como un padre. Después de eso creó a los padres (pitris). Eso constituye la paternidad de los padres. Tener creó a los padres,
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él reflexionó. Después de eso, creó a los hombres. Eso constituye la masculinidad de los hombres. El que conoce la masculinidad de los hombres se vuelve inteligente. Para él, cuando estaba creando hombres, el día apareció en los cielos. Después de eso creó a los dioses “. *
El “Sātapatha Brāhmana” relata la creación de hombres y animales. “Prajāpati era anteriormente este (universo) solamente. Él deseaba: ‘Déjame crear comida y ser propagada’. Formó animales de sus alientos, un hombre de su alma, un caballo de sus ojos, un toro de su aliento, una oveja de su oreja, una cabra de su voz. Desde que formó animales de sus alientos, por lo tanto los hombres dicen: ” Las respiraciones son animales. El alma es la primera de las respiraciones. Como él formó un hombre a partir de su alma, por lo tanto dicen: “El hombre es el primero de los animales y el más fuerte”. El alma es todas las respiraciones, porque todas las respiraciones dependen del alma. Como él formó al hombre a partir de su alma, por lo tanto dicen: ‘El hombre es todos los animales’. porque todos estos son de hombre “. †
En otro pasaje, este Brāhmana da una explicación bastante diferente. Purusha, como el alma del universo, estaba sola. Por lo tanto, “no disfrutaba de la felicidad. Deseaba un segundo. Hizo que este mismo yo se desmoronara en dos partes. De allí surgieron un esposo y una esposa. De ellos nacieron los hombres. Ella reflexionó: ‘¿Cómo lo hizo él, después de haberme producido? de sí mismo, ¿convivir conmigo? ¡Ah, déjame desaparecer! Ella se convirtió en una vaca, y el otro en un toro; de ellos se produjeron los parientes. Uno se convirtió en una yegua, el otro en un semental; el uno fue un asno, el otro un asno. De ellos, la clase de animales con indivisa se produjeron pezuñas: una se convirtió en una cabra, la otra en una cabra, la una en una oveja y la otra en un carnero.
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producido. De esta manera, se crearon parejas de todas las criaturas, hasta las hormigas “. *
De nuevo, este Brāhmana dice: “Prajāpati creó seres vivos. De sus aires vitales superiores creó a los dioses; de sus aires vitales inferiores, criaturas mortales”. †
El relato de Manu sobre la creación probablemente sigue al anterior en orden de tiempo; y se notará que él ha desarrollado algunos gérmenes de pensamiento expresados allí. “Él (el autoexistente) había sentido deseo y estaba dispuesto a crear varios seres vivos a partir de su propio cuerpo, primero creó las aguas y les arrojó una semilla. Esa semilla se convirtió en un huevo de oro, de brillo igual al Sol; en él, él mismo nació como Brahmā, el padre de todo el mundo. Las aguas se llaman narah, porque nacieron de Nara; y como fueron su primera esfera de movimiento (ayana, es decir , camino), por lo tanto se le llama Nārāyana Producido a partir de la causa imperceptible, eterna, existente e inexistente, ese hombre (purusha) se celebra en el mundo como Brahmā. Después de morar durante un año en el huevo, el ser glorioso, por su propia contemplación, se dividió en dos. … Habiendo dividido su propio cuerpo en dos partes, el señor (Brahmā) se convirtió, con la mitad de un hombre y con la otra mitad de una mujer, y en ella creó a Viraj. Yo, a quien ese hombre Viraj mismo creó, soy el creador de todo este mundo “.
Los Purānas entran muy minuciosamente en los detalles de la creación. Es uno de los temas específicos que debe tratar un Purāna. El primer libro de “Vishnu Purāna” está en gran parte lleno de relatos de este trabajo. En su prefacio ‡ a la traducción del “Vishnu Purāna”, Wilson dice: “El primer libro de los seis en
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en el que se divide el trabajo se ocupa principalmente con los detalles de la creación, primaria y secundaria; el primero explica cómo el universo procede de Prakriti, o materia cruda eterna; el segundo, de qué manera se desarrollan las formas de las cosas a partir de la sustancia elemental previamente desarrollada, o cómo reaparecen después de su destrucción temporal. Ambas creaciones son periódicas, pero la terminación de la primera ocurre solo al final de la vida de Brahmā; cuando no solo se aniquilan todos los dioses y otras formas, sino que los elementos se fusionan nuevamente en la sustancia primaria; además del cual existe un solo ser espiritual: el último tiene lugar al final de cada Kalpa, un día de Brahmā, y afecta solo las formas de criaturas inferiores y mundos inferiores, dejando la sustancia del universo entera, y los sabios y dioses ilesos. ”
La cuenta en el “Vishnu Purāna” fue, según esa autoridad, “originalmente impartida por el gran padre de todos (Brahmā) en respuesta a las preguntas de Daksha y otros sabios venerables, y repetida por ellos a Purukutsa, un rey que reinó a orillas del Narmadā “. * “¿Quién puede describir a aquel que no debe ser aprehendido por los sentidos? Él es Brahma, supremo, señor, eterno, no nacido, imperecedero. Luego existió en la forma de Purusha y de Kāla. Purusha (Espíritu) es la primera forma del supremo; luego procedieron otras dos formas, la discreta e indiscreta, y Kāla (tiempo) fue el último. Estos cuatro: Pradhāna (materia primaria o cruda), Purusha (Espíritu), Vyakta (sustancia visible) y Kāla (tiempo) ): En sus debidas proporciones, son las causas de la producción de los fenómenos de creación, preservación y destrucción: el Brahma supremo, el alma suprema, la sustancia del mundo, el señor de todos
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Las criaturas, el alma universal, el gobernante supremo Hari (Vishnu), por su propia voluntad, habiendo entrado en la materia y el espíritu, agitaron los principios mutables e inmutables, la temporada de la creación llegó, de la misma manera que la fragancia afecta la mente desde su proximidad simplemente, y no de cualquier operación inmediata sobre la mente misma; así que lo supremo influyó en los elementos de la creación “. *
Después de dar cuenta de la creación, o más bien de la evolución de los elementos, el “Vishnu Purāna” † continúa diciendo: Entonces (los elementos) éter, aire, luz, agua y tierra, unidos solidariamente con las propiedades del sonido, y el resto existía como distinguible según sus cualidades como calmante, fabuloso o estupefacto; pero poseyendo varias energías y estando desconectados, no podrían sin combinación crear seres vivos, sin haberse mezclado entre sí. Habiéndose combinado, por lo tanto, entre sí, asumieron, a través de su asociación mutua, el carácter de una masa de unidad completa; y desde la dirección del espíritu, con el consentimiento del principio indiscreto, el intelecto y el resto, hasta los elementos burdos inclusive, formaron un huevo, que se expandió gradualmente como una burbuja de agua. Este vasto huevo, compuesto de los elementos, y descansando sobre las aguas, era la excelente morada natural de Vishnu en forma de Brahma; y allí Vishnu, el señor del universo, cuya esencia es inescrutable, asumió una forma perceptible, e incluso él mismo permaneció en él en el carácter de Brahma. Su matriz, vasta como la montaña Meru, estaba compuesta de montañas; y los poderosos océanos eran las aguas que llenaban su cavidad. En ese huevo estaban los continentes, los mares y las montañas, los planetas y las divisiones del universo, los dioses, los demonios y la humanidad.
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“Afectando entonces la calidad de la actividad, Hari, el señor de todos, se convirtió en Brahma, comprometido en la creación del universo. Vishnu, con la calidad de la bondad y del poder inconmensurable, preserva las cosas creadas a través de las eras sucesivas, hasta el final de la era. período denominado Kalpa; cuando la misma deidad poderosa, investida con la calidad de la oscuridad, asume la horrible forma de Rudra y se traga el universo. Habiendo devorado todas las cosas y convertido el mundo en un vasto océano, el supremo descansa sobre su poderoso sofá de serpiente en medio de las profundidades: se despierta después de una temporada, y nuevamente, como Brahma, se convierte en el autor de la creación “.
A continuación, el Purāna da cuenta de la creación en el presente Kalpa o era. Esta es una creación secundaria, porque el agua y la tierra también ya existen; No es la creación propiamente dicha, sino el cambio de la materia preexistente en sus formas actuales. Vishnu sabía que la tierra yacía escondida en las aguas; él, por lo tanto, asumiendo la forma de un jabalí, * lo levantó sobre sus colmillos.
En respuesta a una solicitud de una cuenta completa de la creación de dioses y otros seres, se producen los siguientes pasajes †: – “Seres creados, aunque son destruidos (en sus formas originales) en los períodos de disolución, pero aún siendo afectados por los actos buenos o malos de la existencia anterior, nunca están exentos de sus consecuencias, y cuando Brahmā crea el mundo de nuevo, son la progenie de su voluntad, en la condición cuádruple de dioses, hombres, animales y cosas inanimadas. Brahmā entonces, deseoso de crear las cuatro órdenes de seres, denominados dioses, demonios, progenitores y hombres, reunió su mente en sí misma.
“Mientras se concentra así, la calidad de la oscuridad
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impregnaba su cuerpo, y de allí nacieron los demonios (los asuras), saliendo de su muslo. Brahmā luego abandonó esa forma que estaba compuesta por el rudimento de la oscuridad y que, siendo abandonado por él, se convirtió en noche. Continuando creando, pero asumiendo una forma diferente, experimentó placer, y de allí salió de los dioses. La forma abandonada por él se convirtió en día, en la que predomina la buena calidad; y por lo tanto de día los dioses son los más poderosos y de noche los demonios. Luego adoptó otra persona (forma) en la que también prevalecía el rudimento de los hombres buenos; y pensando en sí mismo como el padre del mundo, los progenitores (o Pitris) nacieron de su lado. El cuerpo, cuando lo abandonó, se convirtió en Sandhya, o el crepúsculo vespertino. Brahmā luego asumió otra persona, impregnada por la calidad de la asquedad; y a partir de esto, se produjeron hombres en los que predomina la maldad (o pasión). Abandonando rápidamente ese cuerpo, se convirtió en el amanecer. Al aparecer esta luz del día, los hombres sienten el mayor vigor; mientras que los progenitores son más poderosos en la noche.
“Luego de Brahmā, en una forma compuesta por la cualidad de la aspereza, se produjo hambre, de quien nació la ira; y el dios expuso en la oscuridad seres demacrados por el hambre, de aspecto horrible y con largas barbas. Estos seres se apresuraron al deidad. A los que exclamaron: ‘Oh, consérvenos’, se los llamó Rākshasas (de Raksha, para preservar); otros que gritaron: ‘Comamos’, se denominaron por esa expresión Yākshas (de Yaksha, comer). Viéndolos tan repugnantes, los cabellos de Brahmā se arrugaron, y primero cayendo de su cabeza nuevamente se renovaron sobre él; de su caída se convirtieron en serpientes, llamadas Sarpa (Srip, arrastrarse), arrastrarse, y Ahi
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[el párrafo continúa] (de Hā, abandonar), porque habían abandonado la cabeza. El creador del mundo, enfurecido, creó seres feroces, que fueron denominados duendes, bhutas, demonios malignos y comedores de carne. Los Gandharvas (coristas) nacieron luego: bebiendo melodía, bebiendo de la diosa del habla, nacieron y, por lo tanto, su denominación.
“El divino Brahmā, influenciado por sus energías materiales, después de haber creado estos seres, hizo a otros por su propia voluntad. Aves que formó a partir de su vigor vital; ovejas de su corazón; cabras de su boca; kine de su vientre y costados; y caballos , elefantes, sarabhas, gays, ciervos, camellos, mulas, antílopes y otros animales de sus pies: mientras que de los pelos de su cuerpo brotaban hierbas, raíces y frutas “. De esta manera, se dice que todas las cosas surgieron de Brahmā; estaban con él en el huevo: por lo tanto, esta es una explicación de la evolución, más que de la creación. La creación del hombre, dividida en cuatro castas, se describe en este Purāna, en términos similares a los de Manu.
Después de esto está el relato de los hijos nacidos de la mente de Brahmā —Bhrigu, Daksha y otros— nueve en número, que se convirtieron en los progenitores de los hombres. * Luego “Brahmā se creó a sí mismo como Manu Swāyambhu, nacido e idéntico a su ser original, para la protección de los seres creados: y la porción femenina de sí mismo constituyó Satarūpā, a quien la austeridad purificó del pecado (nupcias prohibidas), y a quien el divino Manu Swāyambhu tomó como esposa “. Después de esto sigue una larga cuenta de los descendientes de estos hijos nacidos de la mente; y luego se muestra cómo, mediante la producción de la amrita en la agitación del océano, los dioses obtuvieron la inmortalidad, y el trabajo de creación para esta era se completó.
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Con algunas variaciones, esta es la historia de la creación tal como se cuenta en los Purānas. En algunos, se da mayor importancia a las partes que solo se mencionan ligeramente en esta cuenta; mientras que otros incidentes se describen más completamente aquí que en los otros Purānas.
Fuentes
Capítulo IX El relato puránico de la creación
Concepto hindú de creación del universo
