¿Cuál es el objetivo final del Sri Vaishnavismo y cómo se alcanza?

Al igual que otros Siddanthas, el objetivo de Vishishtadvaita también es obtener Moksham después de la muerte y alcanzar el Paramatma.

Hay dos formas de obtener Moksham. Uno es a través de Bhakti y el segundo es a través de Sharanaagathi. El Señor otorgará a Moksham a través de Bhakti, pero no está seguro de cuándo el alma obtendrá a Moksham, ya sea el nacimiento actual, el próximo o el posterior. También hay otras restricciones pequeñas que no hacen de Bhakti el camino ideal.

Sharanaagathi es el método más simple y mejor para alcanzar Moksham. Hay 32 Vidyas, entre los cuales Nyasa Vidya habla sobre Sharanaagathi. Sharanaagathi se realiza a través de un Acharya (Guru) y puede ser realizado por cualquiera, independientemente de la casta, el credo, el género, la religión, la condición física (a veces Sharanaagathi también se hace para animales).

¿Y qué después de Sharanaagathi? ¿Qué hacer?

Ramanujacharya, el exponente de Vishishtadvaita Siddantha, en sus últimas palabras, le pide a Prapanna (quien ha hecho Sharanaagathi) que haga al menos uno de los siguientes, junto con Nithya Karmaanushtanam.

  1. Aprende el Sri Bhashyam (comentario sobre el Brahma Sutra de Sri Ramanujacharya) y enseña lo mismo.
  2. Si lo anterior no es posible, aprende el Divya Prabandham y enseña lo mismo.
  3. Si lo anterior no es posible, realice un poco de Kainkaryam (ayuda) en un lugar cantado por Azhwars (es decir, resida en un Divya Desam / Abhimaana StaLam y realice Kainkaryam). Kainkaryam puede incluir hacer guirnaldas de flores, hacer pasta de sándalo, obtener agua, etc. para el Señor.
  4. Si lo anterior no es posible, recitar el Dvaya Mantra, después de comprender su significado.
  5. Si lo anterior tampoco es posible, preste servicio a una persona que esté haciendo lo anterior hasta el punto de que Él / Ella pueda decir que “Usted es uno de nosotros”. (nosotros aquí se refiere a las personas que hacen lo anterior, no a ninguna casta o tal)

Al hacerlo, uno se asegura Moksham. Sin embargo, Swami Desikan da una interpretación interesante en su Daya Shatakam. Él dice, por casualidad, si es que, hipotéticamente, habrá un Día del Juicio por delante, habrá una escena de la corte de la siguiente manera:

Acusado: usted
Fiscales opuestos: tus pecados
Juez: el Señor, junto con sus Consorts y sus GuNas.

Swami Desikan dice: Daya Devi, que está al lado del Señor, lo protegerá y convencerá de que le dé a Moksham, siempre y cuando no haya muchos fiscales en su contra. Es decir, tienes la seguridad de Moksham si tus malas acciones son pocas, después de realizar Sharanaagathi.

Srimathe Ramanujaaya Namaha

Sri vaishanva sampradaya da un paso adelante al seguir el siddhantam de Sharanagathy o Ultimate Surrender o Atma Samarpan según lo prescrito por jagadacharya Sri Ramanujacharya a través de nuestro Acharya.

Sri vaishnnavas sigue el estilo Sharanagathy Cat.

Lamento usar el nombre de los animales para las palabras de pavitram.

Estilo mono: cuando un mono salta de una rama a otra o de un árbol a otro, el mono bebé también cuelga debajo del mono madre, a veces el mono bebé puede caerse.

Estilo de gato: el gato donde quiera que vaya se asegura de llevar al gato bebé en su boca, el gato bebé se entrega a su madre.

También somos como el gato bebé, decimos “oh señor, tú eres el camino, eres el medio, tienes que levantarnos, tienes que erradicar nuestros karmas y nuestros deseos materiales, eres el objetivo final, dependemos de tú, no podré recordarte cuando sea viejo, tienes que recordarme.

Y el señor respondió en varaha charama shlokham

Mriya manantu kashta pashana sannibham, aham smarami madh bhaktam, nayami paramam gatim.

Mi sharanagathan cuando yace como un tronco de madera muerto en su vejez, lo recordaré y le daré moksham y le daré un lugar en mi morada suprema.

Así que ve a tu Acharya y realiza Sharanagathy haciendo panchasamskaram, deja que tu Acharya sea quien te presente al señor.

Mata pita nos presenta a nuestro Acharya y Acharya va un paso más allá y nos presenta a Sriman Narayana el objetivo final.

Srimate Ramanujaya Namah

Jay Sriman Narayana

El objetivo final es convertirse en un devoto puro del Señor Krishna y participar en el servicio devocional amoroso a Krishna eternamente.

Esto se logra cantando el Maha-Mantra Hare Krishna.

El amor puro por Krishna ya está dentro de nosotros.

Una vez que nos convenzcamos de la necesidad de despertar nuestro amor innato por Dios y decidamos perseguirlo como nuestra meta en la vida, debemos seguir la guía de un devoto puro que nos involucrará en las prácticas de Bhakti yoga. Estas prácticas se centran en cantar los santos nombres de Krishna e implican varias formas de servir a Krishna. Al servir a Krishna, nuestros corazones se purifican y nuestro amor por Él comienza a fluir naturalmente. En última instancia, es nuestro intenso deseo de reunirnos con Krishna lo que lo inspira a revelarse a nosotros y extraer nuestro amor por completo.

VishistadvaitaVedanta

La escuela de no dualismo calificado o Vishishtadvaita-vada, es una escuela de teísmo. Su principal exponente fue Ramanuja. Según esta escuela, hay tres realidades últimas: Ishvara (SagunaBrahman), chit (jiva) y achit (Madre Naturaleza o prakriti que evoluciona como este universo material).

Existen en una relación inseparable. Chit y achit, sin embargo, dependen de Ishvara, que es independiente. Chit y achit están incluidos en Ishvara como partes constituyentes. Tal separación o distinción dentro de Ishvara se llama svagata-bheda.

Ishvara es Vishnu. Ishvara es el depósito de virtudes infinitas. Es omnipotente, omnisciente, autoexistente y de la naturaleza de la conciencia. En relación con Ishvara, el jiva es como un átomo (anu) y está subordinado a Él. Ishvara es la causa eficiente y material de este mundo.

Upasana consiste en adoración ritualista, prácticas devocionales y varios tipos de meditación sobre Dios (incluyendo prapatti o auto-entrega). La experiencia de Dios de un individuo solo es posible a través de la gracia de Dios. Una persona puede tener moksha solo después de la muerte de la persona. Moksha significa vivir felizmente en Vaikuntha (la morada de Vishnu) en cuerpos espirituales. Adquieren muchos poderes divinos como la omnisciencia, pero a diferencia de Dios, no pueden crear, sostener o disolver el mundo. A pesar de su estado exaltado, permanecen subordinados a Dios.

Adaptado del libro ‘Journey from Many to one essentials of Advaita Vedanta’ de Swami Bhaskarananda

El objetivo es alcanzar el amor puro por el Señor Supremo en la servidumbre. La liberación es un problema secundario. Si ayuda a ese amor y servicio, es bienvenido, pero si lo obstaculiza, está condenado. Bhakti-rasamrta-sindhu (2.3.54) tiene el siguiente verso.

“La Radharani de ojos de loto condenó poderosamente el amor extático que causó un flujo de lágrimas que dificultó su visión de Govinda”.

Y Chaitanya Charitamrita tiene el siguiente verso.

ara suddha-bhakta krsna-prema-seva vine

sva-sukhartha salokyadi na kare grahane

TRADUCCIÓN

Además, los devotos puros nunca abandonan el servicio amoroso del Señor Krsna para aspirar a su propio placer personal a través de los cinco tipos de liberación. Adi 4.204

Bhagavata-sandarbha por Jiva Goswami, (también conocido como Sat-sandarbha porque tiene seis partes), profundiza en los objetivos del Gaudiya Vaishnavism y cómo lograrlos.

En su significado para CC Madhya 1.43, Srila Prabhupada los resume. A continuación se muestra su resumen del sexto sandarbha.

El último de los seis sandarbhas se llama Priti-sandarbha, una tesis sobre el amor de Dios. Aquí se afirma que a través del amor a Dios, uno se libera perfectamente y alcanza el objetivo más elevado de la vida. Se hace una distinción entre la condición liberada de un personalista y la de un impersonalista, y hay una discusión sobre la liberación durante la vida, a diferencia de la liberación de la esclavitud material.

De todos los tipos de liberación, la liberación en el servicio amoroso al Señor se describe como la más exaltada, y el encuentro cara a cara con la Suprema Personalidad de Dios se muestra como la perfección más elevada de la vida. La liberación inmediata se contrasta con la liberación por un proceso gradual. Tanto la realización de Brahman como el encuentro con la Suprema Personalidad de Dios se describen como liberación dentro de la vida de uno, pero el encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, tanto interna como externamente, se muestra excelente, por encima de la realización trascendental de la refulgencia de Brahman.

Hay un estudio comparativo de la liberación como salokya, samipya y sarupya. Samipya es mejor que salokya. El servicio devocional se considera liberación con mayores facilidades, y se discute cómo obtenerlo. También hay discusiones sobre el estado trascendental que uno logra después de alcanzar la plataforma devocional, que es la posición exacta del amor de Dios; los síntomas marginales del amor trascendental y cómo se despierta; la distinción entre el llamado ‘amor’ y el amor trascendental en la plataforma del amor de Dios; y diferentes tipos de humores y melosidades disfrutados al saborear los asuntos de las gopis, que son diferentes de los asuntos mundanos, que a su vez son representaciones del amor puro por Krsna.

También hay discusiones sobre bhakti mezclado con especulación filosófica, la superexcelencia del amor de las gopis, la diferencia entre el servicio devocional opulento y el servicio devocional amoroso, la posición exaltada de los residentes de Gokula, la posición exaltada progresivamente de los amigos de Krsna, los gopas y las gopis en amor paternal con Krsna, y finalmente la superexcelencia del amor de las gopis y el de Srimati Radharani.

También se discute cómo los sentimientos espirituales pueden estar presentes cuando uno simplemente los imita y cómo tales melosidades son muy superiores a las melosidades comunes del amor mundano, y hay descripciones de diferentes éxtasis, el despertar del éxtasis, cualidades trascendentales, la distinción de dhirodatta, el máximo atractivo del amor conyugal, los rasgos extáticos, los rasgos extáticos permanentes, las melosidades divididas en cinco rasgos trascendentales de servicio amoroso directo y servicio amoroso indirecto, considerado en siete divisiones.

Finalmente, hay una discusión sobre la superposición de diferentes rasas, y hay discusiones sobre santa (neutralidad), servidumbre, refugio, amor parental, amor conyugal, disfrute trascendental directo y disfrute en la separación, atracción previa y las glorias de Srimati Radharani.

En la actualidad, en este tiempo y lugar, el método para alcanzar este amor de Dios es simplemente cantando Sus nombres. Se recomienda el mahamantra Hare Krishna, pero no es obligatorio. Acompañando el canto para acelerar el proceso están los principios de Sadhana Bhakti que comienzan con la abstención de carne, pescado y huevos, intoxicación, juegos de azar y sexo ilícito, y se expanden para cubrir todas las actividades durante el día, dependiendo de su compromiso.

El objetivo de la teología de Sri Vaishnava es conocerse a sí mismo como el cuerpo de SrimanNarayana y actuar en Su Servicio. El medio para alcanzar esa meta es Él mismo, Su Gracia Incondicional que lo hace encontrar más y más formas de elevarnos y conocer la Verdad.

El objetivo final de un SriVaishnava es alcanzar moksha, es decir, liberarse del ciclo de nacimiento y muerte. Esto se logra al entregarse totalmente al Señor Narayana y depender de Él para que nos guíe en nuestro camino hacia moksha.