Bueno, considere un incidente en la vida familiar.
Supongamos que un caballero tiene cuatro hijos y se celebra el cumpleaños de uno de ellos. Ese niño es el ‘ídolo’, la upasya del día. Está sentado en un asiento elevado en el pasillo central de la casa; él está vestido con ropa costosa y está adornado con joyas. ¿No es inusual que la madre y los otros niños se separen temporalmente de las joyas que ellos usualmente usan, para que el ‘ídolo’ esté mejor adornado?
¿La madre y los otros niños sienten el más mínimo arrepentimiento de separarse de sus joyas o la más mínima envidia de ese niño que los usa para la ocasión?
Ciertamente no lo hacen.
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¿Alguien puede acusar a ese niño de privar a su madre y a los otros niños de sus joyas en este día? Además, ¿alguien acusará al padre de parcialidad hacia ese niño porque le da importancia por el día e incluso priva a los demás de sus joyas para permitir que ese niño brille mejor?
Ciertamente no.
Ahora, ¿en quién descansa realmente el derecho de propiedad y posesión de todas estas galas y todas las joyas? Ciertamente en el padre. ¿Alguna vez usa las joyas él mismo?
Ciertamente no.
Eso significa que, aunque todas las joyas realmente le pertenecen, él nunca se muestra a sí mismo en ellas, sino que encuentra placer en engañar a sus hijos en ellas cuando y cuando surjan ocasiones.
Por lo tanto, podemos decir de él que nunca usa joyas, aunque todas las joyas son realmente suyas. Las joyas son suyas, no solo cuando se guardan en la caja fuerte bajo su custodia, sino incluso cuando el niño las está usando.
Así también,
El Ser Supremo, el Brahman Supremo, es como el padre. Él nunca usa ningún atributo, pero todos los atributos que tiene cada uno de los devatas le pertenecen. Cuando un devata particular se concibe como el upasya en un Purana particular para la elevación de un tipo de bhakta, ese devata recibe el asiento de honor, casi ninguno (ni siquiera el padre, que tiene que permanecer a un lado en el fondo mirando en felizmente al niño), y tiene que estar adornado con todos los atributos que normalmente también van con los otros devatas. No hay absolutamente ningún lugar para ningún cargo de parcialidad si en cualquier Purana en particular se le da importancia a cierta devata sobre otras, ya que cuando llega su turno en los otros Puranas, se las trata con igual importancia. Tal es la actitud de Sri Vyasa en cada uno de sus Puranas. Él sabe que el Ser Superior está desprovisto de cualquier atributo, nombre o forma; pero, como maestro práctico, sabe igualmente que una concepción tan absoluta no está al alcance de las personas, con algunas excepciones aparte, y, por lo tanto, ofrece la contemplación de devotos devatas particulares que, en esencia, uno con el Brahman Absoluto, y por lo tanto tratado por el momento y para todos los propósitos prácticos como idéntico al Ser Supremo. Él ha escrito tanto los Puranas que el bhakta de cualquier devata particular por la intensidad del ejercicio devocional puede obtener los frutos de la devoción a otros devata también, sin la necesidad de adorarlos por separado, y finalmente, mediante un esfuerzo adicional, puede alcanzar incluso el conocimiento de el Absoluto Brahman, a través de la devoción a su devata particular (Ishta Devata).
Para la sabiduría práctica, que combina la economía del esfuerzo con el máximo beneficio y adapta la doctrina del Brahman Absoluto a las necesidades del devoto sin afectar de ninguna manera la verdad de la doctrina, Sri Vyasa es inimitable. Si luchamos entre nosotros sin entender a Sri Vyasa adecuadamente, la culpa es nuestra, ciertamente no la suya. Por otro lado, toda nuestra gratitud debe ir a él.
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